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【内容摘要】：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！” （《庄子·知北游·知北游玄水》）生老病死，乃是自然规律，生不足喜，死不足忧，视死若归。 【关键词】： 庄子 生死观 人生是短暂的，也是漫长的。人人都有各自的舞台各自的角色，也有说不清道不尽的故事。而何谓人生，人又为何而活？这也许是每个人心中的疑问，有些人可能已找到了答案，但有更多人在为此而迷惘和彷徨。 人应该怎样活着，怎样选择自己的人生？不同的人，必然有不同的选择。有的人选择积极去谋取社会上的金钱与地位来满足自己的欲望，并借此来显示自身的高贵；有的人选择放弃自身所拥有的外物而去追寻那理想中的淡泊生活。前一种人会“重生”，因为他们对生有无限的渴求，并对死感到惧怕；后一种人对生无所求，对死亦无所畏，他们平静地看待生与死，平静地对待生活中的喜与悲。 而何谓生，何谓死？这一直是千百年来人类不断研究的课题，耗尽了不少先圣哲人的一生，只为解开生命，死亡的奥秘。但在庄子眼中，这些却是微不足道的，“人之生，气之聚也；聚则为生,散则为死。” “庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌，惠子曰：‘与人居，长子、才老身死，不哭足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变之而死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’” （《庄子至乐鼓盆而歌》）正当惠子不解庄子的无情之时，庄子解开了惠子的疑惑。他说，他之所以不悲泣是因为他认为一个人还没有来到这个人世的时候，是没有生命的，甚至连形体也不存在，连构成他生命的那种气也不存在。只有当气发生变化，并诞生形体时，形体才产生了生命，而既然本来是“无生”，当然仍旧要归于“无生”，那么生死不过是春夏秋冬四时的交替，如果生就快乐，死就悲哀，这是“不通乎命”的。 正由于庄子这种天地万物皆由气构成，万物的生是由于气的凝聚，万物的死亡是由于气的消散的观点，进而有了“庄子论葬” 这一故事。庄子快要死了，他的弟子们打算用隆重的葬礼和丰富的陪葬品来送他们的老师上路。庄子却说：“我用天地作为棺材，用太阳、月亮作为陪葬的双璧，拿星辰当作珠玑，天地间的万物作为葬仪。我这样的葬礼难道还不够完备吗？何必用你们准备的那些东西呢！”这是“通乎命”的表现！也与孔子、墨子的死葬观不同。孔子讲厚葬，认为这是出于孝，孝敬死者是为了孝敬生者，孝敬生者是为了效忠君主；墨子讲薄葬，是基于节俭观念；庄子讲不葬，是因为他看破生死！ 对于生死这一问题，在《庄子·养生主·秦失吊老聃》中亦有提到。“老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：‘非夫子之友邪？’曰：‘然’。‘然则吊焉若此可乎？’曰：‘然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭丧着脸其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适者，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”老聃死了，秦失作为他的朋友，只哭了三声就出来了，有人怪他对朋友没有感情，秦失说，那些在哭丧的人，一定有不想来吊唁却不得不来的，也一定有不想痛哭而不得不痛哭的。这些人都是“遁天倍情，忘其所受”，一定会受到刑罚的，只有认识到一个人的生是由于偶然的机会，他的死也是随顺自然的这一规律，方能解除天的束缚，即悲痛和快乐都不能过入其心中。 斯宾诺莎说过：“无知的人不仅在各方面受到外部原因的扰乱，从未享受灵魂的真正和平，而且过着对上帝、对万物似乎一概无知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范围内，简直可以不动心，而且由于理解他自己、上帝、万物都有一定的永恒的必然性，他也就永远存在，永远享受灵魂的和平。”(《伦理学》)他还说：“心灵理解到万物的必然性。理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦”(《伦理学》)。这个意思用道家的话说，就是“以理化情”。 |
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