《人物志》原文译（卷中）
刘邵[三国]
材能第五
材能大小，其准不同。量力而授，所任乃济。
或曰：人材有能大而不能小，犹函牛之鼎不可以烹鸡；愚以为此非名也。夫能之为言，已定之称；岂有能大而不能小乎？凡所谓能大而不能小，其语出於性有宽急；性有宽急，故宜有大小。宽弘之人，宜为郡国，使下得施其功，而总成其事；急小之人，宜理百里，使事办於己。然则郡之与县，异体之大小者也；以实理宽急论辨之，则当言大小异宜，不当言能大不能小也。若夫鸡之与牛，亦异体之小大也，故鼎亦宜有大小；若以烹犊，则岂不能烹鸡乎？故能治大郡，则亦能治小郡矣。推此论之，人材各有所宜，非独大小之谓也。
译文：材质与智能之大小，其水准本自不同。衡量其才力之不同而授予其职责，各自所承担的事情才能合适。
有人说：某人之材质能做大事而不能做小事，犹如可以容得下大牛之鼎不能用来烹煮小鸡；在下认为此是名不副实之言。能力之大小，是已确定之名称，怎会有能做大事而不能做小事之人？凡是所谓能做大事而不能做小事者，其说法出于人之性情有宽缓与急躁之别；性情有宽缓与急躁之别，因此应当有可做大事或可做小事之别。性情宽缓而胸怀弘大之人，应当担任郡国之长，使其手下得以施展其事功，而其人总揽其事而成之；性情急躁而胸怀狭小之人，应该担任治理县乡之官，使事情可由其人自己办成。然则郡国与县乡，只是其方圆之大小不同，按实际之理、性情之宽缓与急躁之论来辨别，则应当说因为能力之大小不同，因此所适宜之职位之不同，不应当说能做大事而不能做小事。至于说小鸡与大牛，亦只是其体之大小不同，因此所用之鼎亦应有大小之别；如果能用来烹煮牛犊，则怎会不能用来烹煮小鸡？因此，能治理大的郡国，则亦能治理小的郡县。由此而推论，某人之材质各有其适合之位，而非仅仅才能大小之意。
夫人材不同，能各有异：有自任之能，有立法使人之能，有消息辨护之能，以德教师人之能，有行事使人谴让之能，有司察纠摘之能，有权奇之能，有威猛之能。
夫能出於材，材不同量；材能既殊，任政亦异。是故：
自任之能，清节之材也，故在朝也，则冢宰之任；为国，则矫直之政。
立法之能，治家之材也，故在朝也，则司寇之任；为国，则公正之政。
计策之能，术家之材也，故在朝也，则三孤之任；为国，则变化之政。
人事之能，智意之材也，故在朝也，则冢宰之佐；为国，则谐合之政。
行事之能，谴让之材也，故在朝也，则司寇之佐；为国，则督责之政。
权奇之能，伎俩之材也，故在朝也，则司空之任；为国，则艺事之政。
司察之能，臧否之材也，故在朝也，则师氏之佐；为国，则刻削之政。
威猛之能，豪杰之材也，故在朝也，则将帅之任；为国，则严厉之政。
译文：人之材质不同，能力亦各自不同：或有自我管制之能力，或有确立法度而支使他人之能力，或有增减区分保护之能力，或有用道德教化为人之师之能力，或有做事而支使人、督促呵责之能力，或有主管纠察指
摘之能力，或有善于权变而出奇制胜之能力，或有威武勇猛之能力。
能力由材质而决定，而材质之分量有所不同。材质与能力既已不同，所能担任之政事亦因此而不同。所以：
有自我管制之能力者，为清正而守节之材质，因此，若在朝廷，则可担任总揽众事的冢宰之职务；治理国家，则能行矫偏行正之政。
有能立法度之能力者，治理大夫封地之材质，因此，若在朝廷，则可担任审案定刑的司寇之职务；治理国家，则能行公平正直之政。
有出谋划策之能力者，为技术或专家之材质，因此，若在朝廷，则可担任献计献策的三孤之职务；治理国家，则能行权变幻化之政。
有安人定事之能力者，为智谋与思虑之材质，因此，若在朝廷，则可担任总揽众事的冢宰之辅佐；治理国家，则能行偕同聚合之政。
有躬行做事之能力者，为善督促呵责之材质，因此，若在朝廷，则可担任审案定刑的司寇之辅佐；治理国家，则能行督察呵责之政。
有权变出奇之能力者，为善长于技巧之材质，因此，若在朝廷，则可担任器物制作的司空之职务；治理国家，则能行艺能事务之政。
有主管纠察之能力者，为能辨别善恶之材质，因此，若在朝廷，则可担任辨别是非的师傅之辅佐；治理国家，则能行抑恶扬善之政。
有威武勇猛之能力者，为雄豪而杰出之材质，因此，若在朝廷，则可担任行军作战的将帅之职务；治理国家，则能行严正刚烈之政。
凡偏材之人，皆一味之美；故长於办一官，而短於为一国。何者？夫一官之任，以一味协五味；一国之政，以无味和五味。又国有俗化，民有剧易；而人材不同，故政有得失。是以：
王化之政，宜於统大，以之治小则迂。辨护之政，宜於治烦，以之治易则无易。
策术之政，宜於治难，以之治平则无奇。矫抗之政，宜於治侈，以之治弊则残。
谐和之政，宜於治新，以之治旧则虚。公刻之政，宜於纠奸，以之治边则失众。
威猛之政，宜於讨乱，以之治善则暴。伎俩之政，宜於治富，以之治贫则劳而下困。
故量能授官，不可不审也。
译文：大凡具备某方面特长之偏材，皆如五味中一味之美；因此善于担任某一官职，而不适合于治理一国。何以如此？因某一官职，如用一味而协同五味；而一国之政令，如凭无味而使五味和融。再者，一国有风俗与风化，民众有难治与易治；而人之材质不同，因此，政令亦有得失。所以：
以王道教化之政令，适宜于统辖重大之事，以此治理细小之事则迂阔难行。用区别保护之政令，适宜于治理烦琐之事，以此治理平易之事则不见平易。
以策略技术之政令，适宜于治理困难之事，以此治理平常之事则不见奇效。用矫偏刚强之政令，适宜于治理冗杂之事，以此治理缺憾之事则更增残缺。
以和谐和缓之政令，适宜于治理新生事物，以此治理旧有之事则不见实效。用公正严刻之政令，适宜于治理纠察奸邪，以此治理边侧之人则失去民众。
以威武勇猛之政令，适宜于讨伐作乱之人，以此治理善良之人则流于残暴。用奇技异巧之政令，适宜于治理富有之国，以此治理贫穷之国则劳苦困民。
因此，衡量能力之不同而授予官职，不可不审慎。
凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言；至於国体之人，能言能行，
故为众材之隽也。人君之能异於此。故臣以自任为能，君以用人为能；臣以能言为能，君以能听为能；臣以能行为能，君以能赏罚为能。所能不同，故能君众材也。
译文：大凡具有以上能力者，皆为偏擅某方面之才能之人。因此，或有能言谈而不能躬行者，或有能躬行而不能言谈者；至于一国之主要人物，既能言谈又能躬行，因此成为各种材质之人中之杰出者。人君之能力与此皆不同。因此，臣子当以自我管制为其应有之能力，人君以善于用人为其应有之能力；臣子以能言谈为应有之能力，人君以能兼听为应有之能力；臣子以能躬行为应有之能力，人君以能公正赏罚为应有之能力。（人君）所需之能力（与偏擅某方面之才能之人）不同，所以能统领各种偏材之众人。
利害第六
盖人业之流，各有利害：
夫清节之业，著于仪容，发於德行；未用而章，其道顺而有化。故其未达也，为众人之所进；既达也，为上下之所敬。其功足以激浊扬清，师范僚友。其为业也，无弊而常显，故为世之所贵。
法家之业，本于制度，待乎成功而效。其道前苦而后治，严而为众。故其未达也，为众人之所忌；已试也，为上下之所惮。其功足以立法成治。其弊也，为群枉之所雠。其为业也，有敝而不常用，故功大而不终。
译文：大凡各人术业之流派，各有其利害：
清正守节者之术业，显露于仪态容止，产生于道德品行；不待用之即已彰显，其道顺适而知变化。因此，于未达于此境界之时，乃是众人前进之方向；既已达到此境界之后，可使上下之人尊之敬之。其功用足以激荡污浊而发扬清正，为同僚朋友之楷模典范。其为术业，不见弊端而常能显明，因此为世人所贵重。
法家之术业，发源于制订规则，待到功用之成而见其成效。其道先受劳苦而后得太平，严酷而待众人。因此，于未达于成功之时，被众人之所忌恨；经过试验之后，被上下之人所畏惧。其功用足以设立法度而达成太平。其弊端在于，被众多冤屈邪恶者所仇恨。其为术业，有所危害而不能常用，因此功用虽大而不能善终。
术家之业，出於聪思，待於谋得而章。其道先微而后著，精而且玄。其未达也，为众人之所不识。其用也，为明主之所珍。其功足以运筹通变。其退也，藏於隐微。其为业也，奇而希用，故或沉微而不章。
智意之业，本於度原，其道顺而不忤。故其未达也，为众人之所容矣；已达也，为宠爱之所嘉。其功足以赞明计虑。其蔽也，知进而不退，或离正以自全。其为业也，谞（音许）而难持，故或先利而后害。
译文：善于技巧之术业，出于聪明才思，待到所谋既成而显现。其道先隐微而后显明精密而且玄妙。于未达于成功之时，众人不能公认。其功用，被开明君主所珍重。其功用足以运筹帷幄而通达变化。其退守之时，可以深藏而隐秘不显。其为术业，奇妙而罕见其用，因此或许沉潜隐秘而不能彰显。
睿思才智之术业，产生于思虑探究，其道顺应时变而不违逆。因此，其未达于完善之时，为众人所接受；既已达于完善之后，为爱慕者所赞许。其功用足以帮助和发明计策思虑。其见识不全者，只知前进而不知后退，或者远离正道而求保全自我。其为术业，重计谋而难以控制，因此或许先获其利而后有害。
臧否之业，本乎是非，其道廉而且砭。故其未达也，为众人之所识；已达也，为众人之所称。其功足以变察是非。其蔽也，为诋诃之所怨。其为业也，峭而不裕，故或先得而后离众。
伎俩之业，本于事能，其道辨而且速。其未达也，为众人之所异；已达也，为官司之所任。其功足以理烦纠邪。其蔽也，民劳而下困。其为业也，细而不泰，故为治之末也。
译文：褒贬评判之术业，产生于评判是非，其道廉正而且可以讥刺弊病。因此，其未达于完善之时，为众人所认可；既已达于完善之后，为众人所称道。其功用足以改变与明察是非。其见识不全者，被受其诋毁呵责者所怨恨。其为术业，峭拔脱俗而不宽容，因此或许先得众人之认可而后为众人所疏远。
奇技异巧之术业，产生于做事之技能，其道求异而且变化快。其未达于完善之时，不为众人认可；既已达于完善之后，为官府中主管者所任用。其功用足以理清烦杂而纠正偏邪。其见识不全者，使民众劳苦而属下困苦。其为术业，琐细而不能安泰，因此乃是治理天下之末节。
接识第七
夫人初甚难知，而士无众寡皆自以为知人。故以己观人，则以为可知也。观人之察人，则以为不识也。夫何哉？是故能识同体之善，而或失异量之美。何以论其然？
夫清节之人，以正直为度，故其历众材也，能识性行之常，而或疑法术之诡。法制之人，以分数为度，故能识较方直之量，而不贵变化之术。术谋之人，以思谟为度，故能成策略之奇，而不识遵法之良。器能之人，以辨护为度，故能识方略之规，而不知制度之原。智意之人，以原意为度，故能识韬谞之权，而不贵法教之常。伎俩之人，以邀功为度，故能识进趣之功，而不通道德之化。臧否之人，以伺察为度，故能识诃砭之明，而不畅倜傥之异。言语之人，以辨析为度，故能识捷给之惠，而不知含章之美。
是以互相非驳，莫肯相是。取同体也，则接论而相得。取异体也，虽历久而不知。
译文：人本来甚难了解，而士人无论多少，皆自以为可以了解他人。故凭一己之心而观察他人，则以为可以了解；看看他人观察人的情况，则以为并非真正认识其人。究竟为何？因此，或许能够认识到建立于同意本体上之善，却可能偏失于数量程度不同之美。何以如此论断？
清正守节之人，以公平和正直为原则，因此当其遍阅各种人材之时，能认识到本性行为之不变者，却可能怀疑方法技巧之奇诡。
遵法守制之人，以本分和数量为原则，因此能认识比较方正端直之程度，却不能重视随时变化之技巧。
知术善谋之人，以思虑和谋略为原则，因此能够策划出奇思巧谋之策略，却不能认识遵守法令之好处。
专业技能之人，以辨别和保护为原则，因此能够认识方法与谋略之规则，却不能了解制订法度之原因。
睿智有心之人，以推测人心意为原则，因此能够认识到韬略的随时权变，却不重视法令与教化之常道。
奇技异巧之人，以求取功名作为原则，因此能够认识到进取趋向之功用，却不能通达道德教化之功能。
擅长评判之人，以探究与观察为原则，因此能够有认识诃责与针砭之明智，却不能尽晓杰出奇异之士。
善于言谈之人，以辨别与分析为原则，因此能够认识到敏捷与健谈之好处，却不知道含而不露之美雅。
因此，互相非难攻驳，无人肯相互肯定。若所取者为同一事体，则能接应讨论而互有所得；若所取者为同一事体，即使历时长久而不能相互了解。
凡此之类，皆谓一流之材也。若二至已上，亦随其所兼，以及异数。故一流之人，能识一流之善；二流之人，能识二流之美；尽有诸流，则亦能兼达众材。故兼材之人与国体同。
欲观其一隅，则终朝足以识之。将究其详，则三日而后足。何谓三日而后足？夫国体之人兼有三材，故谈不三日不足以尽之。一以论道德，二以论法制，三以论策术，然后乃能竭其所长，而举之不疑。
译文：凡此之类，皆可谓一流人材。若能至于兼有其中两者以上，亦能随其兼有之材质，因而发生变化。因此，一流人材，则能识得一流之美善之处；二流人材，则能识得二流之美妙之处。若能全部拥有各流人材之长，则亦能兼有各种人材之美善之处。因此，兼有各种人材之长处者，可以与国家栋梁之材等同。
若要考察某人一方面之专长，则一日之间足以识别；将要详细了解其情，则有三日足以知之。为何须三日才能足以知之？堪称国家栋梁之人，兼有三方面之材质，因此，若无三日之交谈，不足以完全了解：其一，探究其道德修养；其二，观察其法令制度之才能，其三，观察其策略方法如何。如此之后方能完全了解其长处，可以举荐而不疑虑。
然则，何以知其兼偏，而与之言乎？其为人也，务以流数杼人之所长而为之名目，如是兼也。如陈以美，欲人称之，不欲知人之所有，如是者偏也。不欲知人，则言无不疑。是故，以深说浅，益深益异。异则相返，反则相非。是故多陈处直，则以为见美；静听不言，则以为虚空；抗为高谈，则为不逊；逊让不尽，则以为浅陋；言称一善，则以为不博；历发众奇，则以为多端；先意而言，则以为分美；因失难之，则以为不喻；说以对反，则以为较己；博以异杂，则以为无要。论以同体，然后乃悦。于是乎有亲爱之情、称举之誉。此偏材之常失。
译文：如此说来，何以知其是兼有之人材还是偏能之人材，因而与之交流？若其为人，致力于某一流人材之长处，又能采纳接受他人之长处，而且能明了其名目，此类是兼有之人材；如果将个人之擅长者陈述出来，欲求得他人赞美，不欲了解他人所有之长处，此类是偏能之人材。
不欲了解别人之长处，则对他人之言无不疑难。因此，以深奥之言来说浅显道理，似乎越深奥越使人感到惊异；对相同意见则归于己见，对相反意见则相非难。因此，多所陈述而直言相对，则以为是在炫耀美德；静听而不言，则以为是虚无空疏；坚持意见而阐述高见，则以为不知谦逊辞让；不断谦逊辞让，则以为浅薄鄙陋；某人若说自己只有一方面之长处，则以为不够渊博；某人若逐条阐发众多奇异之论，则以为头绪多端；若在他之前表达出他的意见，则以为是分享其美妙之处；因为他有失误而问难，则以为不可理喻；对不同意见陈述相反看法，则以为是与自己一较胜负；以博学而表现出不同于繁杂，则以为不知要点；若所论者认同其意见，然后方喜悦，因此而有相亲相爱之情感，有互相称举之赞誉。此是偏能人材之常见之过失。
英雄第八
夫草之精秀者为英，兽之特群者为雄。故人之文武茂异，取名于此。是故聪明秀出谓之英，胆力过人谓之雄。此其大体之别名也。若校其分数，则互则须，各以二分，取彼一分，然后乃成。
何以论其然？夫聪明者英之分也，不得雄之胆，则说不行。胆力者，雄之分也，不得英之智，则事不立。是故英以其聪谋始，以其明见机，待雄之胆行之。雄以其力服众，以其勇排难，待英之智成之。然后乃能各济其所长也。
译文：花草之精粹优秀者为英，禽兽之出类拔萃者为雄；所以，人类中之文才武功优异超众者，由此而命名。因此，聪慧明智超出众人，谓之英；胆识力量超过众人，谓之雄。此是自其中大体分类而命名。
如果比较其分数多少，则必须相辅相成，各按二分计算，取得另外之一分，然后才能成全。何以如此说？聪慧明智者，是英才之分数，若不得雄才之胆识，则其言辞不能得以被人接受；有胆识力量者，雄才之分数，若不得英才之智慧，则其所做之事难以成立。因此，英才凭其聪慧谋划于初，凭其明智而寻找机会，依赖雄才之胆识而行动；雄才凭其力量使众人服从，凭其勇气排除困难，依赖英才之智慧而成就其事；如此之后方能对其所擅长者有所助益。
若聪能谋始，而明不见机，乃可以坐论，而不可以处事。聪能谋始，明能见机，而勇不能行，可以循常，而不可以虑变。若力能过人，而勇不能行，可以为力人，未可以为先登。力能过人，勇能行之，而智不能断事，可以为先登，未足以为将帅。
必聪能谋始，明能见机，胆能决之，然后可以为英，张良是也。气力过人，勇能行之，智足断事，乃可以为雄，韩信是也。
译文：如果凭聪慧能够谋划于初，而明智不能寻找机会，则可以坐论其道，而不可以处理具体事务。聪慧能够谋划于初，明智能够寻找机会，而勇气不能使之行动，可以遵循常道，而不可以思虑应变之事。如果力量能够超过众人，而勇气不能使之行动，可以成为出力之人，不可以作为捷足先登者。力量能够超过众人，勇气能够使之行动，而智慧不能决断事务，可以成为捷足先登者，不足以成为将帅。
一定要聪慧能够谋划于初，明智能够寻找机会，胆识能够决断疑难，然后可以成为英才，张良便是此类之人。胆气力量超过众人，勇气能够使之行动，智慧足以决断事务，方可以成为雄才，韩信便是此类之人。
体分不同，以多为目，故英雄异名。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以为相，雄可以为将。若一人之身兼有英雄，则能长世，高祖、项羽是也。
然英之分以多于雄，而英不可以少也。英分少，则智者去之，故项羽气力盖世，明能合变，而不能听采奇异，有一范增不用，是以陈平之徒皆亡归。高祖英分多，故群雄服之，英材归之，两得其用，故能吞秦破楚，宅有天下。然则英雄多少，能自胜之数也。徒英而不雄，则雄材不服也；徒雄而不英，则智者不归往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄，乃能役英与雄。能役英与雄，故能成大业也。
译文：
人之本体与所得分数本自不同，只以分数多少设立名目，所以，英才与雄才之名目不同，然而皆为独擅其一之偏材，可以任用为臣子。因此，英才可以任用为宰相，雄才可以任用为将帅。如果一人之身，兼有英才与雄才之长处，则能为当世之尊长，汉高祖刘邦、楚霸王项羽便是此类。然而英才之分数，可以多于雄才之分数，而英才之分数不可以减少。英才之分数减少，则有智之士离之远去，因此，项羽勇气力量超出当世，表面上看能够合于变化之道，而不能听取采纳奇才异士之言，有一范增而不知重用，因此，陈平之类，皆逃走而归附汉高祖。汉高祖英才分数多，因此，众多雄才敬佩服从，英才归附投奔，英才与雄才各自都能得到重用，所以能够吞灭大秦而攻破大楚，拥有天下而以天下为家。
如此而言，英才与雄才分数之多少，乃是战胜自我之分数。只是英才而非雄才，则雄才之人不能敬佩服从；只是雄才而非英才，则有智之士不能归附投奔。因此，雄才能得到雄才，不能得到英才；英才能得到英才，不能得到雄才。所以，一人之身，既是英才，又是雄才，方能役使英才与雄才。能够役使英才与雄才，所以能成就伟大事业。
八观第九
八观者：一曰观其夺救，以明间杂；二曰观其感变，以审常度；三曰观其志质，以知其名；四曰观其所由，以辨依似；五曰观其爱敬，以知通塞；六曰观其情机，以辨恕惑；七曰观其所短，以知所长；八曰观其聪明，以知所达；
译文：所谓八观，包括以下几方面：一为观察其人夺换补救之法，以察明是否有疏漏与混杂错乱之性情。二为观察其人感通应变能力，以审察是否能掌握原则并且还能变通。三为观察其人志向材质高低，以了解是否所传之名声与其实情相符。四为观察其人为人处世依据，以分辨是否确能依据正道或似是而非。五为观察其人爱心敬意之情，以察知是否能够通达情理而没有闭塞。六为观察其人情感机敏之心，以辨明是否能够宽容待人而不受迷惑。七为观察其人缺欠不足所在，以知晓其人之所擅长者究竟在于何处。八为观察其人所闻所见如何，以明了其人之闻见认识是否能够广博。
何谓观其夺救，以明间杂？夫质有至有违，若至胜违，则恶情夺正，若然而不然。故仁出于慈，有慈而不仁者，仁必有恤，有仁而不恤者，厉必有刚，有厉而不刚者。若夫见可怜则流涕。将分与则吝啬，是慈而不仁者。睹危急则恻隐，将赴救则畏患，是仁而不恤者。处虚义则色厉，顾利欲则内荏，是厉而不刚者。然而慈而不仁者，则吝夺之也。仁而不恤者，则惧夺之也。厉而不刚者，则欲夺之也。故曰：慈不能胜吝，无必其能仁也。仁不能胜惧，无必其能恤也。厉不能胜欲，无必其能刚也。是故不仁之质胜，则伎力为害器。贪悖之性胜，则强猛为祸梯。亦有善情救恶，不至为害；爱惠分笃，虽傲狎不离；助善者明，虽疾恶无害也；救济过厚，虽取人，不贪也。是故观其夺救，而明间杂之情，可得知也。
译文：
何谓观察其人夺换补救之法，以察明是否有疏漏与混杂错乱之性情？
人之材质之中有至刚至健者，有因为情感欲望而违背常理者。如若至刚至健者被违背常理者胜过，则最可厌恶者在于因情感欲望而失去正道，如此则似刚健而非真正刚健。所以，仁爱出于慈悲之心，但有慈悲而非仁爱者；仁爱者定要有体恤他人之心，但有虽然仁爱而不能体恤他人之心者；严厉者定有刚健之性，但有严厉而无刚健之性者。
若是有人见到可怜者便流泪，而将要把自己所有的东西分给可怜者时却吝啬，此是有慈悲之心而不仁爱者。看到危险与急迫情况便有恻隐之心，而将要投身去救助时则畏惧祸患，此是有仁爱之心而不能体恤他人者。当遇到空谈大义务时便表现出严厉之情，而顾忌私利欲望则内心怯懦，此是严厉而不刚健者。然而，有慈悲之心而不能仁爱者，乃是吝啬之心使之失去慈悲之心。有仁爱之心而不能体恤他人者，乃是恐惧之情使之失去体恤之心。虽然严厉而不能刚健者，乃是欲望使之失去刚健之性。
所以说：慈悲之心若不能胜过吝啬之心，则其人并非一定能仁爱；仁爱之心若不能胜过恐惧之心，则其人并非一定能体恤他人；严厉之情若不能胜过欲望诱惑，则其人并非一定能刚健。因此，人之材质之中的不仁爱之心强盛，则技巧气力可成为有害之器物；贪求悖理之性情强盛，则刚强勇猛可以成为惹祸之阶梯。亦有凭借其情感之善良而挽救其邪恶之心者，如此则不至于为害他人；若爱人之心与惠人之心诚实坚定，即使傲慢或亲近亦不会使人离弃；若扶助善良之时能够明智，则即使疾恶如仇亦不至于危害他人；若救助赈济他人先已丰厚，则即使再索取财物亦不算是贪求。因此，观察其人夺换补救之法，因而察明是否有疏漏与杂乱之性情，能够得以了解。
何谓观其感变，以审常度？夫人厚貌深情，将欲求之，必观其辞旨，察其应赞。夫观其辞旨，犹听音之善丑。察其应赞，犹视智之能否也。故观辞察应，足以互相别识。然则论显扬正，白也。不善言应，玄也。经纬玄白，通也。移易无正，杂也。先识未然，圣也。追思玄事，睿也。见事过人，明也。以明为晦，智也。微忽必识，妙也。美妙不昧，疏也。测之益深，实也。假合炫耀，虚也。自见其美，不足也。不伐其能，有余也。
译文：何谓观察其感应变通，以审查其恒常之性与所持之尺度？
人之外貌常蔽其内心，人之情感常蔽其本性，将要探求其内心与本性，一定要观察其言辞中所含之意旨，观察其应对赞许中所持之尺度。观察其言辞中所含之意旨，犹如听人说话时之语音而知其心地之善与不善；观察其应对赞许中所持之尺度，犹如视察人运用智慧之时其能力是否可以达到。因此，观察言辞应对，足以辨别识察各自之不同。如此则有如下情况：
言论显明而意旨端正，则本性明白；不善言辞应对而心明，则玄妙难测。本性明白与玄妙难测相交织，则通达无碍；变止不定而无正定之见，则杂乱不通。于未见结果之时即以先有见识，则是圣哲不凡之材；于事后可以思考明白玄妙之事，则是深思精明之人。观察事理超乎常人之上，则是心思明达之人；心思明达而不炫耀
于人，则是大智若愚之人。见微知著而明察秋毫，则是玄妙莫测之人；心知玄妙之理而能豁然讲明，则是疏朗明快之人。高深莫测而愈测愈深，则是充实贯通之人；貌似合道合理而似昙花有一时之辉煌，则是名不副实之人。自知有美妙之处而自我炫耀，则是智慧不足之人；虽有才能而不矜夸自傲，则是智慧有余之人。
故曰：凡事不度，必有其故。忧患之色，乏而且荒。疾疢之色，乱而垢杂。喜色愉然以怿，愠色厉然以扬。妒惑之色，冒昧无常。及其动作，盖并言辞。是故其言甚怿，而精色不从者，中有违也。其言有违，而精色可信者，辞不敏也。言未发而怒色先见者，意愤溢也。言将发而怒气送之者，强所不然也。凡此之类，征见于外，不可奄违，虽欲违之，精色不从。感愕以明，虽变可知。是故观其感变而常度之情可知。
译文：
所以说：大凡事理不合于尺度，必定有其原故。心有忧患而现于言表，因为修养不足而胸无主见；暴烈急燥之情现于言表，因为内心混乱而驳杂不纯；喜悦表情，来自内心之愉快；愠怒表情，来自严厉而声高；妒忌诱惑表情，欲制人而心不明，情绪无常；至于其一举一动，亦与言辞相夹杂。因此，起人言辞甚为欢快，而精神与表情与之不相应者，是内心与外表相违背；其言辞不达其意，而精神表情可以令人相信者，只是言辞不够敏捷；言辞尚未发出而愤怒之情已表现出来者，心中愤恨太多；言辞即将发出而愤怒之气随之而来，此是强烈反对自己所不以为然之事。
大凡如此之类，其征兆表现于外，无法掩饰，无法改变。即使欲改变，精神与表情也与之不相一致。用心感受，正面辩论，以求明晓，即使内外有变化，亦能知之。因此，由其感悟及内外变化而观察，从而其平时的内心之情便可以知之。
何谓观其至质，以知其名？凡偏材之性，二至以上，则至质相发，而令名生矣。是故骨直气清，则休名生焉。气清力劲，则烈名生焉。劲智精理，则能名生焉。智直强悫，则任名生焉。集于端质，则令德济焉。加之学，则文理灼焉。是故观其所至之多少，而异名之所生可知也。
译文：何谓观察其人志向材质高低，以了解是否所传之名声与其实情相符？
凡是偏至之材的本性，能在两方面达到最高境界，则两种最好之品质相互生发，从而美名便能远扬。因此，骨气正直清廉，则修美之名远扬；气质清醇而有力，则刚烈之名远扬；智力相兼而精于道理，则才能之名远扬；智慧正直而强毅诚恳，则担当之名远扬。落实端正之本质，则美德相助；加之以学习，则能文理粲然。因此，观察其所能达到之数量与程度，从而便可知其何以有不同之名声。
何谓观其所由，以辨依似？夫纯讦性违，不能公正。依讦似直，以讦讦善。纯宕似流，不能通道。依宕似通，行傲过节。故曰：直者亦讦，讦者亦讦，其讦则同，其所以为讦则异。通者亦宕，宕者亦宕，其所以为宕则异。然则何以别之？直而能温者，德也。直而好讦者，偏也。讦而不直者，依也。道而能节者，通也。通而时过者，偏也。宕而不节者，依也。偏之与依，志同质违，所谓似是而非也。是故轻诺，似烈而寡信。多易，似能而无效。进锐，似精而去速。诃者，似察而事烦。讦施，似惠而无成。面从，似忠而退违。此似是而非者也。亦有似非而是者：大权，似奸而有功。大智，似愚而内明。博爱，似虚而实厚。正言，似讦而情忠。夫察似明非，御情之反。有似理讼，其实难别也。非天下之至精，其孰能得其实。故听言信貌，或失其真。诡情御反，或失其贤；贤否之察，实在所依。是故观其所依，而似类之质可知也。
译文：何谓观察其人为人处世依据，以分辨是否确能依据正道或似是而非。
责人之过失看似纯正，若其人背离本性，则不可能公正；凭借情感而责人过失，看似率直，却可能将善良错加斥责。放荡不羁似乎纯正，却好似流动不止，则不能通达大道；看似通达而放荡，行为孤傲而不合节度。
所以说，正直之人有责人之时，善于斥责别人之人也有责人之时，其责人为其共同之处，其责人之原因则不同。通达之人有放荡之行为，任性而放荡者也有放荡之行为，其放荡之原因则有所不同。如此说来，凭借什么对此加以区别？正直而又能温和者，乃是有德之人；正直而好斥责他人者，乃是偏颇之人；斥责他人而不正直者，乃是似是而非之人。合乎道义而知节制者，乃是通达之人；看似通达而时有过激者，乃是偏颇之人；放荡而不知节制者，是似是而非之人。偏颇与似是而非者，志向相同而品质不同，即所谓似乎如此而实则不不然者。因此，轻易承诺便似刚烈，而实则缺少诚信；常把事情看得轻松容易者便似能力强，而实则难以有效用；锐意进取者便似精干，而实则很快便会退缩；常常呵责他人者便似能够明察，而实则心烦意乱；斥责他人却施以恩惠者便似能施惠于人，而实则终难有所成就；表面顺从者便似忠诚，而实则阳奉阴违。以上各种即是似是而非者。也有似乎不然却确实可取者：懂得大的权变好似奸邪，而实则可成大功；懂得大的智慧者便似愚蠢，而实则内心明达；所爱广博便似虚泛，而实则宽厚；正直之言好似斥责，而实则情真意诚。能够明察表面相似与确实错误者，则可掌握是非，须自人之真情反复思虑；诉讼之时，似有理而无理者，其实际情况难以区别。若非天下极为精明之人，其谁能得知其实际情况？所以，只听人之言，只相信他人之貌，或许会失去真实情况；以奇诡之心反复揣测，或许会失去贤德之人；欲察明是否贤德，完全在于其心中所存之依据。因此，观察其人心中所存之依据，从而使相似或确然如此之实情，可得而明。
何谓观其爱敬，以知通塞？盖人道之极，莫过爱敬。是故《孝经》以爱为至德，以敬为要道。《易》以感为德，以谦为道。《老子》以无为德，以虚为道。《礼》以敬为本。《乐》以爱为主。然则人情之质，有爱敬之诚，则与道德同体，动获人心，而道无不通也。然爱不可少于敬。少于敬，则廉节者归之，而众人不与。爱多于敬，则虽廉节者不悦，而爱接者死之。何则？敬之为道也，严而相离，其势难久。爱之为道也，情亲意厚，深而感物。是故观其爱敬之诚，而通塞之理可得而知也。
译文：何谓观察其人爱心敬意之情，以察知是否能够通达情理而没有闭塞。
大抵人道之原则，没有超过爱与敬者。因此，《孝经》以爱为最高之德，以敬为首要之道；《易》以感应为德，以谦逊为道；《老子》以空无为德，以清虚为道；《礼经》以敬为根基，《乐经》以爱为主干。如此说来，人情之本质，有爱敬之诚心，则可以与道德合为一体；行动可以获得人心拥戴，因而大道无所不通。然而爱心不可比敬意少，爱心少于敬意，则缺少节操者前来依附，而众人却不拥戴。爱心多于敬意，则即使缺少节操者不喜欢，而热衷于节操者可以为之效命。为何？敬意作为一种道义，严厉而使人有距离，其情势难以长久；爱心作为一种道义，使人感情上相亲近而心意浓厚，深切而能感人。因此，观察其爱敬是否出于诚意，从而是否通达与闭塞之道理，可得以知道。
何谓观其情机，以辨恕惑？夫人之情有六机：杼其所欲则喜；不杼其所欲则怨；以自伐历则恶；以谦损下之则悦；犯其所乏则婟；以恶犯婟则妒。此人性之六机也。夫人情莫不欲遂其志。故烈士乐奋力之功，善士乐督政之训，能士乐治乱之事，术士乐计策之谋，辨士乐陵讯之辞，贪者乐货财之积，幸者乐权势之尤。苟赞其志，则莫不欣然，是所谓“杼其所欲则喜”也。若不杼其所能，则不获其志。不获其志则戚。是故功力不建，则烈士奋。德行不训，则正人哀。政乱不治，则能者叹。敌能未弭，则术人思。货财不积，则贪者忧。权势不尤，则幸者悲。是所谓“不杼其能则怨”也。人情莫不欲处前，故恶人之自伐。自伐，皆欲胜之类也。是故自伐其善，则莫不恶也。是所谓“自伐历之则恶”也。人情皆欲求胜，故悦人之谦。谦所以下之，下有推与之意。是故人无贤愚，接之以谦，则无不色怿。是所谓“以谦下之则悦”也。人情皆欲掩其所短，见其所去。是故人驳其所短，似若物冒之，是所谓“驳其所伐则婟”也。人情陵上者也，陵犯其所恶，虽见憎，未害也。若以长驳短，是所谓“以恶犯婟，则妒恶生”矣。凡此六机，其归皆欲处上。是以君子接物，犯而不校。不校，则无
不敬下，所以避其害也。小人则不然，既不见机，而欲人之顺己，以佯爱敬为见异，以偶邀会为轻，苟犯其机，则深以为怨。
是故观其情机，而贤鄙之志可得而知也。
译文：何谓观察其人情感机敏之心，以辨明是否能够宽容待人而不受迷惑？
人之常情有六种机敏之心：
能抒展合其心意之事则喜悦，不能抒展合其心意之事则怨恨，在我之前自我矜夸则厌恶，以谦逊自损而处于卑下之位则喜悦，冒犯其所短则护短，以恶意侵犯人之短处则嫉妒。此是人之性情中六种机敏之心。
人之常情无不欲实现其志向，所以刚烈之士乐于奋发其力之事功，善良之士乐于督导正人之训诫，能力高超之士乐于治理混乱之事务，擅长技能之士乐于计划策略之谋划，能言善辩之士乐于居高临下训告他人之言辞，贪心强盛之人乐于货物财宝之积蓄，幸运之人乐于追求权势之最大。一旦赞助其志向，则无不欣然喜悦，此即是能抒发合其心意之事则喜悦。
如果不能抒展其所具备之能力，则不能获得志向的完成，则生悲戚之情。因此，事功不能建立，则刚烈之士郁闷。道德品行不雅正，则正人君子悲哀。政治混乱而不能治理，则有能力者叹息。敌对者之技能不被消灭，则有技能者思虑。货物财宝不能积蓄，则贪心轻生者忧虑。权势没有达到最高，则幸运者悲伤。此即所谓不能抒展合其心意之事则怨恨。
人之常情，无不欲使自己处在前面，所以厌恶他人之自我矜夸。自我矜夸者，皆是急于胜人之类。因此，自我矜夸其善者，则无人不厌恶。此即所谓在我之前自我矜夸则厌恶。
人之常情皆欲追求胜过他人，所以喜欢他人之谦逊，谦逊是用来显示自我的卑下，显示自我卑下则有退让赞许之意。因此，人无论贤愚，以谦逊之礼待之，则无不表现出喜悦之貌。此即所谓以谦逊自损而处于卑下之位则喜悦。
人之常情皆欲遮掩其短处，而表现其长处。因此，他人驳其短处，便好似鄙视遮蔽他。此即所谓冒犯其所短则护短。
人之常情皆欲居高临下而自身在上，见到他人胜过自己皆欲居高临下而待之。对所厌恶者取居高临下心态而冒犯之，即使被人憎恨，尚不至于有危害。如果凭借自己所擅长而驳斥他人之所短，此即所谓以恶意侵犯人之短处则嫉妒。
大凡此六种机敏之心，总言之皆是欲使自己处于上位。因此，君子待人接物，可以冒犯但不可计较。不计较，则无不谨慎而谦卑，借此以逃避灾害。小人则不如此，既不能知机微先兆，却又欲使人顺从自己，将假装之爱心敬意者当做非凡之人，把偶然邀请相会看做轻视自己。一旦冒犯其机敏之情，则产生深深怨恨。因此，观察其人感情机敏之心，从而贤德与鄙俗之志向可得以知道。
何谓观其所短，以知所长？夫偏材之人，皆有所短。故直之失也，讦。刚之失也，厉。和之失也，懦。介之失也，拘。夫直者不讦，无以成其直。既悦其直，不可非其讦。讦也者，直之征也。刚者不厉，无以济其刚。既悦其刚，不可非其厉。厉也者，刚之征也。和者不懦，无以保其和。既悦其和，不可非其懦。懦也者，和之征也。介者不拘，无以守其介。既悦其介，不可非其拘。拘也者，介之征也。然有短者，未必能长也。有长者，必以短为征。是故观其征之所短，而其材之所长可知也。
译文：何谓观察其人缺欠不足所在，以知晓其人之所擅长者究竟在于何处？
才智偏于某一方面之人，皆有其短处。所以，偏于耿直者其偏失在于斥责他人，偏于刚正者其偏失在于态度严厉，偏于和蔼者其偏失在于显得懦弱，偏重节操者其偏失在于有所拘泥。
耿直者不斥责邪恶，无法显示其耿直；既然喜欢其耿直，则不可非议其责备；责备乃是耿直之表现。
刚正者不态度严厉，无法助成其刚正；既然喜欢其刚正，则不可非议其严厉；严厉乃是刚正之表现。
和蔼者不有所畏惧，无法保持其和蔼；既然喜欢其和蔼，则不可非议其知惧；知惧乃是和蔼之表现。
守节者不有所拘泥，无法坚守其节操；既然喜欢其节操，则不可非议其拘泥；拘泥乃是守节者之表现。
然而有短处者，不一定再能有长处；有长处者定然以短处表现出来。因此，观察其表现之短处，从而可知其材质之长处。
何谓观其聪明，以知所达？夫仁者，德之基也。义者，德之节也。礼者，德之文也。信者，德之固也。智者，德之帅也。夫智出于明。明之于人，犹昼之待白日，夜之待烛火。其明益盛者，所见及远。及远之明难。是故守业勤学，未必及材。材艺精巧，未必及理。理义辨给，未必及智。智能经事，未必及道。道思玄远，然后乃周。是谓学不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回复变通。是故别而论之，各自独行，则仁为胜。合而俱用，则明为将。故以明将仁，则无不怀。以明将义，则无不胜。以明将理，则无不通。然则苟无聪明，无以能遂。故好声而实，不克则恢；好辩而理，不至则烦；好法而思，不深则刻；好术而计，不足则伪。是故钧材而好学，明者为师；比力而争，智者为雄；等德而齐，达者称圣。圣之为称，明智之极明也。是以观其聪明，而所达之材可知也。
译文：何谓观察其人所闻所见如何，以明了其人之闻见认识是否能够广博？
仁为品德之基础，义为品德之节度，礼为品德之文饰，信为品德之固守，智为品德之统帅。智产生于自知知人之明，自知知人之明对于人而言，犹如白昼须凭借白日，夜晚须凭借火烛。其明智愈来愈盛者，其见识必然愈能识见于长远，但能达到见识长远却很难。因此，敬守其业而勤奋学习，不一定会成就大材；材质技艺精湛巧妙，其材质不一定达到合乎理之程度；理合意洽而从容充裕，不一定会达到智慧之程度；智慧能统摄事务，不一定能达到合于道之境界；合道而又思虑达于玄妙幽远，如此之后方能周延完备。此即是说，学不一定必然能成材，成材不一定必然能合理，合理不一定必然明于智，明智不一定必然能达于道。道，往复回环、知变而能通。因此，分而言之：各自独立而行，则以仁为胜；合和而并用，则自知知人之明为将帅。所以，以自知知人之明而统帅仁，则无不感怀拥戴；以自知之人之明统帅义，则无不可胜任；以自知知人之明而统帅理，则无不通达博洽。如此说来，如若无耳聪目明，无事能成就。所以，喜爱声名而不能有其实用则空疏，喜爱论辩而不能达于礼让则烦琐，喜爱法令而不能思虑深远则苛刻，喜爱法术而不能计谋充裕则造作。因此，美大之材质而能好学，自知之人之明为其师；力相同而有争斗，明智者为其英雄；品德相称而并列，通达者堪称为圣，可与圣名相称，是明智之最高最明者。因此，观察其人所闻所见如何，而可以明了其人之闻见认识是否能够广博。
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