摘要：将孝道作为未成年人思想道德教育的基石，具有天然的合理性。我们要大力发掘和弘扬孝道精华，适应时代的要求推陈出新，并以社会主义新孝道来对未成年人进行思想道德教育。
关键词：孝道；未成年人；思想道德教育
当前，随着对外开放的扩大和市场经济的深入发展，我国社会全面进入转型期，传统道德体系逐步瓦解，新的道德体系尚未确立。在各种消极因素影响下，少数未成年人精神空虚、行为失范，甚至走上违法犯罪的歧途。这些新情况新问题的出现，使未成年人思想道德教育面临一系列新课题。笔者以为，作为儒家传统道德体系中最基本的道德规范——孝道，在未成年人思想道德教育中具有独特的价值，值得我们去研究发掘、推陈出新。
一、孝道是未成年人思想道德教育的基石
长期以来，我们在未成年人思想道德教育中强调“热爱祖国，热爱社会主义制度，热爱党”为主导的政治化的德育目标，实践证明，这样的目标难以取得应有的德育实效。我们教导未成年人要热爱党、热爱祖国、热爱人民等，这无疑是正确的，但少有敬爱双亲等贴近人性需求的教育内容，这使得我们的德育不切实际，缺乏根基。德育要走出困境，就应回归生活。
儒家认为，“父子之道，天性也”(《孝经·圣治章》)。子女在接受父母养育和教诲的过程中深切地感受到来自父母的亲情，并由此产生了反哺回报之心，这是人类与生俱来的良知本性。这种亲情回报的纯朴情感，造就了人类最基本的孝意识。正如《诗经·小雅·蓼莪》所云：“父兮生我，母兮鞠我。拊我蓄我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，吴天罔极。”因此，开启人们最朴素的天性之爱——孝心，培养人们的孝行，并推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。已欲立而立人，已欲达而达人。”教以孝，所以孝天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。”那么社会的道德规范就会逐渐内化为人们自觉的行动，良好的道德品质便得以产生。不教孝，其他的美德便无从培养。是故，《孝经·开宗明义》宣称“夫孝，德之本也；教之所由生也。”孔子更是强调说：“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。”“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与。”(《论语·学而》)总之，“儒家以《孝经》为培养民德伦常的基本教育，而成感化之功能，是以‘教’字从孝。‘教’，就是由孝字而生的。”删儒家的这一德育思想和方法，在现代社会同样彰显着重要的价值，也给了我们很大的启示。由此，将孝道作为未成年人思想道德教育的基石，具有天然的合理性。
此外，道德培养有一个由根底到支干、由初级到高级的循序渐进过程，而孝育也符合德育这一由近及远、由低到高的规律。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”(《孝经·开宗明义》)。首先，要从爱惜自己的身体、保护自己的生命开始，自爱自重，修身向善。这是行孝的第一阶段。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”为此，要防止因纵欲而使父母痛心，防止逞凶斗狠而连累父母，防止作奸犯科而使父母受辱等等。其次，要修德学道，增长才能，忠于“事君”。也即移孝于忠，忠君爱民，报效国家，服务社会。甚至于舍生取义，杀身成仁。这是第二阶段的孝。再次，要立身行道，令父母尽显荣耀。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”“以孝悌为修身之本，以忠恕为处世之方，以仁义为救世之旨。”在家行孝悌，在外行忠恕，就能达到儒家提倡的最高境界——仁义之大道。这是行孝的最高阶段。可见，儒家提倡的孝道，以个人自爱自强，入孝出悌，履行做子女的职责，为行孝之“始”；以尽忠职守，服务社会，忠于国家，贡献自己的才智，为行孝之“中”；以道德教化天下百姓，济世匡时，垂范后世，光宗耀祖，扬名天下，为行孝之“终”。这给我们指明了一条提升个人道德素质的正确途径。因此，只要未成年人从孝敬父母、关爱亲人起始，爱的视野逐步拓展，逐渐升华，就能达到全心全意为人民服务的高尚境界。
二、未成年人孝道教育的内容
如上所述，孝道在未成年人思想道德教育中具有重要意义，但孝道毕竟是儒家传统的道德规范，本身具有二重性，即人民性和封建性并存，精华和糟粕共生。孝道的糟粕要彻底肃清，孝道的精华也不能抹杀和抛弃。我们在评价传统孝道时，一定要采取历史、辨证的态度，对此有清醒而足够的认识。同时，孝道的产生、形成和发展经历了一个从自发自觉到强化定型的轨迹。先秦儒家孝道自孔子创立，曾子继承和完善，孟子、荀子等人的进一步补充后，成为儒家最基本的伦理价值信条。到了汉代，由于统治阶层对其加以改造利用并逐渐法律化，其内涵已发生了很大变异，在许多方面甚至背离了先秦儒家的原始初衷。至宋明清时期，孝道在理论上更出现了论证哲学化、教化通俗化、义务规范极端化的新特点，最终成为封建家长制专制统治的思想基础和后世愚孝的根源。可见，先秦儒家孝道与后期儒家孝道是有很大差异的，故必须将二者加以区别认识。我们应该大力发掘和弘扬孝道(特别是先秦孝道)的精华，适应时代的要求推陈出新，并以社会主义新孝道来对未成年人进行思想道德教育。
目前，对于新孝道的内涵和构建，学者们的研究尚处于起步阶段，不过仍取得了阶段性的成果。现将主要观点简单综述如下。肖群忠认为，必须厘清传统之孝与现代之孝的区别，新孝道最本质的特点就是亲子平等。陈秀鸿认为，新孝道应该：批判继承传统孝道养亲的合理内核；尊亲敬亲；树立为祖国效力、为人民服务和为父母争光相统一的道德价值观；实现社会公德、职业道德与家庭美德的和谐统一。丁成际认为，新孝道要从三个方面来重塑：第一，“新孝道”要注意处理好四个原则性关系——体现义务性、注重感情性、强调自律性、提倡互益性；第二，应批判地继承传统孝道观；第三，营造家庭内部良好的伦理。程向阳认为，孝道内涵应该作适应时代的转化——1 从片面强调物质到物质与精神的全面重视：赡养老人内涵的转变。2．从专制到民主：代际关系的转变。3．从同一到多元：代际价值观的转变。4．从依附到独立：老人人格类型的转变。5．从血缘本位向社会本位的转变。)
总的来看，尽管学者们对新孝道内涵和构建的研究着眼点不同，对新孝道具体的内涵和构建思路也没有形成明确的共识，相关研究还有待进一步加强，但所有观点皆认为，无论什么样的新孝道，它都应具有传统孝道的精髓，是传统孝道的回归与升华。
三、未成年人孝道教育的实施
虽然孝的伦理观念具有自然或血缘的基础，孝的意识在一定意义上来自人的天性，但作为孝心和孝行相统一的孝道却不是自发产生的，它还需要后天的教育与培养、陶冶与锻炼。因此，加强对青少年的孝道教育，需要家庭、学校和社会的共同努力。
首先，要努力实现家庭关系的代际和谐。孝是一种真诚的、深层次的和本质的情感行为，“孝”的源泉出自于对父母长辈的感激和爱戴之情。同时，现代亲子关系及一切人际关系的基础均是人格平等。因此，现代新孝道重视基于亲子之间平等的“孝”，强调将子女对父母的“孝”与父母对子女的“慈”结合起来。这就要求父母关心爱护自己的孩子，使自身值得“孝”。然而，当前在我国家庭中，家庭关系恶化等代际不和谐的现象较为普遍。特别是无原则地溺爱、“棍棒政策”、放任自由等不当的管教方式，造成未成年人“孝”观念的缺失，甚至产生对立情绪与叛逆心理。为了改变这一状况，必须做到：1、提高家长的家教水平。父母或者其他监护人应当学习家庭教育知识，正确履行监护职责，抚养教育好未成年人。2、推行良好的家庭教育。一是教育内容要全面。既要注重智力培养与心理健康，又要注重道德教化特别是孝道培养。二是教育方法要科学。即“爱而不溺、严而不格、一贯要求”。三是教育时机要得当。3、营造健康的家庭氛围。使家庭成员之间互谅互让、互敬互爱、平等相待、和睦相处，充满温馨亲情。当然，为人父母者更要言传身教，以身示范，通过潜移默化使未成年人形成孝亲敬老的优良品质。
其次，要重新构建学校德育的目标体系。我国基础教育应该吸取古代教育的成功经验，重新构建学校德育中的目标体系。为此，除了要彻底改变“重智轻德”的应试教育观念外，还应积极探索传统孝道与当代德育整合的新模式、新思路，把现代孝道教育作为学校德育的重要内容。要通过开设孝道课程，引导未成年人学习阅读《论语》、《孟子》等古代经典著作，了解传统孝道，吸取孝道精华。同时，要把传授孝道知识同陶冶道德情操、养成良好的行为习惯结合起来，在实践中使未成年人最终形成现代孝道观。当前，一些学校围绕“讲孝道”这一主题，陆续开展了一系列未成年人喜闻乐见的活动。例如编写《中华传统美德一孝心篇》学习活动文选；要求未成年人读写孝道文章，收集整理孝道名言、诗词、故事；开展孝道演讲比赛、书画比赛；举行孝道先进事迹报告会，组织“朝晖映夕阳”老少共学共乐的系列文化活动和“我行我孝”——重阳节敬老侍老活动；举办“体验亲情，孝心伴我成长”少先队主题队会、中学生主题团课，以及推荐评选“最佳孝星”等”，弘扬了敬老爱老的传统美德，有力推动了各地的孝道教育和实践，取得了良好的德育效果。
第三，要积极营造敬老爱老的社会氛围。充分发挥社会舆论的褒贬功能，加大宣传教育，积极营造敬老爱老的社会氛围，对强化未成年人的孝德意识、培养孝行具有重要意义。为此，一要充分运用广播、电视、网络等多种传媒工具，认真宣传遵循孝道德的重要性和必要性，强化人们尊敬父母的自觉意识，使人们逐渐明确尊老爱老的社会意义，在全社会形成尊老爱老光荣、“啃老”“虐老”可耻的风气。当前，还可以用孝道来开展社会主义荣辱观教育，达到相互贯通、相互促进的目的。二要树立敬老孝亲的先进典型，使广大未成年人有赶学目标。比如实施以“比孝心、讲孝道、树孝德”为主要内容的“德孝工程”，评选“孝亲敬老之星”等。这些先进典型都是开展敬老爱老助老教育的生动教材，要充分发挥他们的示范带头作用，让未成年人真正地感受到榜样的力量。三要利用各种健康活泼的文艺表演形式，热情讴歌尊敬父母、照顾老人的好人好事，鞭策谴责违背孝道的不良行为，以生动形象的艺术魅力把新孝道观念灌输到未成年人的生活之中，鼓励人们正确处理子女与父母长辈之间的关系。总之，要通过多种形式的文明创建活动形成强有力的社会舆论，使尊敬、关心、爱护老人蔚然成风，使孝道由社会规范转化为未成年人的自觉意识。
