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老子说：“天长地久。”
为什么会这样说呢？
老子的解释是：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
翻译成白话，一般书上是这样说的：“天地之所以永恒存在，是因为天地不可再生。正因为天地不能再生，所以才能实现永恒。”
怎么样？这个解释大家能接受、能理解吗？
我想绝大部分人都难以理解。 关键之处就在于理解什么叫“不自生”？
所谓“不自生”，按字面解释就是“不能自己生育自己”。比如说，猪能生猪，狗能生狗，所以猪狗叫做自生。而天地虽能生万物，偏偏不能生自己（即天地不能生天地）。但是，石头也不能生石头，难道石头也能永恒吗？
也有人说，不自生是指“不为自己而生”，亦即是“毫不利己、专门利人”，所以才能永恒。但这种解释也很勉强，比如说老黄牛就毫不利己、专门利人，为什么它不能永恒呢？ 其实，结合老子说的其他语句，是可以明白其真正用意的。 老子说过：域中有四大，道大，天大，地大，人亦大。 又说：人法地，地法天，天法道，道法自然。 又说：道生一，一生二，二生三，三生万物。一就是混沌，亦即是天地的最初状态。 又说：天下万物生于有，有生于无。有，即是天地；无，即是道。 又说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。无极即道；太极即混沌（天地未分之原始状态）。 总而言之，在老子看来，世界上最高的是道， 天是效法于道的，而道则效法于自然。 所谓自然，即是无为，亦即是非人力妄为。（佛家上叫“法尔如是”。） 这样来理解“不自生”，就可以知道应该是“不以自己意志而生，而是完全遵照道的法则而生”的意思。天地能生万物，但并不是天地自作主张的妄为，而是天地遵循“道”的规则而生万物，亦即指天地遵照的是“无为”原则。
因此，本人对“天长地久”的理解，老子所表达的意思是：“天地是取法于道的，而万物（包括人）则是取法于天地的。天地是万物（不包括道）之源，它能生万物而不被万物所生。所以，有万物必定有天地，而有天地不一定有万物。即使万物灭绝（包括人在内），而天地亦将独存。相对于宇宙万物而然，天地始终处于超然的地位，所以才说天长地久、永恒存在。” 老子又接着说，圣人能效法天地，生万物而不被万物所生，所以能后其身而身先，外其身而身存。其实这说白了就是佛家讲的“一切（万物）唯心造”，心能转物即同如来（圣人），心被物转则是凡夫。
所以天长地久的真实含义是：“唯有成为万物之源，超越一切现象，才能真正永恒。”
在佛家看来，自性即是道，自性才是真正的万物之源。 只有通过修炼，返朴归真，认识到“自性”（真心），才能达到不生不灭、不垢不净、不增不减的永恒境界。天地都是有为法，其实并不长久；唯有自性（亦即是佛性，亦即是道），方是真正长久永恒。
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