新传系据《史记》与《庄子》，而为之文理补充。《史记》老子传，系与庄子申韩合传，虽较墨子为详，然远不若《孔子世家》。孔子问礼于 老子，叹其犹龙，而传中所记，仅寥寥数语；若仅止乎此，孔子当不致兴犹龙之叹也。前人史料，可资参证者，厥唯《庄子》一书：庄之于老， 犹孟之于孔也，故其记述较详。且为一个大思想家作传，应使人读其传即可由之而想见其人，并由之而得其中心思想之主旨概略。愚生 也晚，不得见老子，然读其书，犹可想见其人，向往之心，无时或已；故特重为之撰新传，藉张绝学之幽渺，而正二千余年来之简失焉!凡 所引述，均有本源；于两千余年后，传两千余年前之大圣，并欲有以张道家之统绪，若妄为臆说，则不足以昭信于后人矣(读本传时，注 宜参究。注多精辟语)。
老子者，①楚苦县、厉乡，曲仁里人也，‘姓李氏，名耳，字聃，③周守藏室之史也。
孔子适周，将问礼于老子，④曰：丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣。以奸者七十二君，论先王之道， 面明周召之迹；一君无所钩用，甚矣!夫人之难说也，道之难明邪?” 老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。甚矣，子之不 遇治世之君也。夫六经，先王之陈迹也，岂所以迹哉!今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉!……性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可，失焉者无自而可。”⑤
孔子复言仁、义，⑥老子曰：“仁、义，先王之蘧庐也，止可以一宿，而不可久处，觏则多责。⑦夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆 肤，则通夕(夜)不寐矣。夫仁、义惨然，乃愤吾心；乱莫大焉。吾子使天下无先其朴。吾子亦放风而动，惚德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求 亡子者邪?⑧且予所言者，其人与骨皆己朽矣，独其言在耳。君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容 貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身；吾所以告子，若是而已。”⑨
孔子行年五十有一而未闻道，求之于度数而未得，求之于阴阳而未得，复南之沛往见老子。⑩老聃新沫(沐)，方将披发而干，慹焉似 非人。孔子便而待之，少焉见曰：“丘也眩与?其信然与?向者先生形体，拙若槁木，似遗物离人，而立于独也。”老聃曰：“吾游于物之初。” 孔子曰：“何谓邪?”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通 成和，而物生焉。或为之化，而莫见其形。消息满虚，一晦一明；日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归；始终相反乎 无端，而莫知其穷。非是也，且孰为之宗?”
孔子曰：“请问游是。”老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽，不疾易 薮；水生之虫，不疾易水；行小变而不失其大常也。喜怒哀乐不入于胸次。夫天地也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将 为尘垢，而死生终始将为昼夜；而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎?弃隶者，若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我，而不失于变；且万 化而未始有极也，夫孰足以患心已!为道者，解乎此?”孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉!”老聃曰：“不 然。夫水之于沟也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉；若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉?”孔子出以告 颜回，曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与?微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
孔子归，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞，鱼，吾知其能游，兽，吾知其能走；走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为矰；至于龙，吾不 能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪?⑿
老子居周久之，见周之衰，乃遂去。⒀至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而 去。莫知其所终!老子，隐君子也。⒁
老子修道，其学以自然为宗，以道德为体；以清虚为正，以无为为用；以本为精，以物为粗；以损为益，以诎为伸；以无知无欲为教， 以无身无己为训；以利而不害普物，以反而自成济道；以柔弱谦下为表，以空虚不毁万物为实；以反朴还淳为修，以归真复命为纪；以自 隐无名为务，而澹然独与神明居。人皆取先，己独取后；人皆取实，己独取虚；人皆求福，己独曲全；人皆贵得，己独不争；人皆贵有，己独 尚无。凡有所行，与世反矣!故不为世知。其为道也，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。老子者，其 古之博大真人哉。⒂
或曰：“老莱子楚人也。著书十五篇，与孔子同时云。”⒃孔子之所严事，于周则老子，于楚老莱子。⒄老莱子之教孔子，示之以齿之坚也，六十而尽，相靡也。⒅与老子常枞之徒，同尚柔者也。⒆
自孔子死之后，一百二十九年，而《史记．周太史儋见秦献公》曰：“始秦与周合而别；别五百岁而复合，合十七岁而霸王者出焉。” 或云儋即老子，或曰非也；世莫知其然否?⒇盖老子百六十有余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。（21）
老子之子名宗，宗为魏将，封于段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假，假仕于汉孝文帝。而假之子解，为胶西王邛太傅，因家于齐焉。（22）
老子无为自化，清静自正。（23）贵道德而小仁义，轻礼法，贱兵刑。后世之学老子者，则诎儒学，儒学亦诎老子；（24）道不同，不相为谋，岂谓是邪？（25）夫天下，殊途而同归，一致而百虑!至乎其极，大通于一，岂 有分邪?是谓玄同!（26）
【附 注】
本新传共分为十段：(一)叙孔子姓名里居。(二)叙孔子适周问礼于老子。(三)叙孔子南之沛问道于老子。(四)叙孔子归而赞老子。(五) 叙老子西隐著书。(六)总叙老子学旨。(七)插叙老莱子。(八)插叙周 太史儋并述老子年寿。(九)叙老子后嗣世系。(十)叙儒学与老学之互诎，实则无所用其分也，以为总结。
①老子为何称老子?或曰：“生而皓首故称老子。”或曰：“以其年老，故称其书为老子。”胡适认为不足信，而以“老”或为其字，春秋时人常 将字用在名前，如叔梁纥，孔父嘉，孟明视，孟施舍等：前二字均为其字，后一字方为名。又如孔子弟子冉求字有，《论语》中又称有子，即为 一例。又认或为其姓，谓古代氏姓有区别，老子系姓老而氏李。严灵峰考证春秋前有老姓，如颛项子有老童，《左传》宋有老佐，鲁有老祁，晋 文公有老古，宋大夫有老成方，楚有老莱子。唯时至今日，当时为何称老子，又称老聃，已难为可资征信之定论矣。唯其为集我国道家学术思 想大成之宗师，与其所著《道德经》一书，为我国道家之圣经，则为无可或疑者也。
②司马贞索隐云：“楚苦县本属陈，春秋时，楚灭陈，而苦又属楚，故云楚苦县。”《后汉书·郡国志》云：“苦，春秋时曰相。”曲仁里属相之 赖乡。楚灭陈后，改相为苦，今河南鹿邑县。老子后又移居沛，今江苏徐州。故《庄子·天下篇》云：“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见 老聃。”后仕于周，终隐于秦至卒。
③王念孙《史记杂志》云：“史公原文，本作‘名耳，字聃，姓李氏。’ 今本姓李氏，在名耳之上，字聃，作字伯阳，谥曰聃。此后人取神仙家改 窜之耳。案索隐本为：‘名耳，字聃，姓李氏’七字，注云：‘案许慎云：聃耳曼也，故名耳字聃。有本字伯阳，非正也。老子号伯阳父，此传不称 也。’据此‘则唐时本已有作字伯阳者，而小司马引《说文》以正之，取古时名字相配之义，而不从俗本，其识卓矣。’”叟按：念孙之说是也。字伯阳，见于《列仙传》。《史记·周本纪》集解引唐固曰：“伯阳甫，周柱下吏老子也。”伯阳甫生于周幽王之世，此乃误混为一人。故删“字伯阳”。魏源氏直认：谥曰聃，误。谓“匹夫无谥，聃又非谥法，其妄无疑。”《史记． 始皇本纪》曰：“太古有号无谥，中古有号，死以行为谥。”张守节正义曰：“聃，耳曼无轮也。”故非谥法。据《经典释文叙录》改正，按《叙录》曰：“老子者，姓李，名耳，字伯阳。《史记》云：字聃。”此可证唐陆德明所 见古本《史记》，正作“字聃”也。
④孔子问礼于老子，世人聚讼纷纭，尤以认老子在孔子之后者，认其事为不足信。考孔子问礼于老子，除见《论语》外，并曾见于《礼记·曾子问》，凡四则，且曾记及“日有食之。”故当非后人所可杜撰。《史记》除《老子传》叙及之外，于《仲尼弟子列传》又云：“孔子所严事，于周则老 子，于卫蘧伯玉，于齐晏平仲，于楚老菜子。”其《孔子世家》，亦有与南宫敬叔同往见老子之记载：“南宫敬叔与孔子俱适周，问礼，盖见老 子。”又记云：“辞去，而老子送之曰：吾闻富贵者送人以财，仁者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言曰：聪明深察，而近于死者，好 议人者也；博辨广大，危其身者，发人之恶者也。为人子者，毋以有己；为人臣者，毋以有己。”史公当不致以无说有，《论语》及《礼记》则尤然。其次，《庄子》一书，如《天运篇》，《田子方篇》，均记孔老二圣之问答甚 详，绝非虚构。《庄子》多寓言，然多托为乌有之人，于孔老则当不致有此。叶水心、崔东壁、汪容甫、黄东发等，虽疑其事，然举证要亦非允当 之论也。
⑤以上见《庄子·天运篇》，此一问答，方为礼之大本也，曾子问所记，乃礼之仪也。老子告以应以六经为迹，自然为履，依道而行，顺而通 之于大化，则自无自而不可矣。
⑥孔子见老子而语仁义，事见《庄子·天道篇》与《天运篇》。
⑦以上见《庄子·天运篇》。郭注：蘧庐，犹传舍也。因时变为用，而不执不滞，则自冥合于道矣。揭仁义而行，人皆假仁义以行其非，则天 下之大伪生矣。故只可一用，而不可执以为道也。
⑧以上见《庄子·天运篇》。此在吾以：人性自足于内，无假于外；大道之于人心亦然，如播糠眯目等事然。“外物加之虽小，而伤性已大 也”。(郭注)持仁义以加之于心，心动于仁义，则适足以摇其性矣。故莫若归真保朴，放道而行，无为而为，则天下自可无事而安，不治而治矣。
⑨以上见《史记·老庄申韩列传》。圣人之处世也，因时以为用，得则驾，不得则藏。若“不忍一时之伤”强行其道，则适足以“惊万世之患” (用老莱子语)。非徒无补于己也!大盈若虚，大智若愚，大巧若拙，大圣若 不肖。故气不可骄，欲不可纵，态不可傲，志不可淫。对治之法，唯有一 “损”字，损之又损，而至于无为，无为而无不为，则自无不治矣。通观以 上，可知孔子用“进”法，老子用“退”法；孔子以用为用，老子以不用为用。(按：《庄子·外物篇》老菜子谓孔子曰：“去汝躬矜与容知。”意与此老 子教孔子者同。)
⑩《庄子·天运篇》曰：“孔子行年五十有一，而未闻道，乃南之沛，见老聃。老聃曰：子来乎?吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎?孔子曰： 未得也。老子曰：子恶乎求之哉?曰：吾求之于度数，五年而未得也。老子曰：子又恶乎求之哉?曰：吾求之于阴阳，十有二年而未得。”(上段问礼， 此段问道。)
⑾以上见《庄子·田子方篇》。此段全为大道授受之心传，其精义与《道德经》五千言无不默契。孔子盛赞其犹龙，即由于此一问答语录；切不可轻忽之也。郭象注此段及历代解者，均未得其要，兹略申言之：
1．遗物离人而立于独。泯物泯人，内外两绝，忘天地而无偶，故立于独，而无可对也。
2．吾游于物之初。游于未始有物，未始有人，未始有天地之前：故虽处于万物环绕之中，而若无物；处于天地两间之内而若无天地，直到鸿蒙未判前；故能独而无对。不但无对，在此境界，且亦无成也。
3．心困不能知，口辟不能言。此即大道不可求之于心，不可求之于言，不能知者，以不知为知也；不能言者，以不言为言也。此即“道可道， 非常道”之意。将心求心，无心可得；将知求知，无知可得；不若泯之，无思无虑，则自道体现前矣。
4．尝为汝议乎其将。本来，大道常存文字外，真诠不在语言中；然勉为汝议其未形之“将”。即试言乎宇宙天地万物之本体矣。宇宙天地万 物皆自“无”来，故本经谓：“无，为天地之始。”由无生有，故本经谓： “有，为万物之母。”无穷时间之运。无穷空间之化，而万物生焉，而天地 形焉，而宇宙成焉。其中大本大根，则全系于无相无体之阴阳二炁之相荡相成。此“将”字境界。即本经“有物混成，先天地生”之境界也。
5．至阴肃肃，至阳赫赫：肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和，而物生焉。此为道之大本，礼之大本，亦即宇宙天地万物之大本。这是 道家形上学之本体论，也可以说是宇宙论的科学论。《易》曰“一阴一阳之谓道。”阴阳交则万物生，阴阳不交，则天地或几乎息矣，独阴独阳， 不交则不生。阴“一”阳“一”交则成“十”；由之而中以立，一以成，炁以和，物以生。中一之道，中和之理，中庸之用，全取则乎此。宇宙有宇宙 之中，天地有天地之中，人有人之中，心有心之中，不得其中，则天地不位，万物不育，道不得其道，而失其所常，则息而毁矣。就其为礼之大本 言，有男女(阴阳)而后有夫妇，有夫妇而后有父子,有父子而后有兄弟，而后有朋友，而后有君臣。五伦之生，五伦之道，五伦之义，五伦之礼 五伦之德，均造端乎夫妇，亦肇始于阴阳也。扩而充之，弥纶天地，不外是也!《论语》载：林放“问礼之大本，”孔子曰：“大哉问!礼与其奢也宁 俭，丧与其哀也宁戚。”此答非所问，以其非大本也。欲求大本，舍此段末由也。然而人鲜悟及之!
6．自“消息满虚”至“莫见其功”一段，承上示自然之道也。自运自化自行自为，故莫见其功。莫见其功，无功之功也。
7．“生萌死归”一段，示生死之道也。凡物有生必有死，生萌于未形死归于未有。经谓“人受天地之中以生。”则得之于天地者，仍还之于天 地，此即其归也。
8．始终相反乎无端，而莫知其所穷，此示以循环之道也。自然之道往复循环，无始无终；即始即终即终即始，即生即死，即死即生，又何所 穷之哉?
9．行小变而不失其大常，示守常之道也。天地有天地之常，人事有人事之常，死生有死生之常。行小变则可，若失其常道常经，则不可矣。
10．喜怒哀乐不入于胸次。知其大常而守之，则寿夭死生之小变，成败祸福之小变，均不入于胸次，又何有喜怒哀乐之生。中有主，则外不 足以动内也。
11．自“夫天地也者”至“为道者解乎此”一段。示同于天地，通于大道也。“地”字，原文为“下”字，应误。“夫天地也者，万物之所一也”。一于天地，即一于道也。万物一于天地，则我一于天地，我一于天地，则天 地与我为一；而天地即我，我即天地；宇宙即我，我即宇宙矣。“得其所一而同焉。”即同于天地，同于道也。万物同于天地，我亦同于天地：则 天人一，而物我同矣!能以此为大常，复具此眼孔，自“四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜”矣；又何足以滑心哉?死生如此，则身外之得 丧祸福，愈不足为患矣!能视帝王如草芥，富贵功名如粪土者，在知身贵于隶也。我有所贵，而非彼之所贵；我能同乎天地，则视彼之所贵，犹泥 涂也。守其大常，故不失于变。且万化未始有极，岂可执之以“患心”哉? 为道者，宜有此体认。
12．自“夫水之于沟也”至“夫何修焉”一段。示无为自然之道也。圣人之道，体天地无为而自然之德，不假修为，当下即是。一有所加，即一 落有为，则失其本来矣。同于天地，则不修而物不能离；如天之自高，地之自厚，日月之自明，不自为而然也，何用修为?要极精极!
⑿本节全文见《史记·老子传》，“归”字原文作“去”字，今依《庄子》文改。《天运篇》载：“孔子见老聃归，三日不谈，弟子问曰：夫子见老聃， 亦将何规哉?孔子曰：吾乃今于是乎见龙。龙合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。子口张而不能嗋，予又何规老聃哉?”
⒀本节全文见《史记·老子传》。唯“老子隐君子也”一语，《史记》在周太史儋见秦献公一段末。老子楚人，为周守藏室史甚久，故曰居周久 之。其去秦之前，曾“免而归居沛”(事见《庄子·天运篇》)，孔子因往见之。据《庄子．寓言篇》：“阳子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于 粱，而遏老子。”是孔子之沛在阳子居之前，以其得见老子于沛也。老于由沛而往秦西隐，至关，而为关令尹喜强其著书。按：“至关”，即指函谷 关也，以其为入秦之要道。索隐：《李尤函谷关铭》云：“尹喜要老子，留作二篇。”正义：“《抱朴子》云：“老子西游，遇关令尹喜于散关，为喜著《道德经》一卷，谓之老子。’或以为函谷关。”关令尹喜，即关尹喜。
《汉书．艺文志》，关尹子九篇，班固自注云：“名喜，为关吏。老子过关，喜去吏而从之。”是关令为司关之吏，而尹为其姓也。古有尹姓，史 可考。《刘向别录》云：关尹，名喜，号关尹子或关令字。”古籍亦多仅称关尹，为名学人。如《吕氏春秋．不二篇》云：“关尹贵清”。《庄子.天下篇》云：“关尹、老聃，闻其风而悦之。”又云：“关尹、老聃，古之博大真人哉。”《列子·力命篇》：“老聃语关尹曰：天之所恶，孰知其故。”关尹之学术思想与老子相近。如《庄子·天下篇》关尹曰：“在己无居，形物自著， 其动若水，其静若镜，其应若响：芴乎若亡，寂乎若清；同焉若知，得焉若失；未尝先人，而尝随人。”今流行之《关尹子》，又称《文始真经》。”
著书上下篇，言道德之意五千余言而去。此即今之《道德经》传本。唯其中不少处为注文窜入，或为托附之言，致为后代治考据者，执伪词 以为疑古之据，而认系战国时作品。或疑其书，或疑其时，或疑其人，要皆为蛇足之说。如崔东璧、毕沅、汪中、梁启超、冯友兰、胡适等均然，近 人钱宾四，则直认为系庄子后作品，更莫须有矣。对上述诸说(除钱说外)，张煦、陈柱等曾详为考辨之，可参证。不赘。
⒁《史记·老子传》：“老子修道德，其学以自隐无名为务。”其言过简，老子之学，博大精深，不可即以此一语概之，且自隐无名，亦仅其消 极退藏之一面；其积极用世自用之一面；尤有足多者焉。兹特本老子本经学旨，参及庄子、无名子所称老子者，简为选述此段，俾世人即此而 能得其学术思想之大要也。语多采自原旨，为行文便利计，字句次序略有变异。余特为加此一段，则老学之中心主旨，可概见其一斑。本之以 究《道德经》五千言。亦可望无失矣!
⒂见《史记·老子传》。按：老莱子，与老子同为楚人，曾教孔子，见《仲尼弟子列传》及《庄子·外物篇》。二老虽与孔子同时，而俱长于孔 子，同为古之寿者，世或谓为一人，非也。《刘向别录》亦云：“老莱子，古之寿者。”其著书十五篇，《汉书．艺文志》则作十六篇。除其言散见于《庄子》，《尸子》，《战国策》，《孔丛子》及《皇甫谧高士传》所引外，余无 可考，其书则早佚矣。
⒃见《史记·仲尼弟子列传》；全文为“孔子之所严事，于周则老子，于卫蘧伯玉，于齐晏平仲，于楚老菜子，于郑子产，于鲁孟公绰。”大戴 《礼记.卫将军文子篇》，孔子曾称：“国无道，处贱不闷，贫而能乐，盖老莱子之行也。”此亦可为旁证。
⒄见《战国策》：《战国策·楚策》云：“或谓黄齐曰：公不闻老菜子教孔子事君之事乎？示之以齿之坚也，六十而尽，相靡也。”案《淮南．缪称训》，作商容教老子语，《说苑·敬慎篇》，作常枞教老子语，《孔丛子．抗 志篇》引此为老莱子教子思事君之事。老菜子最后教以“齿坚易蔽，舌柔常存。”子思答以“吾不能为舌，故不能事君。”
⒅古有商容，有常枞，同为道家隐君子，学旨与老子同，均主柔。《文子·上德篇》：“老子学于常枞，见舌而守柔。”全真子曰：“老子得于 常枞：齿坚于舌而先蔽，舌柔于齿而常存。”
⒆以上见《史记·老子传》。自孔子死之后百二十九年，集解引徐广曰：“实百一十九年”，未言其据。依严灵峰考孔子卒于周敬王四十一 年，其见老子事为周敬王二十七年，聃年八、九十岁矣。太史儋见秦献公为周烈王二年，中经为百一十九年。如儋即老子，则老子时年已二百 余岁，当不至再干秦献公矣。
周室东迁之后，史官有大夫辛有，守藏史老聃，太史州黎，而太史儋。故肯定儋非老子，其说是也。始秦与周合而别，别五百载复合，合七 十岁而霸王者出焉。二“别”字，《史记》原文作“离”字。按张守节正义曰：“周始与秦国合者，谓周秦俱黄帝之后，至非子未别封，是合也。而 别者，谓非子末年，周封非子为附庸，邑秦后二十九君，至秦孝公二年，五百载，周显王致文武胙于秦孝公，复与之亲，是复合也。舍十七岁而 霸王者出焉，谓从周显王三年至十九年，周显王致胙于秦，是霸也。孝公子惠王称王，是王者出也。五百载者，非子生秦侯已下二十八君，至 孝公二年，都合四百八十六年，兼非子邑秦之后十四年，则成五百载。” 其考据至详，无可议。近人严灵峰《老子新传》，据之改“离”字为“别” 字，改“七十岁”为“十七岁”当可从，张氏注未用“离”字，是其所见本， 正为“别”字也，故从之。
⒇见《史记·老子传》。原文在“与孔子同时云”下。日人武内义雄作老子原始一文，移于此处，今从之。老子，古之高寿者也。郑玄注《礼记． 曾子问》云：“老聃，古寿考者之号也。”古人高寿达百余岁者，当属可能，今亦时有。《史记·张仓传》谓“仓年百有余岁而卒。”《魏书．罗结传》 “年百二十岁卒”。《傅永传》“年一百一十，昭德归老”。道家中人，年寿 高至百余岁者，尤在所常有。老子修道养寿，百六十余岁，当属可能。或云二百余岁，以世“莫知所终”，亦莫知其卒，然其说普传于世，故作疑 似之记。史公亦有“以疑传疑”之说，无可徵信，则存疑也。又案：庄子则曾明言“老聃死，秦失吊之。”此与《史记》异也。
(21)见《史记·老子传》。此叙老子后嗣之世系者，或有出入，无足重轻，故不具论。
(22)见《史记·老子传》。司马迁即以此二语结其传，亦以此综其学旨也。
(23)老子本经曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”此言为治之层次也。盖道不足以 化，则行之以德；德不足以立，则惠之以仁；仁不足以怀，则制之以义；义不足以革，则裁以礼；礼不足以齐，则刑之以法，法不足以治，则威之 以兵；而以为拨乱反正之资。老子于礼治之后，不忍言矣。老子又曰： “大道废，有仁义。”又曰：“绝仁弃义，民复孝慈。”故韩愈谓老子“小仁 义”者，此也。法刑与兵戎之事，老子尤厌之。故为之加叙此数语，以启下文。不补此数语，厚传之儒道互相诎者，便无所承矣。
(24)见《史记·老子传》。由此可见儒道之相诎，由来久矣；唯愈后则愈演愈烈，各是其所是，而非其所非，要皆由于门户之见所使然也。
(25)补此以结全传。夫大道之最上一乘旨意，不但儒道相同，即百家之学，亦无不同也。各执一偏以为是，而非人之所是，则是非之争永无已时矣!要皆为囿于知见所误。若能大通于一，玄同为一，又何用诎为?
