【学易杂谈】（51）“君子吉”与“小人否”
????前文谈到，所谓“君子之道”就是人道，也就是“初二三四五上”这样一个顺序。所谓“君子”就是按照人道行进的人。但这只是一般的说法，因为由于天道与人道的错乱，事实上在人道上充满了坎坎坷坷，并非是一路顺畅的，所以在人道上能够行进，固然是好，不能行进，能够固守或坚持，也称得上是“君子”。对这一点，系辞上说得明白，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。」这里说的出、处、默、语，是言行状态，这些状态本身并不能确定一个人是不是“君子”，但是“君子”又须体现在这些不同的言行状态当中。“出”可能是“君子”，“处”也可能是“君子”；“默”可能是“君子”，“语”也可能是“君子”，是不是“君子”关键看人道，只要不脱离人道，就可以看作是“君子”。为了进一步说明这个问题，我们还是结合卦辞爻辞做些探讨。??????“君子吉”与“小人否”是遯卦四爻的爻辞，其辞为“好遯，君子吉，小人否”。为什么遯卦四爻是“君子”就吉，是“小人”就否呢？离开了真实的卦体和易道，那是无法说明白的，兹做遯卦图如下：
??????从图上可以看出，遯卦二四失衡，依照地道，四爻有至初的趋势。再从天道上看，初爻为乙，四爻为丙，四爻至初，正逆天时。四爻除去至初以外，还有三条道路可供选择，一是至三，但这正与人道相悖，也不合时宜；二是至上，这合乎天道，但不合地道与人道；三是至五，这合乎人道，但也不合时宜。如此看来，遯卦四爻是一个不宜行动或者是不能行动的爻，只能在原地待命。原地“处”、“默”，也不失为“君子”，而这位“君子”的周围，任何爻也不能对它造成伤害，所以叫“君子吉”。??????这里我们还可以把遯卦与咸卦做个比较。遯卦与咸卦的天道是一样的，所不同的是咸上为阴，遯上为阳。咸上可视为“虚邑”，遯上则是“高墙”，正因为有这个差别，所以咸四至上的可能性就比遯四大得多，咸四的辞为“貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思”，只言“贞吉”，不说“君子”，是因为这个爻徘徊在上与下之间，不论是上是下，都是脱离人道的行为，所以不说“君子”。??????假定遁四依照地道至初，情况又会是怎样呢？那么四爻就脱离开人道。脱离开人道，就是“小人”的行径。四爻至初，初爻至二，二爻至上，上爻至四，那么卦体就会变成“革卦”，与真正的革卦不同的是，其天道运行情况又和师卦和随卦相同。如下图：
??????我们知道，师卦初爻的爻辞是：“師出以律，否臧兇”。这不仅因为师初为阴，师二为阳，更因为师初为丙，师二为乙。师初至二，正逆天时，现在这个“革卦”的革初至二，也是正逆天时，可想其结局比师初也好不到那里去。当然也可能象随初，“官有渝，貞吉，出門交有功”，但要按照人道行进则是不可能的。正因为遯四至初与天道相悖，至初以后仍然不能践履人道，所以爻辞说是“小人否”。
???以上说明，能不能当个“君子”，不完全取决于个人的意愿，要看客观条件，在有的条件下，不想当“君子”的人，也必须按照“君子之道”走，想当“小人”也当不成；而在某些特定条件下，“君子”与“小人”的分野，确实又在一念之间。
【学易杂谈】（52）“小人用壮”与“君子用罔”
?????“小人用壮”与“君子用罔”这两句爻辞出自大壮，大壮三爻辞谓：“小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角”。为什么“小人用壯，君子用罔”呢？这只能结合大壮卦的形势去分析，关于大壮卦，在《杂谈》13「何谓“壮于大舆之輹”？」一文中，我们曾做过一些简单分析，现再把大壮图列出：
??????从图上不难看出，大壮卦三与五失衡，三爻有迫初之势，但从天道上看，初爻为辛，三爻为壬，由三至初，正逆天时。大壮二为甲，甲是这个卦的终结阶段；四为己，己是这个卦的开始阶段，所以三爻也是一个“无初有终”的爻，这就是大壮三的处境。??????根据大壮三的处境，我们可以设想大壮三的几个出路：一是返回到二，但这正与人道相悖，也不合时宜；二是上行至上，这合乎天道，但不合地道与人道；三是下行至初，这合乎地道，但正与天道相悖，也不合人道；四是中行至四，这合乎人道，但是由壬直接至己，从时间上看则是一种倒退。现在我们可以明白，所谓“小人用壮”就是指三爻挟势至初，旧解有以为此爻为“小人用之则壮”，非是，盖小人以势骄人，置人道天道于不顾，这是一种“不恒其德”的行为，故称之为“小人”。所谓“君子用罔”，是说三爻如果至四，虽然合乎人道，但从时间上看又是倒退行为，所以又会觉得迷离怅惘，这就是三爻的两难处境，打个比喻就是“羝羊觸藩，羸其角”，虽然是一个强爻，但却时运不济。??????或问，前文我们在谈“君子吉，小人否”的时候，曾经说过，遁四为丙，五为甲，初为乙，遁四至初，正与天道相悖，所以是“小人否”，遁四至五，从时间上讲也是倒退，为什么不说“君子用罔”，而要说“君子吉”呢？原来遁和大壮的关系是“覆卦”，遁是“原筮卦”，大壮是“复筮卦”，大抵原筮为“本”，复筮为“末”，原筮卦是生成与发展阶段，复筮卦则属于消亡与回归阶段。周易卦变，绝大多数发生在消亡与回归阶段。丙和壬虽然是同一个爻位，但二者所处的阶段不同，打个比方，如果把丙比做旭日东升，那么壬便是残阳夕照。这就是为什么遁四和大壮三同为“君子”，一个是吉祥，一个则是迷惘的原因。??????比较遁和大壮，还有一个重要不同就是遁初为阴，大壮初为阳。遁的主要矛盾集中在初四之间，大壮的主要矛盾集中在初三之间。遁初虽弱，但靠天时能够顶住四爻的压力，所以是遁四是“小人否”；大壮初是个强爻，三爻要占据初位，没有足够的实力是不行的，所以只能是“小人用壮”。?????“小人用壮”还有个原因就是五爻是个阴爻，三与五这个“跷跷板”不平衡。假定五爻也是个阳爻，那么卦体就变成了“夬卦”，在《杂谈》27中，我们专门探讨过夬卦。夬三谓“壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍無咎”。这是因为三爻有五爻制衡，再也没有返回到初位的可能，所以也就没有充当“小人”的机会，只剩下至四和至上的两种可能，至四合乎人道，但是不合时宜，所以是“君子夬夬”；至上合乎天道，且为阴阳和合，但有脱离阳爻群体之象，且不合人道，所以爻辞说是“獨行遇雨若濡，有慍無咎”。??????遁和大壮都是四个阳爻和两个阴爻，矛盾呈错综复杂状态，到了晋和明夷，矛盾简洁化，晋的主要矛盾仍然是初与四，但四爻便不言“君子”，也不说“小人”，只说“晉如鼫鼠，貞厲”；明夷三也不说“君子”与“小人”，却说“明夷于南狩，得其大首；不可疾貞”。因为在这种新的形势下，晋四和明夷三，再也没有践履君子之道的可能，而这时的明夷初，则有了一个充当“君子”的机会。
【学易杂谈】（53）为何“君子于行，三日不食”？
?????“君子于行，三日不食”这句爻辞出自明夷初，其辞为“明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言”。前文谈到，遁和大壮都是四个阳爻和两个阴爻，矛盾呈错综复杂状态，到了晋和明夷，矛盾简洁化，晋的主要矛盾仍然是初与四，但四爻便不言“君子”，也不说“小人”，只说“晉如鼫鼠，貞厲”；明夷三也不说“君子”与“小人”，却说“明夷于南狩，得其大首；不可疾貞”。因为在这种新的形势下，晋四和明夷三，再也没有践履君子之道的可能，而这时的明夷初，则有了一个充当“君子”的机会。但这个“君子”当得也很艰难，三天饿肚子，虽然没有生命危险，但其滋味也不好受，下面我们就谈谈为什么“君子于行，三日不食”。先列明夷图如下：
从图上可以看出，明夷卦的主要矛盾集中在初与三之间，这样摆在初爻的面前就有四种选择；一是依据地道至五，但这正与天道相悖，也不合人道；二是至四，由于二与四处于平衡状态，由二至四，缺乏动力，也不合时宜，且背离人道；三是至三，这合乎天道，但不合地道，也不合人道；四是由初至二，这合乎人道，但也不合时宜，也缺乏动力。比较以上四种选择，可知由初至二为最佳首选。为什么说是最佳首选呢？因为至五会与天道直接犯顶；至三与地道直接犯顶；至四也就是由辛至己，要等八个时间单位；而由辛至甲则需三个时间单位，所以由初至二，避实（三阳）就虚（二阴），不失为最佳选择。“三日不食”自然是不好受，好在明夷初是个阳爻，脂肪多，三天饿饭，也不过是减减肥而已。???????明夷初爻至二，走的是人道，所以这是一位“君子”。但是由初至二，也就脱离开由五初三上这四个爻构成的“圆圈”，这意味着初爻辛将失去五爻庚的接济。初爻支撑着卦体，是一个“临时执政”，擅离职守，当然要受到“主人”的责难，这里所说的“主人”是四爻己，己是地元，为这个卦的开端。与四爻己持相反态度的是二爻甲，它欢迎初爻的到来，所以二爻辞有“用拯马壮，吉”的说法。在经文中，用“马”取象的爻通常有两个位，一是乙癸，二是丁辛。屯卦初爻为乙，所以爻辞几处提到“乘马”。贲卦上爻为辛，所以四爻辞有“白马翰如”之说。而此处初爻为辛，是个阳爻，所以二爻辞讲“用拯马壮”。二爻为初爻敞开了欢迎的大门，自身也得到了实惠，这个明夷卦中贫弱的天元，到了家人卦就变成了五爻，家人五是一个阳爻，其辞为“王假有家，勿恤，吉”，这个颠沛流离的“王”，到此也有了一个自己的“家”。??????顺便说一句，周易经文中，除了“震惊百里”、“躋于九陵”以外，其它谈到数的地方，如“十年乃字”、“七日来复”、“三年克之”等等，都有精确的计算，皆非虚词，此处“三日不食”，就是因为是由辛至甲。
【学易杂谈】（54）“君子得輿”与“小人剝廬”
?????“君子得輿”与“小人剝廬”是剥卦上爻的爻辞。六十四卦中，上爻谈到“君子”的有四个卦，一个是小畜上的“君子征凶”；一个是观上的“君子无咎”；一个是此处；还有一处是革卦的“君子豹变”。我们说过，人道或者说六爻初二三四五上这个顺序，也可以叫“君子之道”，意思是遵循这条道路行进的人，或者是坚持要走这条道路的人，就是易作者心目中的“君子”，脱离开这条道路，要么就是“小人”，要么就成了“盗寇”。按照人道，上爻是卦的终结，既然是终结，也就没有再行进的问题，但是按照天道，上爻不过是过程中的某个阶段，还有“前程”，所以还有一个继续向什么方向运动的问题。在前面杂谈49关于《“君子征兇”与“君子無咎”》一文中，我们曾经说过，五爻至上，是为“君子”；上爻如果“转身”再返回到五，也是“君子”，因为这是“原路返回”，或者叫“原始反终”，这种运动引起的卦变是正常的卦变，而其它方向的运动引起的卦变则是非正常的或者说是特殊的卦变。造成特殊卦变的“人”也不一定都是“小人”、“盗寇”，但一般也不叫“君子”。下面我们就谈谈“君子得輿”与“小人剝廬”是怎么回事，先列剥卦图如下：?????从图上可以清楚看出，剥卦是一个平衡卦，但却是一个非常微妙的平衡卦。从数上我们知道，剥上是一个纯阳爻，或者说是无比强大的爻，而其它五个阴爻虽然是最强大的阴爻（或者说是临变的阴爻），但它们的能量远不能和上爻相比。这种形势，打个比方，就象是一根细柱顶着一个大石头，稍微有一点晃动，这块大石头就会掉下来，爻辞是用“硕果”来形容这个爻的。“硕果不食”就是说不要损坏它。??????从保持卦体的稳定考虑，最重要的就是不要轻易撼动，有那些因素容易造成撼动呢？从图上也可以看出，那就是初爻与二爻，初爻支撑卦体，这是“基础”，尽管这个基础薄弱，总归卦体靠它支撑。二爻为甲为天元，虽然是个阴爻，但它在这个卦中具有“只出不入”的性质，或者说有辐射发散能力，而这种辐射发散，直接就是对的上爻。所以经文对这两个爻都用了“蔑貞兇”三个字。意思是不要蔑视这种平衡与稳定的微妙局面，否则就凶险。这里所说的凶险，指的是卦体还能不能维持现状，不是说这两个爻本身有什么凶险。?????按照天道，除二爻甲以外，其它爻都在上爻乙之后，站在上爻的角度，可以说其它爻还都没有出现，所以对上爻以及卦体也就没有太大影响，所以三爻是“无咎”，五爻是“无不利”，只有四爻凶险，这是因为四爻是个只有招架之功，毫无还手之力的爻，若想依照人道至五，却又正与天道相悖，这个凶险，是四爻本身的凶险，关系不到卦体和其它爻。??????现在我们可以看看“君子得輿”与“小人剝廬”是怎么回事了。假定诸爻相安无事，那么剥卦的平衡虽然极其微妙，但也能够坚持到底，顺其自然地变成复卦，在复卦中，剥五变成了复二，位居复初之上，这就是“君子得舆”；假定剥上不是等待时机，而是向别的方向发展，比如向四或三方向，那么任何一个爻也抵顶不住它，结果是变化后的卦体虽然还是复卦，但天道这根“拐子”不知要怎样拐，所以爻辞说是“小人剥庐”。
【学易杂谈】?（55）?“君子豹變”与“小人革面”
?????“君子豹變”与“小人革面”这两句爻辞见于革卦，革上谓：“君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉”。要弄清这两句爻辞的意义，首先必须对革卦的整体形势有一个了解，先列革卦图如下：
???再把革卦的卦辞与爻辞摘录如下：??????革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。???初、鞏用黃牛之革。???二、巳日乃革之，征吉，無咎。???三、征兇，貞厲。革言三就，有孚。???四、悔亡。有孚，改命吉。???五、大人虎變，未占有孚。???上、君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。?????在传统易学中，革卦可以说是惨遭曲解的一个卦，人们看到卦辞与爻辞中有“革”字，有“命”字，有“變”字，就误认为革卦是讲“革命”的，如《彖》曰：“湯武革命順乎天而應乎人”。后人也就按照这个思路发展下去，于是什么“革卦是中国历史上最早讲革命的”啦，什么“革卦强调取得成功的两大要素，一是把握时机，二是存诚守正”啦等等，似乎革卦为人们展现了一个革命的方略、革命的画卷。错了！革卦不是讲革命的，“革”字的本意是皮革，这有初爻辞“鞏用黃牛之革”可以为证，革命是一个阶级推翻另一个阶级的暴力行动，难道还有扯上个什么牛皮把自己包起来的的事吗？说革卦就是讲革命完全是脱离卦体和易道的一派空谈。??????革卦不是革命，但这不是说革卦中没有矛盾。革卦可以说是在一次变革之后，围绕着卦体稳定和诸爻自身的存在与发展，六爻分成了两个营垒以及他们之间的较量，革卦反映的不是革命的前夜或过程，而是一次改革后的结果。在井卦和革卦之间，确实发生过一次改革，关于这次改革，前面我们在杂谈23《一口“扳倒井”》一文中做过探讨。为什么叫改革而不叫革命呢？因为这次改革，并没有触动当权者，原来困卦中的执政者到了革卦仍然执政，只是调理了一下内部关系，所以充其量是“改良”而不是革命。这次改良，解决了旧的矛盾，又产生了新的矛盾。??????从图上可以看出，革卦的主要矛盾集中在初爻与四爻之间。我们先看初爻，初爻支撑着卦体，是执政者，它的首要职责是维持卦体的稳定。所谓“鞏用黃牛之革”就是象用黄牛的皮革把自己包起来那样，建立巩固的防线，或者说是“统一战线”。再看四爻，由于二四失衡，四爻有迫初之势，对初爻来说，这是一个潜在的最大威胁，是一颗“定时炸弹”。那么在这对矛盾中哪个是主要方面呢？是初爻，这不仅因为初爻是执政，还因为四爻在这个卦中是个只有招架之功，没有还手之力的爻，所谓“己日乃孚”就是指这个爻要臣服于初爻，当然“己日乃孚”还有一层意思是，那就是不到己日，这个爻是不会发生作用的，所以说它对初爻的威胁是潜在的。??????对初爻还有一个现实的威胁是三爻，三爻至初，合乎天道，但三爻有五爻制衡，也难以发挥作用，所以爻辞说是“征凶”。当然三爻也不一定是征伐初爻，征伐四爻也凶险，因为一则不合时宜，二则四爻也是一个强爻，还能得到五爻的后援，这种情况形同同人，同人三是“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”，而同人四则是“乘其墉，弗克攻，吉”。所谓“革言三就”是说三爻依照天道，可以得到二爻和上爻的支持，依照人道，又能得到初爻与二爻的支持。
???二爻是天元，二爻上行，合乎天道、地道，所以爻辞说是“征吉，无咎”。这是从二爻本身考虑的，因为在己日之前，还有比较充分的时间行动。????四爻在革卦中是众矢之的，没有任何反抗能力，但是时机一到，它就会“改命”，即由“虎尾”变成“虎头”，所谓“大人虎变”，就是指的这个爻的功能的转变。所以四爻辞说是“悔亡，有孚，改命吉”，
????在革卦诸爻中，最能够对付四爻的是五爻，五爻好比是“工兵”，是起雷手，但是如果四爻“爆炸”，最先伤害的也是五爻。当然如果是四爻施惠，最先得利的也是五爻。所以爻辞说是“大人虎變，未占有孚”，未占有孚不是说未时占卜就灵验，而是五爻未能做到使四爻臣服。
????掌握了革卦的总体形势，现在我们可以知道“君子豹變，小人革面”是怎么回事了，原来上爻虽然是一个弱爻，但在革卦这个特定的形势下，这个爻的动向，在很大程度上也决定着卦体的命运。上爻的选择主要有两个，一个是原地待命，静等返回五爻的时机，这就是“君子豹变”、“居贞吉”。“豹变”与“虎变”相对，虎变是“立变”，是说变就变；豹变是“缓变”，取其随着季节变换毛色之意。因为上爻为乙，如果原地不动，要变只能变癸，由乙至癸，其间要经八个时间单位。上爻的再一个选择是支持四爻，这就是“小人革面”，革面不是通常理解的“洗心革面”、痛改前非的意思，而是“以革蒙面”，比喻小人目光短浅，不讲原则、见风使舵、随波逐流的行为。
【学易杂谈】（56）“观国之光”与“君子之光”
?????“观国之光”见于观四，“君子之光”见于未济五。我们把这两句爻辞放在一起分析比较，目的是为了进一步弄清什么是“君子”以及“君子之道”。
???先说什么是“观国之光”。兹列观卦图如下：
?????在前面杂谈44《“童蒙”与“童观”》一文中，我们曾经谈到，观卦有两个阳爻，表面上看如同两个明灯高悬，其实五爻是一个熄灭了的“灯”，一个行将爆炸的“灯泡”。只有上面一盏亮着，而初爻则是个“灯下黑”，是一个“死角”。在观卦中，最能够感受到上爻的光明的是四爻，四爻不仅与上爻为邻，更因为它与上爻在时间上有直接联系，上为辛，四为壬，所以爻辞把这个爻说成是“观国之光”，意思是如果把上爻视做“国”，那么这个“国”的风物盛德可以直接影响到四爻。传统易学不知道“国”之所指，以为就是五爻，如程颐说；“观莫明于近，五以刚阳中正居尊位，圣贤之君也，四切近之，观见其道故云观国之光，观见国之盛德光辉也”。程颐哪里知道，在观卦中，五爻虽然是个阳爻，但却是一个“只入不出”的爻，光线也不例外，所以我们说它是个“黑洞”，用形象的话说也可以叫它“熄灭了的灯泡”，哪里还能观见什么盛德光辉呢？四爻接受上爻的“光”，按照天道应该是传递到初爻，但是我们知道，“光”如果不受干扰，它是直线传播的，所以我们才说初爻是“灯下黑”。
???既然“光”是直线传播，那么跟五爻又有什么关系呢？原来五爻为甲为天元，它是观卦的“王”，虽然在观卦中它的“光”不能逸出，但却有吸纳能力，这是一个“塌陷”，在二爻与四爻互衡的条件下，四爻从上爻借来的“光”，转而可以传播到五爻，这是一种“折射”，确切说是可以被五爻所吸纳，这就是爻辞上说的“利用宾于王”。五为甲为天元，故以“王”为喻。
???再说“君子之光”，我们也把未济卦图列出：
????比较未济和观卦，可以看出，这两个卦的天道是完全一样的，所不同的就是观五为阳，未济五为阴；观二四为阴，未济二四为阳。这种不同反映了那些问题呢？如果我们还单从“光”的角度考虑，那么可以说明这样几点：一是观卦有“死角”，而未济是光明普照；二是观四是“借光”，而未济四是本身能够“发光”，观四至五是一种被动行为，未济四至五是一种主动行为；三是观五有吸纳和凝聚能力，未济五也有吸纳和凝聚能力，但未济五的吸纳和凝聚能力要远比观五大，这是因为阳爻与阴爻的“体积”是一样的，但二者的“质量”是不同的，阳爻的“斥力”大过阴爻，阴爻的“引力”要大过阳爻。
???现在我们看到，摆在未济四面前的道路有两条，一条是至初，这合乎天道；另一条是至五，这合乎人道。未济五讲“君子之光”，就是指四爻会遵循人道而来，又因为这个“来”是一种主动的行为，所以四爻不失为“君子”，“光”字在这里也不能简单地理解为“光线”，可以理解为影响力、感染力、亲和力，反映了四爻对这位“天子”（以及故国和家）的眷恋、依恋之情。
???按照人道，未济五不是这个卦的终结，但是按照天道，未济五是这个卦的终结，不仅是未济卦，而且是六十四卦的终结，在这个终结阶段，爻辞写上了“君子之光”这个辞，可谓有深意焉，“君子之光”，广袤无垠，亘古不息，它是我们民族精神的一个写照。
【学易杂谈】（57）“謙謙君子”与“君子有終”
????探讨周易经文中的“君子”以及“君子之道”，不能不涉及谦卦，谦卦是谈到“君子”最多的一个卦，也是惨遭曲解的一个卦，我们先摘录卦辞与爻辞如下：
???謙：亨，君子有終。???初、謙謙君子，用涉大川，吉。???二、鳴謙，貞吉。???三、勞謙，君子有終，吉。???四、無不利，撝謙。???五、不富以其鄰，利用侵伐，無不利。???上、鳴謙，利用行師，征邑國。
???再列谦卦图如下：
????????在短短的经文中，竟有三处提到“君子”，因此，对谦卦的探讨，将有助于我们弄清易作者心目中的“君子”形象。
???传统易学既不知真实的卦体，也不了解易道，因此在对谦卦的解释上往往流于这样两个偏差，一是歪曲卦体，二是脱离卦体。歪曲卦体的代表性说法就是八卦取象，比如《象》说：“地中有山”。这是把上卦（经卦）坤说成是“地”，把下卦艮说成是“山”。比如程建功先生在一篇文章中就说：“从卦象上看，《谦卦》是坤在上，艮在下，画出来就是。内卦艮为山居下，外卦坤为地在上。本来是山高地低，现在却是地在山上，似乎有些不可思议。按一般的解释是，高山将自己贬低到地的下面，即为谦虚”。程先生也觉得这种解释牵强，于是把“山在地下”改说为“平顶山”。其实，只要看看经文，哪里有什么“山”和“地”呢？有“大川”，可是大川既不是山，也不是地。山要是埋在地下，那还叫山吗？“平顶山”也不行，因为谁也知道，平顶山也是高出地面的山。我们说过，用八卦取象的办法，根本就解释不通经文，既然是一条“死路”，为什么还非要钻这个牛角尖呢？
???脱离卦体的代表性说法如《彖》曰：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”尽管这段著名的富有诗意的话把谦虚视为美德并极力推崇，但却是脱离卦体和易道的一派空谈。天道是卦爻的时间性质，是六爻在动态条件下的相互关系，无所谓“上济”、“下济”；地道是六爻在静态条件下的相互关系，也无所谓“流”、“盈”。关于谦卦还有种种说法，但是歪曲或脱离了卦体和易道，势必陷入自相矛盾当中。让我们还是结合卦体和易道，看一看谦卦是怎么回事吧。
???从图上不难看出，谦卦是一个严重的失衡卦，矛盾集中在初爻与三爻之间。从数上我们知道，谦三也同师二、比五一样，是一个纯阳爻，或者说是最强大的阳爻，其它五个阴爻都是临变的阴爻。如果用形象的话说，这是一个“单极世界”，没有哪一个阴爻能与这个阳爻相抗衡。再从天道上看，三爻为丙，初爻为丁，由三至初，正合其时。这一点同比五相反，比五至初是正与天道相悖；也同师二不同，师二至初也是合乎天道，但正与人道相悖。而谦三至初，则是合乎天道、地道，只是不合人道而已。这就是谦卦的客观形势，认清这个形势，也就不难了解每个爻的处境和动向。
???我们先看初爻，在三爻这个强大的压力面前，初爻别无选择，只有退避三舍，向五爻方向发展，这就是“用涉大川”。初爻直接至五，走的不是人道，为什么这里还要说它是位“谦谦君子”呢？我们知道，初爻是执政者，是一位“君主”，“君主”离位，意味着改朝换代，这位“君主”事实上是被迫离位的，所谓“用涉大川”不过是下台、流放，就象是海地总统被胁迫到非州一样。但是在这种形势下，选择“辞职”、“禅让”、“下野”，避祸他乡，也不失为明智之举，所以爻辞说是“吉”。这就是“谦谦君子”的本意，由此我们也可想见当年一位伟人讲的“什么伟大谦虚？我不是谦谦君子”。
???我们再看三爻。三爻进入初位，天时地利皆合，可以说是无可阻挡。但是这里还缺欠点“人和”，这看一看二爻、四爻、五爻和上爻的动向也就明白了，二爻与上爻的“鸣谦”，是从道义和舆论上不赞同三爻的后退；上爻更欲动武；五爻周围都是阴爻，这是个没有指望的“穷光蛋”，乱起来还可以趁火打劫，所以是“不富以其鄰，利用侵伐，無不利”；只有四爻是怀柔政策，“撝”字在经文唯此一处，通解为“挥”，意为斥退。实际上这里有“召唤”的意思，因为此爻是卦的终结，有吸纳的功能。这就是说，没有一个爻是真正赞同三爻进入初位的。也就是这些原因，三爻还有一个等待时机的问题。这种等待，对三爻来说就是“劳”，这里的“劳”不是劳动，而是“劳心”、“劳神”，因为这里要抑制“君位”对自己的巨大诱惑力。三爻暂不进入初位，依照人道等待至四，四为终，故曰“君子有终”。假定三爻直接至初，再依照人道该当至二，二为始，那么三爻就成了“有始无终”了。????三爻到底有没有进入初位，“荣登大宝”呢？这看一看下卦就明白了，原来豫卦是谦卦的“覆卦”，谦三变成豫四以后，仍然是天时地利皆备，同时又多了一个“人和”，所谓“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪”，即是说万事皆备，这位“君子”，再也不用披着谦让的外衣了，原来不过是一个早有政治野心的伪君子。而这时原来“撝谦”的那个“地元”，现在只剩下“盱豫悔，遲有悔”了。
【学易杂谈】?（58）?何为“君子維有解”？
?????在前面的一些文章中，我们反复谈到，卦体六爻初二三四五上这个顺序，我们叫做“人道”，也叫“君子之道”，意思是按照这条道路行进的人就叫“君子”，反过来说，按照不按照这条道路行进，也就成了鉴别一个人是不是“君子”的标准。
???但这只是一般性的规定，个别也有不按照这条道路走而被称为“君子”的，例如上文谈到的谦卦初爻，它就是由初直接至五，走的不是“人道”，爻辞用“用涉大川”来形容，但它不失为“谦谦君子”。下面我们再举一个不遵循人道也被称为“君子”的例子，那就是解卦五爻。先列解卦图如下：
????????现在我们可以看到，解卦是一个平衡卦，假定二爻与四爻完全等量；三爻与五爻也完全等量，那么解卦就是一个陷入僵局的卦。再加上二爻与三爻之间，四爻与五爻之间，天道与人道这两根“拐子”别上了劲，在这种情况下，如果没有哪一个爻出来妥协退让一下，那么这个僵局便会永远僵持下去，诸爻不能运动，也不能交流，那就真成了老子所说的“邻国相望，鸡犬之声相闻，老死不相往来”的局面。
???解卦的最终“瓦解”、“解决”、“解脱”、“解放”是四爻占了风，从卦体和易道上也可看出四爻有比二爻更明显的优势，二爻至初，不合时宜，且正与人道相悖；四爻至初，不合人道，但正得其时。假如四爻再得到其它爻的一点支持，那么四爻就能够取代初爻，爻辞“解而拇，朋至斯孚”，说的就是这个爻将要承担起支撑卦体的任务。“拇”字，是用形象的语言形容这个“支撑者”、“执政者”，咸卦初爻的“咸其拇”也是因为初爻是个“支撑者”。刘大钧先生解释“解而拇”一辞，说是“解开被缚的拇指”（见《易经全译》），其实即便不了解卦体和易道，也应该知道“解而拇”与“解其拇”是不一样的。
???解四至初得到了谁的支持了呢？那就是五爻，解四的“朋至斯孚”就是指的五爻，五爻是四爻的“朋”，也是四爻的“服从者”。我们知道，五爻至四，正与人道相悖，但在解卦中又正与天道相合。由于五爻的“松动”或者说是在人道上的倒退，促成了解四至初，打破了解卦这个僵局，这就是五爻辞说的“君子維有解，吉”。但是这位“君子”始终认为四爻至初是“小人”的行经，所以爻辞又说“有孚于小人”，四爻是“小人”，而自己不过是一个被胁从者而已。刘大钧先生对“君子维有解”的解释是“君子被捆缚又得解脱”，对“有孚于小人”的解释是“得到小人的相信”。实际上“君子维有解”的正确解释应该是君子从打破僵局考虑惟有屈就。“有孚于小人”则是为小人所胁迫。“君子”与“小人”不两立，难道还会有什么“得到小人的相信”的“君子”吗？
???以上事例说明，在某些特定条件下，脱离人道也可以是“君子”，甚至在人道上倒退也可以是“君子”。这一切都需要结合卦体和易道进行具体分析。????综合前面几篇文章所述，是否可以得出这样的结论，易作者心目中的“君子”，应当是这样一个形象，他为了整体的和长远的利益，不惜牺牲个人的眼前的利益；他恪守人道，坚贞不渝；聪明睿智，善于把握时机，当行则行，当止则止；吉凶勿论，不图私欲；忍辱负重，顾全大局。真个是威武不屈，富贵不淫，贫贱不移。
???或问，周易有三百八十四个爻，是否只有标明“君子”的爻才是君子呢？不是的，事实上，六十四卦，很多爻的行止都可以看作是君子，之所以有的爻不提，也是因为“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，也即有前例可循，后面就不再重复。例如乾卦，初爻至二，走的是人道，当然也可以说是天道，所以也可以说是“君子”，只是权衡利弊，以不动为宜；二爻不可能返初，二爻至三，合乎天道与人道，当然也可以说是“君子”。三爻有初位空缺的诱惑，面临着选择，所以从这个爻开始，说明只有“终日乾乾，夕惕若厉”，方能成为“君子”；四爻因有三爻前例，只要不是“或跃在渊”，那么也是“君子”；五爻“飞龙在天”，意思是由五至上，走的还是人道与天道，所以也是“君子”。坤卦是乾的“覆卦”，卦辞讲“君子有攸往”，就是说坤卦各爻已往的行为，都是符合天道与人道的，都是“君子”。所以在某种意义上可以说，乾坤是一个“君子国”，一个具备践履人道的客观条件，而诸爻又能约束自己行为的理想社会。
????继乾坤以后出现的是屯蒙，由于出现了贫富与强弱的差别，特别是人道与天道发生了错乱，爻的行止，也就有了“君子”与“小人”或“盗寇”的区别。屯初之“磐桓”，是因为它有至三的有利条件，至三合乎地道与天道，只是不合人道，也不利于卦体的稳定。如果“居贞”，也就是原位不动，那么这也是“君子”的行为。屯二爻辞始出现“寇”字，“匪寇婚媾”，这是特意说明，初爻的到来，走的是人道，不是贼寇，又因有阴阳和合之象，所以说是“匪寇婚媾”，只是由初至二，不合时宜，所以才有“女子貞不字，十年乃字”之说，所以这位“女子”，也不失为“君子”。在传统易学上，有一种说法是阳爻为“君子”，阴爻为“小人”，比如《彖》传解释泰卦，就说什么“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也”。解释否卦则说“內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也”。其实“君子”与“小人”之判根本不是依据阴阳，而是依据人道。如果是阴为“小人”，那么坤卦岂不成了“小人国”，那里还会有什么“君子有攸往”？屯三特意标明“君子”，这是在卦体失衡的条件下，第一个出现的面临艰难选择的爻，一方面是“即鹿无虞”，另一方面是知“几”，舍弃“即鹿”，等待时机至四，则是为“君子”。以上说明，经文中并不是标明“君子”的爻才是君子，许多没有标明的爻也是君子，特意标明“君子”的，一定是遇到了艰难的选择，或是受到威逼，或是碰上利诱，在有可能脱离人道的时候，经文才以“君子”提示。所谓“家贫出孝子，国难见忠臣”，这时候的“君子”方显示出卓尔不群的风范，如果是一路顺风，大家都是彼此彼此，那么“君子”不“君子”，也就没有什么意义了。
???“君子”可以说是易作者心目中的“人”的一个典范，是社会的中坚，无论用怎样的溢美之辞来形容“君子”似乎也不过分。但这只是问题的一个方面，“君子”还有不光彩的一面，那就是他们的立场始终是站在“执政者”（也可以叫统治者、当权者）一边，站在维护当权者的利益一边。对“执政者”而言，没有“君子”，政权就不会巩固，政令也不会畅通，社会也不能安定。但是“执政者”又是从哪里来的呢？“执政者”就绝对正确吗？这些问题“君子”们是不闻不问的，“忠君”才是“君子”的本质。在动乱时期，最多他们是“独善其身”，但决不会与“叛逆者”为伍。从推动卦爻运动与变化（实际上也可以看成是社会的发展与变化）这个角度看，“君子”的作用也是很有限的，有时甚至是反动的。在许多情况下，它甚至不如“盗寇”、“小人”，更不用说和“大人”相比了。周易六十四卦，如果把“原始反终”看成是一种正常的卦变的话，那么还有十二次特殊的卦变，这些特殊的卦变（这可以看成政权更迭、改朝换代或者革命），没有一例是由“君子”引发或完成的，而是由“大人”、“小人”甚至“盗寇”来引发或完成的，这些不按照“君子之道”走的人，也能够顺天应人，改变旧的格局和秩序，开辟出一个新的天地来。比如否卦四爻“有命無咎，疇離祉”，那就是由四至初，成了同人卦的“君主”，结束了否卦的闭塞局面；豫卦四爻“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪”，也是由四至初，当上了随卦的“君主”，结束了谦、豫的“单极”局面；解卦四爻“解而拇，朋至斯孚”，更是四爻至初，不怕被别人指责为“小人”，当上了损卦的“君主”，打破了蹇、解的僵持局面，使得卦体有了新的生机。当然，这些特殊的卦变，都是发生在“卦穷”或“卦窒”的时候，也就是说统治者不能继续统治，而被统治者也无法生存的时候。这时候的“改元”就成了必然，和平的、暴力的，如此等等，所有这些，都不是“君子”的行径，或者说都不是“君子”所为，但却符合发展的潮流，是顺天应人，在多数情况下，易作者对这种行为是持肯定态度的，否上的“倾否，先否后喜”，就反映了易作者对“倾”（实即“改元”、“夺权”、“篡位”等）的态度。可惜的是在漫长的中国历史上，易作者这一方面的思想没有得到应有的发挥，反而被儒家迂腐的“君子之论”所淹没。
????“君子之道”或者说人道，在易经中只是三道当中的一道，它虽然有能动的一面，但却又不是孤立的，它要受另外两道的制约和影响，轻视人道的作用是不对的，那将意味着否定人的主观能动作用；无限夸大人道的作用也是不对的，那将意味着人们可以不顾客观实际为所欲为。正确的选择应该是建立在对三道的综合分析的基础上，而不是仅仅建立在“君子之道”上。人们崇尚“君子”是对的，想当“君子”的动机和愿望也是善良的，但是看不到转折的必然，一味的因循守旧，或者是不顾客观条件，凭想当然，那就不是推动社会前进，而是阻挡历史前进的步伐。孔夫子讲“我欲仁，斯仁至矣”，没有这样的便宜事，就象是我想要个媳妇，就会有个媳妇在家等着一样。小畜上谓“君子征凶”，就是指的不顾及客观形势，即便是“君子”，也难免凶险。现实中的右倾保守和左倾冒险主义，何曾知道易作者有这样的告诫呢？
???为了进一步了解什么是“君子”，在下面的文章中，我们再探讨一下与“君子”相对待的“寇”的问题。
【学易杂谈】（59）“匪寇婚媾”与“婚媾有言”
????前文谈到，屯卦初爻至二，走的是人道，又因为初爻为阳，二爻为阴，有阴阳和合之象，所以爻辞说是“匪寇婚媾”。从屯二这句爻辞中可以得到这样两个启示，一是“婚媾”必须是阴阳和合，如果都是阳爻或者都是阴爻，那是谈不到“婚媾”的，以阳就阴为“婚媾”，以阴就阳为“求婚媾”，屯四为阴，屯初与屯五为阳，屯四至初，合乎天道，屯四至五，合乎人道，所以爻辞说是“求婚媾，往吉，無不利”。二是“婚媾”有合不合人道的问题，只有合乎人道的“婚媾”才叫“匪寇婚媾”，不合人道的“婚媾”如果对于卦体的稳定不利，则难免“有言”，这些也可以看成是周易的“婚媾”原则。“匪寇婚媾”一辞，另见于贲卦和睽卦。先谈贲卦，兹列贲卦图如下：
?????从卦体上可以看出，贲卦有三个阳爻与三个阴爻，如果单从天道上看，贲卦六爻都有和合的机会，如三可以与二合，二可以与上合，上可以与四合，四可以与初合，初可以与五合，其间或者以阳就阴，或者以阴就阳，这些都可以看成是“婚媾”。但是从人道上看，却没有一对是既合乎人道，也合乎天道的。如初爻至二，初为阳，二为阴，合乎人道，这可以说是“匪寇婚媾”，但为什么贲卦独于四爻要说“匪寇婚媾”呢？原来，四爻处在初三上这三个阳爻之间，从现象上看，这也可以说是“三男求一女”，现在就看这个女子嫁给哪个更合适。同样的道理，二爻也可以说是“三男求一女”，为什么二爻不说“匪寇婚媾”呢？这就必须结合天道与人道才能说明。初爻至二，也就是由癸至庚，需要七个时间单位；三爻至二，正合其时，但正与人道相悖；二爻与四爻互衡，难以至上，由上至二，正与天道相悖。再看四爻，初爻至四，正与天道相悖；上爻至四，合乎天道，但不合人道；三爻至四，合乎人道，也是不合时宜，但与初爻至二相比，由己至壬，只需三个时间单位，这也就是说，四爻这个女子，三年就可以“乃字”了。对于三爻而言，这是运行的一个“突破口”，也可以说是最佳选择，是“君子”之行。对于四爻而言，虽然这是一个白发苍苍的“老者”（賁如皤如），但也无法拒绝，只是苦了上爻那位“白马”王子（白馬翰如），痛失了一个“婚媾”的良机。
???再说睽卦，先列睽卦图如下：
????从图上可以看出，睽卦是一个平衡卦，而且是一个相当微妙的平衡卦，一般说来，平衡卦容易保持稳定，但稍有不慎，卦体也有可能倾覆。在睽卦六爻中，最为敏感的是上爻，我们说过，上爻是个“风向标”。睽上处在两个阳爻与两个阴爻之间，两个阳爻，一为天元，也就是二爻甲，甲在这个卦中具有“只入不出”的性质，不会对上爻造成伤害；一为地元，也就是四爻己，己在睽卦中具有“只出不入”的性质，但其运行方向是五爻，也不会威胁到上爻。两个阴爻，一为三爻，一为五爻。三爻至上，虽然合乎天道，但是不合人道，是“致寇至”，故而“先張之弧”。五爻至上，不合时宜（由庚至癸需三个时间单位）。但是合乎人道，故而“後說之弧”，是阴阳和合，所以说是“匪寇婚媾”。“往遇雨則吉”则是说在上爻癸变成乙（由癸变乙只需两个时间单位）之后，可以和三爻丙（三爻由壬变丙）合，因此行合乎天道而不合人道，所以爻辞说是“遇雨”而不说“婚媾”。上爻预感到危机四伏，疑虑重重，但人算还是不及天算，睽卦四爻占了先机，抢占了初位，从而引发了一场特殊的卦变，睽上也就变成了蹇三，关于这些问题，后面我们还会探讨。
???下面我们谈谈“婚媾有言”是怎么回事。“婚媾有言”一辞见于震卦，先列震卦图如下：
??????从图上可以看出，震卦的主要矛盾集中在初与四之间，四爻是个“震源”。上爻本来置身于这个矛盾之外，所以是“震不于其躬，于其鄰，無咎”，就是说没有上爻的什么事。但是上爻的行止，也会影响到卦体的稳定。上爻的所谓“婚媾”，自然是说与四爻合，因为与上爻为邻的阳爻只有四爻一个。上爻至四，从现象看是以阴就阳，但此行既不合人道，也不合时宜（由乙直接至己），而在客观上又等于推动四爻至初，造成卦变，这种情况形同革上的“小人革面”，即无原则的追随强者，就象是现而今的“傍大款”那样，所以爻辞说是“婚媾有言”。
【学易杂谈】（60）“不利为寇”与“利御寇”
????在周易经文中，“寇”字第二次出现是在蒙卦，蒙上谓“擊蒙，不利為寇，利御寇”。辞意并不难懂，但如果要问，为什么蒙上不适宜成为盗寇，而适宜抵御盗寇呢？这只有结合卦体和易道才能搞清楚。先列蒙卦图如下：
?????从图上可以看出，蒙与屯一样，也是一个失衡卦，而且失衡状况要比屯卦更为严重，屯初受五爻压迫，虽然“磐桓”，但还能够“利居貞”，即适宜在原位保持稳定；蒙初是个弱爻，受二爻压迫，已经很难在初位保持稳定，所以爻辞说“發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝”，即向四爻进发，以摆脱二爻的压迫。对这句爻辞，有的网友说“刑通型”、“说同悦”，这是不妥的，“刑”即刑罚、惩治；“说”通“脱”，如果说“说同悦”，那么有谁喜欢“桎梏”呢？蒙二至初，合乎天道与地道，但是正与人道相悖，这一点又与屯五至初不同，所以蒙二辞只说“包蒙，吉”。“包”是包容、包纳，不是“葆”或者“匏”。“包”字在经文中多次出现，如“包荒”、“包承”、“包羞”、“包有鱼”、“以杞包瓜”等，皆宜作“包容”、“包含”、“包纳”解。这就是蒙卦面临的形势。在这种形势下，蒙上也须对自己的行止做出选择。
???蒙上是个阳爻，有很大的势能，一举一动，将会对全局产生影响。按照天道，蒙上应该向三爻发展；按照地道，蒙上应该追随二爻；按照人道，蒙上应该等待时机返回五爻。对上爻影响最大的是四爻，四爻至上，可以说是天地皆合，只是不合人道；再一个就是二爻的“拉动”，使得上爻有向二爻靠拢的趋势。了解了上爻的处境，也就不难明白，原来所谓“擊蒙”、“御寇”，就是防止四爻向上，这在客观上等于支持初爻固守初位；所谓“为寇”，则是追随二爻，共同推翻初爻。“不利为寇”与“御寇”，都是为了卦体的稳定。而确定是不是“寇”的标准，则是依据的人道。从蒙卦看出，四爻至上，或者上爻至四，都可以看成是“寇”，因为这不合人道。
???不合人道的行为，便是“寇”或者“小人”的行为，六十四卦的运行有很多是不按照人道行进的，是否所有不按人道走的人都是“寇”或者“小人”呢？也不是，这里有一个主动和被动的区别。假定蒙初至四，走的也不是人道，爻辞为什么不说他是“寇”呢？原来他是被动的，是不得已而为之，所以爻辞说是“利用刑人”，是被迫的对别人（壬）施以刑罚的；蒙五至二，也不合人道，但这是二爻主动的“纳妇”，所以蒙五也不说是“寇”；蒙二至三，合乎人道，但是不合时宜（由庚直接至甲），不合时宜的强行进取，也只能给对方造成伤害，所以爻辞叫“子克家”。卦爻运行当中的不符合人道的行为，不一定都说成是“寇”或“小人”，但有一点可以肯定，那就是谈到“寇”或“小人”的爻，一定是没有按照人道走。
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