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【周易的预断原理】（43） 蹇卦为什么“利西南，不利東北”？ ——周易预断事例之三十九 蹇卦辞讲“利西南，不利東北”，为什么这个卦“利西南，不利東北”？这是本文要探讨的一个问题。 传统易学依据后天八卦的方位理论，认为艮为东北，坤为西南，蹇卦的下卦为艮，上卦为坎，蹇卦中根本没有坤卦，怎么出来个“利西南”呢？汉代的易学家挖空心思，发明了“互卦”的办法，硬生生地把坎变成了坤，于是说艮代表山，表示艰险，坤代表地，表示平坦，由山地向平原进发，于是就有了“利西南，不利東北”。但是难以自圆其说的是，上卦坎的方位是北，代表水、险，所以《彖》传说“蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉”，如果说上卦不是坎而是坤，按照坤为顺的说法就没有什么“险在前也”，如果说上卦就是坎为险，那么既然“见险而能止”，也就没有“利西南”的问题。《彖》作者一方面把艮说成是“止”，另一方面又说“蹇利西南，往得中也；不利东北， 其道穷也”，既然下卦是“止”，是“其道穷也”，何以又出来个“往得中也”？蹇五为阳为所谓的“中”，但如果承认蹇五是个阳爻，那么上卦也就不能变成坤卦。这里矛盾重重，可见传统的八卦定位与取象，无论如何也是解释不了蹇卦为什么“利西南，不利東北”这个问题的。 周易的定位不是依据八卦，而是依据六爻。东西南北的“初筮告”是坤卦，坤卦辞讲“利西南得朋，東北喪朋。”坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，己的能量只够传递到庚辛，达不到壬癸，所以庚辛表示西南，壬癸表示东北。又因为在卦体上庚戊同位，辛丁同位，壬丙同位，癸乙同位，所以戊也表示西，丁也表示南，丙也表示东，乙也表示北。这种规定是一种绝对的规定，适用于六十四卦，无论卦体如何旋转或滚动，只要是乙癸，就表示北；只要是丙壬，就表示东；只要是丁辛，就表示南；只要是戊庚，就表示西。除非是这个卦不提方位。例如小畜卦辞讲“密云不雨，自我西郊”，就是因为小畜初为戊；随卦上爻讲“王用亨于西山”，就是因为随上为戊；升卦辞讲“南征吉”，就是因为升上为辛。如此等等。 蹇卦为什么“利西南，不利東北”呢？原来蹇卦是个平衡卦，蹇卦的初爻也是己，就这两点来看，蹇卦和坤卦是一样的。不同的是，坤的天道是己庚辛壬癸甲，蹇的天道是己丙乙戊丁甲，己在坤卦是开始阶段，在蹇卦则是终结阶段；坤卦的天道与人道是一条道，蹇卦的天道与人道则处在混乱当中，其中由二至三和由四至五都是“天人相悖”，这样我们也就明白为什么蹇初讲“往蹇，來譽”；二爻辞讲“王臣蹇蹇，匪躬之故”；三爻辞讲“往蹇，來反”；四爻辞讲“往蹇，來連”，原来就是因为人与天违行，或者说是逆天而行，这与山、水一点关系也没有。依据坤卦的定位原则，在蹇卦中，二爻为丙为东，三爻为乙为北，四爻为戊为西，五爻为丁为南。与初爻己联系紧密的是戊丁即西南，联系不紧密的为丙乙即东北。坤卦是初爻己有能力发动，所以是“利西南得朋，東北喪朋。” 蹇卦是初爻己没有能力发动，所以也就不是“利西南得朋，東北喪朋”，而是初爻己自西南得朋，東北喪朋，从初爻己能够得到接济这一点，或者是从维护卦体稳定这一点考虑，蹇卦确实是“利西南，不利東北”。 传统易学根本不了解周易的定位原则，不了解定位原则就是迷失方向，不知道是什么地方发生的事情，在这种情况下，又怎么能够做到准确的预测呢？ 附传统易学对蹇卦的一篇解释文章： （1〕蹇 卦名。原义为跛，引申为困难、艰险，行动不便。 〔2〕往蹇来誉 “往”前进、行走。“来”返回。“誉”荣誉。 〔3〕匪躬之故 “匪”同非。“躬”身体、自己。“故”原因。 〔4〕反 返回。 〔5〕连 连接、相连。 〔6〕朋 朋友、同志、同类。 〔7〕硕 大、丰。 【释】 蹇，六十四卦第三十九卦，阐明涉济艰难的道理。 蹇卦下艮上坎，艮为山，坎为水，山阻水险，水流不畅，故为“蹇”。卦中共有两阳爻都处于不利地位。“九五”之尊陷于坎险之中，难以自拔；“九三”之阳爻在艮卦之上，居互坎之中，亦处于险境。阳刚受小人包围和欺凌，处于涉济艰难之境地。这时需要有个德高望重之人率领渡过难关，故“利见大人”。“利西南。不利东北”，多解为：西南是坤方为顺、为众、为利，东北是艮方为止、为不利。可卦象并没有坤，又无法与爻辞相衔接，不能自圆其说。从卦辞“利见大人”和卦中“六二”与“九五”的关系上来看，此卦说的是文王以韬晦之策事殷之事。 周原是商的一个附佣国。文王因扩张实力引起纣王不满，被囚在羑里达七年之久。文王大臣闳天等求得美女、奇物、良马进献，才被赦免，并封之为西伯。文王对纣王毕恭毕敬，“上贡必适，祭祀必敬”，纣王让他征讨殷之叛国。文王就借此机会不断扩大自己的势力，连伐戌、密、邗、崇数国。周在殷都朝歌西南，而文王所征伐的地方也在殷西南，故卦辞说“利西南”。“不利东北”是与西南相对而言的，商在周东北，故有此说。这也就是坤卦辞所说的“西南得朋，东北丧朋”。殷西南属中原兵家必争之地，得之则可为伐商做准备，从战略上来看，这是有利于周长远发展的。 “初六”以阴柔处蹇之始，上无所应，居艮之下受阻，进则入坎之险地，因此诫之“往蹇来誉”，即在这艰难之时不妄动待时为佳。文王骗取了纣王信任后，纣王“赐之弓矢斧钺，使西伯得征服”，“来誉”即是说文王得到了信任，获得了征讨的大权。 “六二”以柔顺居中得正，顺应“九五”之尊，是一个中正君王可以信任的大臣，故称之为“王臣”。“九五”陷于坎险之中唯有“六二”能够解难。“六二”以阴柔而担此重任，有些力不从心，难度很大，故“蹇蹇”。这里用了两个“蹇”，是分属王和臣的。“九五”陷于坎险之中是“蹇”；而“六二”居艮卦之中，前是坎险，又与上下爻互为坎险，亦是“蹇”。但他却“匪躬之故”，即不顾个人得失，鞠躬尽力，竭力救主。爻辞没有断吉凶或成败，意为能这样做就难能可贵了！ “九三”处两体之中，前往虽与“上六”相应，但下艮为止，上坎为险，“往蹇”则难，还是“来反”，安心下比“六二”，不要妄进。 “六四”以阴居柔得位，上承“九五”，似与“六二”一样的大臣。想往顺承于“九五”，可四居上坎之下，与五均陷入在上坎之中，故“往蹇”亦难。然四又下乘“九三”，“来连”则顺从于三，而三又与二与初相连，结成同志，共救“九五”之尊。 “九五”陷坎险之中，与下二爻互为离卦，处于水深火热之中，犹如文王被囚而蒙大难，故说“大蹇”。初、三、上三爻都是“往”有难，可五却不往还有大难，何也？因他被囚于坎险之中，失去了人身自由，想动也动不得。但五与二相应，二“匪躬”来救，三又联合二及初众阴相济，“朋来”拯己于水火之中。“西伯之臣闳夭之徒，求美女奇物善马以献纣，纣仍赦西伯”（《史记·殷本纪》）。 “上六”处卦之极，开始脱离了险境，可再往前走也就没有路了，“往蹇来誉”，返回来归顺“九五”，五已被众朋所救，险情排除，获得了硕大胜利，故“吉”，全卦至此才出现了吉兆。这个时候正如卦辞所说的“利现大人”，明君即将出现。“西伯归，乃阴修德行善诸侯多叛纣而往归西伯，西伯滋大”（同上），达到了“三分天下有其二”（《论语·泰伯》），为灭商做了战略上的准备，这就是卦辞所说的“利西南”。 遁、明夷、蹇以及下面的困卦，说的都是当处于艰难险境时要用韬光养晦之法，保存自己的实力，以求东山再起，但各卦所处的环境及其采取的对策不相同。遁卦说的是在受到小人欺凌、正不压邪时，该躲避时要躲避。明夷卦所处的政治环境比遁卦更恶劣，已达到政治昏暗的地步，此时要自晦其明，守正不移。蹇卦讲的是在困境中不要消极等待，要抓住时机有所作为。一是在遇到艰难险阻之时，要审时度势，不要轻举妄动，“来誉”、“来反”、“来连”这些作法都是可取的；二是要同舟共济，“匪躬自故”、“朋来”、“来硕”，即大家都不顾私利，团结一致，立功建业；三是“利见大人”，要有“九五”那样的刚正不阿、坚韧不拔的人率领大家共渡难关。看来《易经》作者不主张消极地“遁”。 |
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