《幸福》一书是德国现今最知名的生活艺术哲学家威廉·施密德所有作品中最成功的一本。施密德在书中提出三个问题：幸福是什么？哲学可以为这一命题作出什么贡献？我们个人能够且必须做到什么？这涉及到我们面对生命所采取的精神态度。要把生活过成一种“艺术”，意味着除了追求生活的高度，还要追求其深度。
幸福生活存在“正负”两面
古希腊的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德和古罗马的塞内加都谈论过幸福。四位哲学家都认为幸福最重要的特性是长久。既然如此，他们所指的就不可能是纯粹的快乐。就连被称作哲学家中的“乐兽”的伊比鸠鲁，都在《致梅瑙凯的信》中（第129条）做过这样一个关于乐与苦的重要阐述：“我们并非见乐就选、见苦就躲。”他的意思是，幸福并非仅仅认可并强调生活中愉悦快乐的“正面”，更大的幸福——充实——总是也包含着必须应对的悲伤痛苦的“负面”。世上无人想要这一面，但它是无法排除的，最多只能把它控制在一定程度，而要做到这一点，首先就要认可这一“负面”有权存在。
能否获得这种充实的幸福，完全取决于个人的人生观和思维方式。这种人生观的出发点是：透过各种纷纷扰扰，人生最大的特点不正在于所有事物和经验中表现出来的多元、对立和矛盾吗？新时代的世界观和人生观认为能够让世上只留下“正面”的事物。可事实是“负面”就是存在，不可磨灭。生活顽强地保持其矛盾性。比如说，现代社会努力消除生活中的种种风险，结果却是很多人甘愿冒险，例如去危险的地方旅游。显然，一定程度的风险是有必要存在的。
充实的生活宛若在正负两极之间呼吸：越是走在窄路上，身处困难时期，越是要吸入对自己有益的气息，登高望远，准备好迎接其他的时期。经历了人生的种种对立矛盾以后，我们才感到自己真实地活着、感受到了生活的全部。这种幸福还会有什么问题呢？越是努力实现这种充实的生活，幸福感就越强；若是只注重单方面的体验，比如只注重愉悦的一面，试图挽留它，幸福感就会减弱。这种幸福比好运和快乐两种加起来还要全面、持久，它是哲学本意的幸福，与好与不好的巧合和苦乐之间的摇摆无关，关键是要在生活的各种矛盾中不断重新寻找平衡，这种平衡不一定在每时每刻都能找到，但是它们贯穿于整个生活：有顺利也有坎坷，有成功也有失败，有欢乐也有痛苦，有健康也有疾病，有喜悦也有哀伤，有满足也有失意，有充实也有单调。
“时代式幸福”要在回忆中体会
好运、快乐和充实这三种“幸福”缺一不可，但是在锦衣玉食的新时代，这唯一有望持久的第三种幸福还要靠我们去重新发现。
“好运”和“快乐”基于单个的经历和大大小小的插曲偶然发生出现，可以称之为“插曲式幸福”。要获得这两种幸福，你要在适当的时机敞开胸怀，希望幸福停留片刻，但当它逝去时你别强留，再说它也强留不住，你也不可气恼，这样下次幸福才会心甘情愿地再来。
而“充实”是一种持久、低调的幸福，不受某个时间的限制，可以称之为“时代式幸福”。要获得这种幸福，你先要接纳生活中所有的元素。期待惊天动地的幸福的人不免会感到失望，因为这种幸福平淡无奇，难以获得这种幸福的原因往往在于对非凡、惊人之举的追求。但是由于我们并非每时每刻都具有这种全面的认识，因此充实的幸福有时要在回忆中才能体会到：回头望处，生活成了一个有阳光也有阴暗、从生到死、充实丰富的整体。
这种充实的幸福是在尘世实现西方经典中所谓“丰盛”生活的唯一途径。不过希腊文的“丰盛”一词很特别：它一方面指好得超出平常程度，指生活的宏大、瑰丽、丰饶、优秀和非凡，同时这一概念又濒临问题的边缘，因为超出平常就有过头的危险：大而无当、穷奢极欲、猖狂放肆、徒劳无益。因此即便是充实的幸福都潜藏着危险，对这种幸福也不能索取无度。人人都要接受，人在有限的一生中尽管能得到一些充实，但是整个的充实存在于另一个无限的维度里。人类所能得到的幸福终归只是片段：好运的片段、快乐的片段，好运和快乐的片段构成一个个幸福时刻，而充实的幸福同样是片段式的。
尽管如此，拥有充实幸福的人还是有能力跟那种无限的、神性的充实保持一种关联。这种人要具有开朗镇定的性情。
“开朗”是对乐与悲同样看重的心态，而“镇定”是接纳善也接纳恶、接纳和谐也接纳矛盾、接纳无畏也接纳恐惧、接纳欢愉也接纳痛苦、接纳喜悦也接纳忧伤、接纳生也接纳死。既不逃避人生和世界的根本之苦，也不在这种苦中沉沦，这种“开朗”与“镇定”结合，产生了一种“开朗的镇定”。
“开朗的镇定”是认识到万事万物中都存在别种可能性，高峰和低谷交替出现，就像日和夜、呼和吸，万事万物的矛盾构成生活固有的矛盾性，这就是生活的节奏。认识到这一点，就能实现对称生活，对称生活的一种表现方式是“和谐”，不过这是一种充满矛盾的和谐；还有一种表现方式是接纳种种无法调和的矛盾的幸福，这种幸福并不排除世人不得不屡屡应对的绝望，但是它能够避免久而久之会使生活中所有支柱坍塌的彻底绝望。这种幸福甚至包含了悲哀。
