忒牛的道德经讲座,读罢醍醐灌顶,收藏

2012-07-02  yxl2005

         国学经典道德经讲座——倘佯大道(4)

 

此为《道德经》第一章第讲录音文字全稿,冯学成先生讲于2012年5月19日。

 

   今天是我回成都后的第八次讲课,第四次讲《道德经》。今天仍然谈《道德经》第一章,连续听过的也别烦,别以为这章没有什么新鲜的东西了。《道德经》第一章,有人活了一百二十岁也未必弄清楚讲的什么内容,什么是“道可道非常道?什么是“名可名非常名……第一章是整个《道德经》八十一章的灵魂所在,宗旨所在,一切教法都离不开第一章,后面的八十章都是从第一章引申出来后所自然展现的内容。所以第一章非常非常的重要,如果我们不搞懂第一章,后面的八十章说得天花乱坠都没有用,完全没有用的。

首先一个“可道”,一个“常道”,一个“非常道”,这些和“道”有什么关系?为什么“道”有这么多展现?一切皆是道一切,太多了。在《道德经》里面把“道”分成“常道”“非常道”“可道”“不可道”。为什么?因为和我们的心,和我们的认识息息相关。作为人,要认识,就人心里的和下面的“名可名非常名”息息相关。作为“道”,是我们人在接触这个,在认识这个,那么我们和的距离是什么?

昨天有朋友问我,为什么见离欲老和尚不论怎么问,他都说“去妄”?为什么几十年就这么两个字,“去妄”!因为我们都生活在“可道”之中,生活在自以为是的世界里。我们自以为是的这个世界到底是真理还是谬误?我们都是凡人不是菩萨,我们都是烦恼充满的,不敢说自己举心动念全是菩提,全都合道,那是绝不可能的。一肚子的鬼魅心肠是人的特点,当然也有善心、良心释放的时候。一半是天使一半是野兽,我们有天使的一面,良心释放的一面。那么我们面对“道”能够得多少?我们心里的到底是怎么一回事?初学道的人和学道几十年的人有什么区别?在不同的人的心里面,尽管有月映千江——月亮出来了每一条江河里面都有月亮的影子,但是月亮的影子是月亮吗?各个江水里面的月亮影子是月亮吗?也不是真月亮,但很像月亮,似月亮。

大道无始无终,在时间上无始无终,在空间上涵盖一切,在内容上包容一切,这是大道的存在。作为地球人,我们生活在太阳系地球这个角落里,所能够感知到的一定内容,仅仅是我们在地球上能够感知到的一定内容。这个感知的内容就是地球几十亿年的这么一个历史,就是人类社会一万年的这么一个历史,我们知道了在地球上的一些规律。春夏秋冬,日月往返看见了生老病死、万物荣衰,在我们有生之年看见了一些确定的东西,不是乱七八糟反复无常的东西,是有序的重复的展现在我们面前,我们把这个称为“常道”。常道,是可以重复的,反复的。宇宙的常道也是若干亿年,我们站在常道的角度上,我们能看见多少?我们在地球上能看见多大一块地球?我们的视野都是有限的。尽管我们知道有地球,但是我们举目望去,只能随着自己的眼界看那么一点东西而已。我们看见的,我们认识的就是“可道”。“可道”在“常道”里仅是微乎其微的这么一点。

当然还有“非常道”。“非常道是突如其来的,偶然性的,好像是很新鲜,在规律以外,回过头来一看,还是没有离开常道”,它是常道中的一个特殊相,是特殊的表现形式。常道非常道,如起伏的马鞍线,中线是常道,起伏是非常道什么时候起,什么时候伏,谁也说不清楚,那个有点非常道。但是无论怎么样“非常道都离不开那条中线,波纹的中线,离不开!所以“可道”是我们对“常道”的部分摄取我们用照相机,它的功能可以拍照,但不可能每天24小时,一年365天都把照相机打开,我们用的时候只把我们选的一点留在自己认可的地方,拍下来,不认可的地方就不拍,尽管那一切都是可道,都是常道,但留下来的只有那么一点点,裁剪下来就更少了,剪辑下来就更少了。

这个道理,我反复说几次以后,大家都能听懂听明白,关键是“不可道”和“可道”的关系就很不容易听明白因为我们的生命有限,庄子说:“生有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆也。”用爱因斯坦的话来说,已知的半径越大,所接触的未知空间也越大;已知的半径越小,所接触的未知空间就越小。大家想一想,是不是这个道理,你把半径加大,周长就越长,所接触的未知空间就越大;半径越小,圆周越小,圆周小,所接触的未知空间也越小。这个就是现象和认识之间永恒的矛盾。人总是处于“不甘心”,老是想去打破自己认识的壁障,老是要去搞更高的认识领域,开辟自己更多的认识空间。但是这个认识空间有些是人类认识的禁区,用《圣经》的话来说,人吃了智慧之果,并没有品尝生命之果。用佛教的话来说,“止止不去说,我法妙难思”,“不可说,不可说”。用孔夫子的话来说,“未知生,焉知死”,“未能事人,焉能事鬼”,等等这些都是为我们确定了人的思维半径,知之为知之,不知为不知。一个智慧的人要承认他的认识半径,要承认他不能认识的世界,不能说我全知全能,我是上帝,我是释迦摩尼佛,我无所不知无所不能。佛教里面,老佛爷说了,佛也有几种不能,有些东西他也没有办法。所以“不可道”对人来说是绝对的,因为就是绝对!

西方谈不可知论”(整理者注:不可知论认为人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围世界本身是无法认识的,由此被“可知论”批判),因为就是绝对不可知,并不是我们以前批评人家的唯心主义是糊涂的。什么不可认识?哪有人类不可认识的?哪有智慧不能达到的地带?——这就都是自我膨胀,把人类的认识无限地夸大。实际上我们人的认识非常可怜,地下三尺是什么?我们谁也不知道。当然,专门的科学工作者要把地下三尺是什么研究一下,地下三千尺、三万尺也可以弄明白,但那也是一个片段,不可能由此及彼,就能全面掌握了。现在地震预报资料你能料理清楚吗?说不定哪一天太阳发疯了,你能把太阳清楚吗?我们看了很多科幻片,什么2012年这样那样的,很多是属于妄想,信口开河,但是未来的确有不确定性,“未来”永远是我们不能跨越的门槛“未来”永远是我们不能进入的地带!我们进入的地带只有“现在”!包括过去我们谁也没法回到过现在很多老人留恋自己的老房子,我们看见大眼(整理者注:李承鹏)写了一些文章,他写他母亲很怀念当年的四合院,但是李承鹏没法满足他母亲的愿望,因为已经拆得干干净净,你怎么回到过去?就是给你万亿美元你也没法把老成都恢复原貌,就是把老成都的一条街恢复原貌都不可能了。

有的事情是不可知,我们现在可以造宇宙飞船,可以把探测器送到火星,送到土星上去,但是你拿一百亿美元叫别人生产一只苍蝇出来,生产一只蚊子出来,我估计全世界最优秀的科学家、工程师、仿生学家也造不出一只苍蝇一只蚊子。这就是我们人类的禁区,不可能复制一只苍蝇,一只蚊子。人老了要死,现在科学技术,就象我们古代的炼丹术一样,要制造长生不老的药,很多科学家都在忙这个事。人能长生不老吗?曾道长在这里,她是解决生死问题的专家,因为道教的一个终极目标就是要争取长生不老。中国古代很多这方面的优秀人物,不论是道教的、佛教的,他们在这方面作了不懈的努力。道教的努力给我们留下了灿烂的中医药文化中医的思辨,这个是道教的中医是黄老之学,中医不是儒家也不是佛家,中医的归类应该归在道家,离不开黄帝、老子……。我们在谈论中华文化、诸子百家的时候,各家的来源我们要心中有数,不能张冠李戴,指鹿为马。

这里说“不可道”,上一堂课也说了,我们心里想的,嘴里说的仅仅是我们想表达的内容的一部分“书不尽言,言不尽意”,语言表现出来的是我们心里想表达的冰山一角而已。“不可道”有很多因缘,全藏在下,全藏在海平面之下,我们认识的空间仅仅是冰山一角,永远的冰山一角!随着认识半径的扩大,未知的领域也越来越大。用佛教的“缘起法”来说:此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭。我们认识“此”是因为有无量的“彼”的因素存在。就这间房子而言,我们已知的是奥林匹克花园,这是第五栋,这是一单元六楼一号,开发商是奥林匹克开发商。但奥林匹克开发商的主人是谁?他的父亲是谁?他爷爷是谁?他爷爷的爷爷是谁?知道吗?肯定有他爷爷的爷爷的爷爷,慢慢才有他的,还有他奶奶的奶奶的奶奶,还有他外婆的外婆的外婆,这些关系都存在,不能说不存在,可知吗?不可知。这块地皮以前是干什么的?是谁的产权?姓张还是姓王的产权?一千年前是谁在这块土地上生活?一万年前是谁在这里生活?都有无穷的因缘在里面!我们的所知一定是建立在无穷的不知的基础上,“可道”是建立在无穷的“不可道”的基础上。我们现在不论什么都要明白这些关系。我的基础好,三根指头拿脉,可以把别人的病说清楚,可以把别人的病治好,但是以前的功夫呢?你花了多少功夫才练到这一步,还有你的老师,你的老师的老师,老师的老师的老师的老师这些因素。还有药,什么地方种的药,这些因缘你不能去想,一想你就涉及到无穷无尽,无量因缘全部都在其中了。

我们只能在无量因缘中与我们有缘的那一部分可以感知,可以感觉,可以认识。我们不可能把我们的精力探究到无量的因缘去,那是不可能的!举个简单的例子,大家都是吃了饭来的,你吃了几碗饭?两碗其中有多少粒米?你数过没有?是不是一粒一粒米的滋味你都品尝了一下?每种蔬菜的细胞你也都去感知一下?每一粒盐,每一粒辣椒,豆油你都去分析研究,用舌头慢慢品尝,需不需要这个?不需要!这一切都是不可知,而且不需要去知!吃到肚子里,就让肠胃去了断它,这样就行了,不需要我们什么都去了解,都去清清楚楚,明明白白,所以想对一切都清清楚楚不是好事。我今天吃饭要计算一下吃了多少粒米,否则我就太糊涂了。今天到这里来的有自己开车的,有乘公交车来的,有骑自行车来的,路途有远有近,不能说我要计算一下,轮子转了多少圈?我上楼了,计算一下,我的左腿发功用了多少力?右腿发功用了多少力?你上来了就上来了,不用去计算的,也没法计算。你又不是机器人要全部计算编入程序。所以,这一切,我们来了,我们做了,你要多问为什么?没有什么为什么的!很多事情就让它埋藏在不可知之中。

我们的生命父母给了,你认识吗?我们的生命几两重?什么颜色的?到底你这个生命能活一百岁还是五十岁?到底是健康的,美的,瘦的,丑的?什么时候第一根白头发长出来?你不需要去计算它,生命就是从生到死的过程,当然有喜怒哀乐在里面,有生老病死在里面,是不是我们每一分钟每一秒钟每一毫秒都要去感觉?每一个人来我们都要去计算一下?哇,今天张三来了,张三是谁?他来了是什么意思?有什么目的?我如何与他打交道?我们拿计算机来计算一下我和他的关系,再用来称量一下我们的关系是轻还是重?用色彩来表示一下这个关系是红色还是黑色还是白色?不需要!我们在生命之中,在精神之中来了就来了,了了就了了,不需要那么清楚那么明白。这个就是生命的实质也就是我们精神的实质,这一切都处在“不可道”之中,这里面妙不可言。要学会过日子,要学会不了了之的过日子,要学会难得糊涂的过日子,不要使自己太精明、太能干。一切一切都要清楚都要明白,都要在自己的掌控之中,那样的生活太累了,没有必要。古人说:“察见渊鱼者不祥”,所以,我还是喜欢香港那首歌说的“留一半清醒留一半醉”。过日子,当清醒的时候清醒一点,当糊涂的时候糊涂一点,不要什么都清楚。什么都清楚,晚上你连觉都不能睡了,那八个小时用在床上太不划算了,如果全部利用起来,要产生多少利润?要结交多少朋友?但用不了几天你就成了神经病了。

我们练功夫,不可道、不可知、不可说就是无上武功。有的时候糊涂一点不是坏事,糊涂的人大家不计较他,因为这个人糊涂,你和他计较你也糊涂。聪明的人因为太聪明了,别人要计较你那么聪明怎么还会做错事?所以别人要计较你的。糊涂人有先天优势。庄子里面一个公案,有个人叫“支离疏”,这位支离疏先生是特级残疾人,驼背,脖子都在肚脐里,肩膀高出头顶,比武大郎身材还矮小,一条腿长一条腿短,总之是重度伤残。大家就说他苦,其实他也不苦,平常靠给别人缝衣洗衣就足够糊口了,给别人打卦算命可以养活几口人。当然别人瞧不起他,认为他无用无能,但是当发生战争,官府征兵的时候,许多年青人都逃跑,他满不在乎地、逍逍遥遥地走到征兵处去玩,他是残疾人不用服牢役。而当官府救济的时候,他可以领到救济金,因为他是著名的 “五保户”。所以庄子说,这样的残缺人,功夫不行,能力不行,肢体残,但有他的优势,全社会都关注他。谁说我们古代社会没有慈善事业?没有社会保障?从庄子的笔下我们知道早在先秦,早春秋战国时代也是有社会保障的。

不知、不可道,反过来就是不能。我们是否是全知全能?谁也别去玩全知全能。为什么道家强调和提倡大智若愚?就是别把自己放在太聪明、太精明的位置上。阿敏,别人看他傻乎乎的,其实聪明得要命,别人就上他的当了。一定不能显示聪明,那样别人会提防你,防范你。外表愚蠢的实际上是最聪明的,最划算的。愚和聪明之间没有一条界限。什么叫愚?就是容易吃亏,吃亏就是愚,遇事不是很明白也是愚。如果遇事都能很明白,遇事都不吃亏的人和你打交道,你会不会有安全感?没有安全感。如果摄像头都安装在你家里面,你有安全感吗?没有安全感。所以我们要知道“愚”就是不逞能,《道德经》里面说:“吾有三宝,持而保之,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先”,这些都是我们日常动用里面的很多经验。

我们怎样去料理“知”与“不知”的关系?“能”与“不能”的关系?为什么儒家讲“中庸”之道,佛教讲中道,道家也讲中道”——“多言数穷,不如守中”,多言就是表现自己的精明嘛所以离开了中道就很麻烦,因为枪打出头鸟,“木秀于林风必摧之堆出于岸流必湍之行高于人,众必非之。”你过头后,均贫富一定会把你下来的。举世皆浊我独清众人皆醉我独醒,像屈原一样,只能投身于汨罗江,世所不容。所以,平常心是道。

《道德经》里面讲:“众人昭昭,我独昏昏,众人察察,我独闷闷。”大家都清醒,我非装懵,我本来就懵。在社会上生活里你若是处于暗处,别人都处于明处。处于暗处的人很安全,别人的雷达也搞不定你,卫星GPS也锁不定你,这样你多安全,如果你被锁定了就非常麻烦了。

不知,不可道,我们应该勇于让自己处在这样的地方,就如《菜根谭》说,“宁居缺,不居全;宁居无,不居有。”这都是告诫我们在生活上、在工作上,别去求全、求大。大而全的事不是好事,留点不足,留点愚钝,留点惭愧,这个是道家致用的无上法宝,非常棒,非常舒服。

所以,“道可道非常道,名可名非常名。”我们反反复复去料理它,要玩他的用,而且是妙用。不能仅仅是放在哲学上去思考,或者艺术去感觉。这个妙处就在我们的生命当中,就在我们的举心动念之中。怎样把我们的心性调理到这个大道的旋律上?因为我们一半是已知,一半是未知;一半是清醒,一半是糊涂,永远都是这个样。千万别打妄想,我要超越糊涂,我要把糊涂一笔了断,永远也了不断的。要想了断糊涂是最大的糊涂,是最大的愚痴。

我们应该有这么一个生活习惯,到了晚上就睡觉,守子时,一阴一阳之谓道,要合道守道。晚上,道主阴,那就是睡觉,睡得舒舒服服,连梦都不做。睡觉就是进入无思维状态,让五脏六腑,四肢百骸休息,让我们的肉体得到休息。我们的肉体,这一百多斤,被我们的情绪、被我们的思维绑架了,很劳累的。牛,也就是一根牛鼻绳子拴住,往东往西不得自由,受主人的指使。但是我们这一百多斤就是受我们的指使,今天乘飞机,明天坐火车,东南西北的跑。今天解决这个事,明天又是那个事。今天和张三约会,明天是李四喝酒,连吃饭也不得安身,经常要转几个台,好累啊。不仅仅是身体累,连五脏六腑也跟着受累,喝酒喝成三高,肾脏也出问题了,多麻烦。身体休息就是要睡觉。睡觉也仅仅是把我们的理性放下,把精神放下,进入“无”的状态。所以我们说,不论是道家说无,佛家说空,要实证空性。实证空性怎么去证?你越想空,弄得越累,心里永远有东西出来,还不如倒头大睡,蒙头大睡,睡它个稀里糊涂,天地人间都不知道了,这就进入“无”了嘛,你就体空了嘛。这个现现成成的不去玩,还要在蒲团上去打坐,去玩,你能玩得了吗?有几位在蒲团上能使自己一念不生?还不如把枕头垫高一点好好地睡,实在睡不着吃片安眠药,睡不着试一试,那个时候一定很舒服,早上起来,朝气蓬勃的。如果晚上睡不好觉,早上起床都是蔫巴巴的,不好玩,精神不行,肉体也不行。

所以,无能生有。我们晚上把精神归于“无”的状态,早上精神就有了。这个也是无中生有。有了精神,你搞创造,你去思维,清清楚楚,明明白白,你三天不睡觉还能思考吗?还能观察分析吗?你精神都没有,所得的全是错误的信息,全是自己误导自己的东西。所以一定要养足精神。现在吃饭都不是问题了,连最贫穷的人一个月都能吃几斤肉了,所以吃饭不成问题,成问题的是睡觉。现在“睡好觉”成了稀有资源,已经是个超级享受了。你看到理疗的会所里面去,你没有几千块钱是睡不好觉的。我一个朋友是360°养身,那个老板在广东从化温泉宾馆搞了个超级的疗养院,又是温泉,又是按摩,又是吃药,还有德国最先进的仪器,就是让你能睡一晚上的觉,但是那个费用没有一万也得五千,就是为了睡觉。你想一想,我们能够自己睡觉多好啊,就是买一点安定片也花不了多少钱。所以,我们说睡觉就是归无,就是要体无。

睡觉体无,那我们平常在日用动静里面,在交朋结友之上,在工作之上,我们能不能够归无?在人与人交流之中,你能不能使自己的心归无?如果你心里面是“有”,那没法交流的,你老是有成见,就像装满了水的水杯子,那就再也装不进水了。一定要把自己空掉,使自己的心归于无,你才能容纳下别人向你倾诉的内容,你才不会排斥别人向你倾诉,向你沟通、介绍的信息。这个也是“无”,在这个“无”之中,又有一个无出来了,我们不知道的一个无,所以它是有。我们会分析、会综合、会判断。平常我们分析、综合、判断的逻辑思维能力,我们的理性能力在哪里?有的说人为万物之灵,那这个灵气在哪里?它潜藏在我们的灵魂之中。但是,面对着外界的事物,通过眼耳鼻舌把信息收集过来后,这套程序就开始运作了。小孩都会的,不用教的,在佛教里面叫无师智、自然智,也叫根本智。这个人是爷爷,这个人是奶奶,这个人是阿姨,那个人是姐姐,这个人胖,那个人瘦,小孩子是会自己去观察的,不需要人教。在观察之中也有分析在里面,是?不是?这个是我家里面的人吗?这个是白雪公主还是老妖婆?孩子都有这个判断,成年人的判断力量随着年龄的增加而越加严密。在康德哲学里面叫“先天综合判断”,这个先天综合判断不是我们成年人社会熏陶而来,只要是众生他都有,如果猫看见老鼠,肯定知道是它的美食,刚孵出来的小鸡看见小虫子也知道是它的点心,这个判断是很准确的,不需要老母鸡去教它,它自然都会的,一切众生都有这个灵性。

这个灵性如果不遇事,它是隐,归于无。你说我是老板,炒股很厉害,但他坐在这里让他炒什么股?如果在电脑屏幕上对着上千家的上市公司,你看他一系列的分析判断马上就出来了,这叫“智必了境”,智慧必须在事件之中表现出它的存在,没有遇见相应的事,这个“智”、我们的理性,我们的逻辑思维是归于无的。平常我们看不见,很多人你不知道他很聪明,遇见事情了,原来他是那么厉害。有的人看上去很厉害,但一遇事才发现原来是个草包。

我们在面对可知、不可知,可道、不可道的时候,其中什么是有?什么是无?无是如何彰显出来的?有,又是怎么样回归于无的?现在是有,两个小时前,这个会场有没有?没有,大家还各自在自己的家里面吃饭。两点钟大家就来了,这个是缘起。再过几个小时,这里又空了,一个人都没有了,各自还其家了。所以对有、无,我们都要看破这一点。很多,是因缘而起的有;无,因缘了了也就归于无了。我们要善于认识有、无的来去。有的人当官,被双规了再也不当官了,有的到监狱里面去了,这个是因缘造就的。为什么他以前要去干那些事?触犯了法规,为什么触犯法规?贪心嘛,潜规则嘛,被绑架了嘛,被绑架在潜规则上动弹不得,不是不报,时候一到,就出事,就麻烦了。

我们在有、无之间,要明白从何而有?又是从何而无。有的人有亿万家产,有的是上一辈传下来的,是富二代。有的是自己白手起家,通过汗水,劳动挣的。为什么有的人永远都是打工仔?为什么有的打工仔成了亿万富翁?各人的运气不一样,各人的因缘不一样,既不能怨天也不能尤人,要承认自己的现实。不承认这个现实,你去跳楼吧,富士康跳楼的那么多,继续可以跳,但是不妨碍别人发财,该发财的一样发财,也不妨碍千千万万人仍然打工,仍然做打工。如何不打工而去当老板?那是要看你的能耐,要看你的运气,这个也是“有无相生,难易相成”,这个已经是第二章里面的话了。

我们还是要回到第一章,“无名天地之始,有名万物之母”。母是什么?始,又是什么?万事万物都有一个开端。我经常说,康德在有名的二律背反里面说,时间是有限的,但也是无限的。说时间是有限的,可以有一万个理由来证明他是有限的;说时间是无限的,也有一万个理由证明时间是无限的。人的认识是无限的,人的认识是有限的,这都是同时成立的,但又是矛盾的,你怎么料理这个事?我说,现在是过去的终点,现在是未来的起始点。过去就结束在现在,未来就发源于现在。所以,我们要看到,现在就是过去未来的交接点,也是换代、交接,不管历史如何运行,永远都是在现在中交接。这个就是我们精神的奥秘,也是我们精神的原点。你修道必须在现在修,念佛必须在现在念,搞研究也必须在现在中搞研究。你发脾气也是在现在中发脾气,不能说,我进入明天去发脾气,我进入前天去发脾气。我把脾气放在去年发,或者放在明年发,那不行。要发脾气都是现在在发脾气,糊涂是现在糊涂,聪明也是现在聪明。你不能说这个聪明留给过去去聪明吧,或者留给未来去聪明。那个都是混话,离开了现在,万法不存,一切荡然无存。

现在是什么?大家想想,现在里面有什么?你仔细想,现在什么都没有,是无。所以是“常无”。现在这个时间点不是以分秒来计算,现在到底停留在哪个点上?说一分钟不是,说一秒钟也不是,说它是千分之一秒也不是。当我们想“现在”的时候,现在作为一个念头已经过去了。当我们想未来的时候,未来已经作为一个念头也过去了。现在就是一个不确定的时间点,是心灵里的一个坐标点,它是没有时间性的,所以《金刚经》里面说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”为什么?我们“现在”这个观念不是时间概念,是我们心灵的一个觉受点。我们的感知都离不开这个感觉的点,“活在当下”,就是活在这个感觉点上。这个感觉,这个时间点有吗?你想一想,它有什么?不论什么东西都在这个点上一晃而过。我们拿把尺子,到都江堰,伏龙观宝瓶口去看浪子。看哪一个浪子能够停留下来?停不下来。我们用这把尺子,就是这条线,都江堰伏龙观宝瓶口的水,哗啦啦就过去了,留得住吗?留不住。一切内容都在“现在”之中生起,又在“现在”之中归于无,那怕它来去无穷,也是归于无。所以,这个是“常无”。而“现在永远处于常无状态。正因为它处于常无状态,它才能感知来来去去的现象,才能明白来来去去的内容。妙就妙在这里,所以,“常无,欲以观其妙。”

你说这个是“常无”,它又是“常有”。明明我心里清清楚楚、明明白白的,我这个感觉在嘛,我思故我在嘛。正是因为这个是,前念后念,来来去去的这些念头都是清清楚楚明明白白的,我都知道,你能说这个是吗?它又不是。所以,说有就有,说无就无,就看你是在哪个角度上看?要深究现在这个感觉到底是什么摸样,的确什么都没有,它是无。真的是无吗?一切现象,一切精神内容都从这个无中而生,它又常有。所以,“常有,欲以观其徼。”所以对常无、常有要弄明白,我们玩这个感觉,越玩越有味,越玩越有趣。

常无常有之间,如果我们用功,假如我是个因缘很多的人,职务很多,每天没有办法睡觉,没法休息,每天都很累,有很多很多的事烦心揪心,那么就要把“无”的功夫提升起来,要让我们的心进入常无状态,无,无,无……就像《坛经》里面神秀大师说的:“时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”就是要把它打扫干净。久而久之,就会处于的状态。“本来无一物,何处惹尘埃。”体上就这样了,你真的悟道了,体上就这样,这个是“常无”。

还要常有,我们精神要提起来。你精神都没有了,天天就是睡觉,成为废人一个也没用。又不能使自己成为废人,就像《红楼梦》里面说的,贾宝玉还是要去考举人,不然怎么显示灵通宝玉是天下的神物,还是要放放光,是钻石总是要放光的。你既然已经修了道,已经悟了道还不发光吗?你有了这个本钱,你就有了过人之能、超人之处;而且在遇时遇事的时候肯定会有精彩的表现。我们怎样使自己与常无、常有打成一片?找一找这样的感觉,这样的感觉很舒服。

作为一个修道的人,修那么多干嘛?修气脉,修任督二脉,修大周天。修什么大周天?你能够使我们当下进入常无,又能常有,这个就是最高功夫了,大周天不通通,任督二脉不会都会,自然交会。你还不知道常无,大周天十二经络怎么听你的招呼?不会听你的指挥,不会听招呼的。所以,一定要“常无”,另外还要“常有”,气都没有了,你还炼什么功夫?有,还是得“有”气,纯阳之气还是得有,没有怎么行。所以,要提得起来,用四川话来说,要提劲,这个劲要提起来才行,不能蔫了似的,那不行。所以,常有,常无,我们要在常无和常有之间见道,用禅宗的话来说,就在这上面要破关,要破参!

每个人都可以检查自己的心理,此时此刻我现在心里有什么,仔细地观照。有些聪明的人,小孩子就这个刹那之际,十万八千个念头都有,老年痴呆的人半天都没有一个念头,想不出来了。越年轻的人思维频率越快,就像崭新的超级电脑一样,每秒运算都有一千万亿次,老年人就没法运算了,迟钝了。怎样使我们的心更加细腻灵巧的同时,又是非常的迟钝粗糙?这是不二的!两方面都具备,有敏感的一面又有不敏感迟钝的一面。就像唐代的一些禅师在和一些法师辩论的时候问:“行住坐卧,毕竟以何为道?”法师说:“以知为道。”这个禅师说:“不可以智知,不可以识识。安得知者是乎?”法师说:“那就无分别。” 禅师说:“善能分别诸法相,于第一义而不动。安得无分别乎?”所以两面都要涵容,你说无的时候他说有,你说有的时候他说无。你说不可知的时候他说一切皆可知,你说可知的时候,他又说不可知。两头都要吃准,两头都要抓住,两头又能放下,这个是最高武功。高师兄,你是太极拳的,这个境界有没有?

常有常无,这个就是我们修为里面需要提持的东西,在日常生活之中,在日用动静之中,提起自己的观照能力,看看我现在是处于什么状态?到底是无的状态还是有的状态?如果的时候都白痴了,痴呆了,那就是废物一个。的时候又,精力充沛、思维敏捷,我有这个东西,那就不错。如果思维敏捷、精力充沛,什么呢?什么都没有。这个就是最佳状态,元神在里面蠢蠢欲动。用儒家的话来说,“引而不发,跃如也”,也就是这么一个状态。

禅宗里面有一个著名的公案:狗子有无佛性。有僧问赵州,狗子还有佛性吗?赵州老和尚说,无!这个在《碧岩录》、《无门关》里面都被列为重要的公案。很多寺庙里面,在禅堂里面打坐,打禅七时常把这个“无”字作为参禅的口诀,每天都提起这个话头“无…无…无…无…”,就是要使自己的心进入“无”,在“无”的时候再看这个心是什么?狗子有佛性吗?无。这个公案流传了一千多年,很多好道的人就去玩这个“无”,但是玩无和参是两回事。参禅、参禅,悟道、悟道,它要放在一个特定的精神状态下,它是要看我们的心,要看到无。上世纪八十年代,有一段时间我也想看自己的本来面目是什么,下了班以后就在街上狂走,慢走,狂走,慢走,“是什么?是什么?……”然后“无…无…”去感觉,终于有一天,啊,原来是这么回事。终于明白是这么回事。一般人达不到这个状态,我也可以说花了很多年的功夫,包括曾道长在这方面也是花了很多年的功夫,去体悟这个“无”。《道德经》里面说:“天下万物生于有,有生于无。”作为我们的生命,作为我们的精神,作为大道,我们要去体认这个“无”。

回到《道德经》的第一章。“常无”,这个首先作为动词讲,我们起心动念都是,在的情况下我们要用这个扫帚,用精神的扫帚把它打扫干净,作为动词讲就是“无”,把精神内容扫荡一空。在扫荡一空的时候去感觉“无”的这么一个风光,久而久之,成为了习惯,养成了自然,随时随地自己的心胸都是坦坦荡荡的,都是一种“无”的状态,那个神妙就出来了。《易经》里面有句话说:“寂然不动,感而遂通。”寂然不动就是“常无”。感而遂通就是“常有”。常有从哪里来?表现在哪些地方?感通,怎么样去感通?但是感通也别随便去感通。

曾道长辟谷已经七个月了,早就应该有种种神通,种种感应,但是她一样地扫归于无,不用,连这种念头都不起。我觉得我们曾道长非常了不起,她坚守“无”的本分!体无!守无!至于说种种其他可以感应的东西,她全部扫荡,一物不留!一法不存!这样就得到了正见,走上了正路,不然很容易走到邪路上去。好多人走火入魔就是去玩感应,去玩神通。什么叫神通?就是感应,与谁感应?与鬼感应,与幽冥众生感应。意念到了当下体空的时候,眼耳鼻舌的门都是打开的,第六感官是通的,很容易和我们眼耳鼻舌之外的东西沟通,但是你的功夫不够,没有正知正见护法的话,那些东西一旦来了就是“鹊巢鸠占”,棒老二就来把你的庙霸占了,这就麻烦了,很麻烦。所以要有正知正见,虽具备感而遂通能力,但拒绝与那些非人感通,拒绝与非交通,要有这样的定力。佛教里说,“善能分别诸法相,于第一义而不动”。不动,不动心,首先自己要有静气,要有定力。万两黄金放在我面前不动心,杨贵妃,王昭君站在我面前不动心,高官厚禄不动心,名利来了不动心,酒色财气不动心,神通变化不动心,不为这一切所动。这样,你就了不起,就与道相应,但这只是与道有了几分相应,有一点点相应。有了这个基础,以后再加行、精进,还有很多功夫,还有很多境界在后边需要去努力。

所以,“常无”到了这个份上,本身就是“常有”。有什么?有自己的本命元神,有自己的朝气,有自己的这么一种正知正见。正知正见是什么?不知道!遇事则显。遇见事情,你的正知正见才能显出来,没有遇见事的时候,“保合太和乃利贞”,就让它在那里养,养在丹田里面,不论上丹田下丹田,你就养在那里,它又不会跑了。百万家财可以丢掉,但这个东西谁也抢不去,这个就是“常有”。自己有了这个,一切具备,万法具足。“常有,欲以观其徼,常无,欲以观其妙。”这个“妙”自然在其中了。

“无名天地之始;有名万物之母。”既然你已经达到了常有、常无的境界,万法都从这里升起,什么东西都可以从这里升起。这就应了佛经里面的话,“心生种种法生,心灭种种法灭”,种种法灭是“常无”,种种法生是“常有”。《道德经》和佛经是通的,别把道家的东西和佛的东西设道不可逾越的障碍,哪有那么一回事。但是,“此两者同出而异名”,一个手心、一个手背,是一回事,但是手心手背都是多余,它就是它!常有就是常无!常无就是常有!不隔分毫!我们怎么去感觉这个?怎么去使用这个?

所以,在认识这个常无常有同出而异名,你去感觉的时候,你会感觉很玄很玄。所以道教又称玄门,玄门功夫。同出而异名,同出而玄。在字上来讲,“玄”是黑色的意思,看不见,模模糊糊,说看不见又有个影子在那里。有个影子,你定神去看,又看不清楚,不知道是方是圆,是大是小,说不清道不明,所以《道德经》就说“恍兮惚兮,惚兮恍兮”,“若恍若惚”。这个玄,不仅仅是玄,而且是“玄之又玄”,玄里面还要玄、玄、玄……所以在禅宗的公案里面就有“三玄门”的说法,句中玄,体中玄,玄中玄。这个“玄中玄”就是“玄之又玄”。

玄之又玄,我们感知一下我们的“心”是不是“玄之又玄”?说它有,又什么都没有。说没有,人类社会的文明又离不开这个心把它生出来。真正研究一下,我们这个心到底有什么?的确什么都没有,但是我们的声光电气,科学技术,文化艺术…一切哪能离开这个“心”。说无,它是无;说有,它又有;说无,它非无;说有,它非有。所以,有无不落,两面不是,我们怎么去感觉?但这一切我们又不能把它放在哲学上思辨上去搞。有的搞文化的搞学问的,写论文,什么叫“玄之又玄,众妙之门?”可以写博士论文,但会写博士论文的人不少,那些宗教研究所,还有道教研究所,中国社科院也有道教研究所,估计好多博士论文都从这个题目出来的。但是作了这个题目就知道什么叫玄之又玄吗?这是实修实证的功夫,要坐破好多蒲团,要穿破好多双草鞋——这是古人的话,才感觉得到什么叫玄之又玄。读万卷书,行万里路,还要拜高人无数,自己还要几十年的春秋去磨练,最后老了,才感知这个玄之又玄,玄珠在握,胡来胡现,汉来汉现,这个可是宝贝。

怎么把这个玄珠弄到手?庄子里的公案,黄帝游乎赤水之北,登于昆仑之丘,而南望还归,遗其玄珠。使知索之而不得,使离朱索之而不得,使吃诟索之而不得,乃使象罔,象罔得之。黄帝曰:“异哉!象罔乃可以得之乎

黄帝把自己的“明珠”丢了,首先去请智慧先生找,智慧先生用智慧全世界去找,找不到。又请离朱先生去找,离朱就是最明白了,还是找不到。南方光明,让光明先生去找,光明先生也找不到。又让哮天犬,二郎神的哮天犬去找,嗅觉灵敏,也没有找到。后来找到六根不全的、无眼耳鼻舌身意的“象罔”这个呆子去找,呆子不出门不出户,不用眼睛、不用耳朵、不用鼻子,也不用手,一下就把黄帝丢失的“明珠”找回来了。这个公案和禅宗的公案一模一样,看起来是则寓言故事,但却是开启了前禅宗时代的“禅”,后代唐宋以后的禅法都与庄子有关系,很多人不知道这个渊源。

我们怎样把眼耳鼻舌身意放下?大家都会背《心经》,“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法”,为什么“无眼耳鼻舌身意”?是把我们眼睛弄瞎,把耳朵刺破,把鼻子割掉、把舌头割掉,把皮扒掉,是这样吗?不是这个意思。就是在你具备眼耳鼻舌身意的时候,要离开这个感觉,进入更高的层面。《金刚经》也说,“不应住色生心,不应住声香味触法生心”,也是离开了眼耳鼻舌身意,离开了能知和所知。离开了能知和所知,你才知道什么是“常有”,什么是“常无”,而且二者同出而异名,玄之又玄。你才知道什么叫“玄之又玄,众妙之门”。一切“妙”都从此门出入。在文殊院客堂里去,那里有道匾:“从这里入。”就在“这里”入道。很多都想在庙里挂单,我到庙里来了,就进了道门,到客堂里面去报到,写个单号,然后到寮房里面去睡觉,观堂里面去用斋,好像就入道了,不是!从“这里”入道。各位,你们现在在哪里?你们都在这里,不在那里。但“这里”是什么?大家好好感觉一下什么是这里?我在哪里?大家体会一下我在哪里?此时此刻我在哪里?彼时彼刻我在哪里?今天在哪里?昨天在哪里?明天在哪里?去年在哪里?明年在哪里?前生在哪里?后生在哪里?这样的问,你到底在哪里?无论你在哪里?无论你过去未来在哪里?都离不开“这里”!“这里”,就可以入道!“这里”,就是“道”!

维摩经里面说“步步是道场”,不论走到哪里都是道场。青城山有道观,峨眉山有佛,那些庙都是建在一堆水泥木材上的。我们这个庙,我们这个五行庙,我们自己身心的这个庙才是根本道场。在道教里面炼气脉、炼丹道,都是根据我们这个身心来炼。佛教里面讲明心见性,也不能离开这个身心去炼。离开了这个身心!你到哪里去炼?你还是要到这个庙里面去炼,要从“这里”入道!这一百多斤是这里,但到了火葬场里这一百多斤没有了,爹妈生你之前,这一百多斤也不在,当小孩的时候还没有一百多斤,但以前呢?未来呢?“这里”是什么?所以,一个善用其心的人,善于思考的人,善于用功的人,一定要知道什么是“这里”,我在哪里?我的心在哪里?我们每个人心放在什么地方?哎哟,一会还有约会,还有工作,麻将桌也等着的,还有一台酒席等着的……如果在那里,不好意思,你就不知道什么是“这里”。

一定要明白我的放在哪里?“这里”到底是怎么回事?为什么“这里”入道?“从这里入”,我们就要好好地体会“这里”。要体会“这里”就要定位我在哪里?我们不需要汽车上的GPS,不需要手机上的GPS,我们就用我们的心来定位。我在哪里?这就是“玄之又玄,众妙之门”。离开了“这里”,哪里去找玄之又玄?太阳不是玄之又玄,月亮不是玄之又玄,峨眉山、青城山也不是玄之又玄。你到那里去呆上几个月,山山水水,每一条道路,每一棵树你都会很熟悉了。刚去的时候还很新鲜,多住几个月,你就呆不住了,太清净了,不玄。因为这是形而下的东西,就是一座山,几座庙,一些出家人,都是具体的物事而已,玄不起来。

什么是玄之又玄?“这里”!“这里”就有玄!大家好好感觉感觉,这里是“无”,无能生有,能生万法。我们使用过这个东西吗?怎样使用这个东西的?我们善待过这个东西吗?我们把它的重要性体会到没有?如果我们没有去体会“这里”,那么我们很可怜,一辈子就这么稀里糊涂了。当然,稀里糊涂也没有办法,众生嘛,稀里糊涂来,稀里糊涂走。以前,我的师父就说,“三世诸佛与一切众生都在火焰中生灭,但三世诸佛有知,而众生无知。”众生就是迷迷糊糊来迷迷糊糊去,从来没有一分一秒清醒过。我们在人世上就是一个目的,让自己活得清楚一点,明白一点,没有那么多糊涂。但是这个清醒、明白和刚才说的不可知不可道无二无别。我清楚,我明白,并不是我全知全能。我知道我自己的存在,我知道现在,我遇事则明,不遇事的时候、不当机的时候,和没有因缘的时候,我何须去劳神费力?落得清闲多好。现在美国哪一个地方又怎么样了,你去吗?印度热闹得很,你去吗?青城山、武当山也热闹非常,你去吗?今天周六,山上很热闹,你去吗?和你不相干,你也去不了,你此时去不了,一会下课了,可以开车去,但那个时候是彼时非此时了。

我们要认真地思考我在哪里?这个就是众妙之门,而且是玄之又玄。我这个也是啰嗦话,反反复复地说这个事,就是要加深各位的感觉,大家感觉到了我在哪里?感觉到“这里”的无限风光,感受到“这里”玄之又玄的奥妙。那么,入道之门就为你敞开了,你就可以登堂入室,就从这扇门进去。只此一条路,没有其他的捷径,也没有其他的方便。要入道只有这一条路,不论你学佛也好,学道也好,你玩其他的什么什么都好,做生意,搞艺术,搞科学也离不开“现在”,“这里”这个玄门。这个玄门能生万法,就看你愿意去生什么法。

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听众:常有常无,最要紧地方就是当下

听众“常有、常无”和道德经后面说的“致虚极,守静笃”有什么区别和联系?

老师:我继续说,《道德经》里面说:“致虚极,守静笃。”我们要常无,首先就要使自己“致虚极,守静笃”。为什么要“致虚极”?我们彼此互相都看得见,为什么看得见?因为没有障碍,我们之间是虚的,空的。而且我的眼镜片也是才洗了的,如果污垢很重,我看东西就有障碍了,就看不清楚了。所以,空间越虚,我们的视力才能达到一种最佳状态。为什么美国人要把哈勃望远镜放到太空?因为那样就没有大气的干扰,地球上的大气还是有一千公里厚,至少在300公里内,大气对你的观察是有干扰的,要进入一种至虚的状态,望远镜才能收到最好的效果。

“守静笃”是对耳朵而言,如果今天歼20从我们头上飞过,那个发动机的声音,配上麦克风说话都听不见,太吵了。太吵了就听不见,所以一定要安静。如果我们到了一个很安静的地方,西方有这样的实验室,地下几百米的地方,屏蔽了一切声音,自己的心跳,肠胃的蠕动都能听见,头发落地的声音都响若惊雷。这么安静的地带,那么耳朵就灵通。但是《道德经》里面的“致虚极,守静笃”,不是停留在眼睛和耳朵的功用上,实际上是指我们的心。我们的心要灵动、灵巧、敏感,就必须“致虚”,不仅仅要“致虚”,而且还要“虚之极”;不仅守静,而是要达到“静之笃”。这样才把我们灵性的敏感度优化到最佳状态。

我们要常无,就必须“致虚极,守静笃”。我们要常有,还是要“致虚极,守静笃”。庄子在《人间世》里面谈“心斋”、“坐忘”。那什么叫“心斋”、“坐忘”?堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘要把眼睛耳朵的聪明废掉,要“无听之于耳,而听之于心;无听之于心而听之于气。听止于耳,心止于符,气也者,虚而待物者也。唯道集虚,虚者,心斋也。”

我们不能停留在耳朵上观察事物,耳朵的功能是听见声音。周四讲“沟通”,说话有真有假,有虚有实,有雅有俗,有险有易,有深有浅。所以,语言只是冰山一角,语言背后是说不清楚的。不能听之于耳要听之于心。“听止于耳”,没有声音,耳朵的功能在哪里?“心止于符”,什么叫符?就是概念,就是念头,心里面的功能就是一个一个的念头就是“符”。“无听之于心而听之于气”,本来“听之于心”就很高明了,但还要“无听于心而听之于气”。我的老师本光法师就有这样的功夫,老了的时候眼睛看不见,耳朵也没有那么灵光,但是一个人来了,他就能感觉到这个人善恶,知道这个人的吉凶。他就能感觉到这个,为什么?就是气感。我们曾道长这方面是很优秀的,但是她不用这个,她把这个屏蔽了,有这个功能不用。我年轻的时候,这个功能也是很强的,慢慢也把它废掉了,我认为这个也是玩机巧,如果在人世间的祸福中去搞这个,就把我们至圣至大的这么一种力量庸俗了,与道不相应。这个“集虚”,是要在道上去感觉,不是在人间的吉凶祸福中感觉。人生的吉凶祸福算什么?谁没有吉凶祸福?是祸躲不掉。要明白这个,要用气。

这个气是什么?不是色受想行识,也不是眼耳鼻舌身意,不是色声香味触法。不是这些东西,但又不离这些东西,是眼耳鼻舌身意、色声香味触法交集,汇在一起的混沌的这么一种信息,是一个全息的东西。但是,全息的东西又是虚,“唯道集虚,虚也者,虚而待物者也。”要虚极,要虚怀若谷,要包容万物,让万事万物在我的心里自由地来来去去,不去干扰它,不去搅动它,不去指挥它,也不去占有它。很多人认为,我胸怀万物,全部都是我的家当,我占有了,为我所用,超级亿万富翁,宇宙都是我的奴仆,宇宙都是我的财产,那样你就完了。字一来,马上这些全都成了你的冤家,全部成了你的债主,你想把冤家债主赶跑,是赶不跑的。所以是“唯道集虚”。

“虚也者,虚而待物者也”,这也是《易经》里面的话,“寂然不动,感而遂通”嘛。必须虚而待物,把眼耳鼻舌放下,把心也放下,用自身的气来感受自身的存在,感受内外的存在。这个也是常有,也是常无。有的时候,我们用庄子的语言来解《道德经》趣味性就多一点,感觉就不一样。

听众:“这里入道”这四个字,在我心灵中产生共鸣。这里入道,这么简单,为什么是这里?在最困难的时候,在向苍天问,我在哪里?我从哪里来?我要到哪里去?中国有那么多的兵法,那么多的剑法,都是从那里来到那里去。那里是哪里?——这里!我有时会看书看得很晚有时会放不下,为什么?这句话,这段话,一段一段连上去,就会重新回到前面几段。我从这里看到那里,从那里看到这里,可能没有别人那醍醐灌顶之感,但是我自己心里面会有心动的感觉,可能初恋的时候有那样的感觉,我看老师的书有这么个心动的感觉。

因为看书太多了,老师让我不看书。我想这个很有道理,哪里入门?这里入门有无相生所以,老师刚才讲的怎么理解?怎么在生活当中去感受?玄之又玄,众妙之门怎么理解这个玄?玄珠在握我现在胡来胡现,汉来汉现。比如讲句英文I love you,很多人学过了的人一看就很简单,对没有过的人,这是什么意思?胡来胡现,老外来了,看见老外就这样讲

听众:我很惭愧,跟冯老师学了这么久,今天才有那么点点体会……冯老师打开了我心里的很大一扇门,冯老师那么苦心地不断启发我们,我们却是被蒙着的,蒙着的就活得烦恼今天收获特别大,特别受益。眼耳鼻舌身意,又离又不离,我的感受特别深。做事情,当下做当下放。放得下是功夫,提得起也是功夫,担当起自己的责任,也要化掉心中的烦躁、分别。不分别就能通达无碍。今天感受特别深。

听众这里入道,从当下入道……每一刻

老师:上帝与我同在,大道与我同在,佛与我同在。都是同在。

听众:……通过老师的敲打,当下,这里。感到道场的可贵性。

老师:《黄帝阴符经》说:“瞽者善听,聋者善视,绝利一源,用师十倍,三反昼夜,用师万倍。”贝多芬是伟大的音乐家,因为他耳朵聋了,是得病后聋掉的,聋掉以后排除了外界的干扰,就成了世界上第一流的音乐家。如果我们把心放下,处于”——当然不是用刀子,不是用锥子把心刺得百孔千疮,把我们的心废掉,不是。如果我们能够把我们的心放下,处于,那么你可以成为一个思想家。如果我们老是在人间的是非里面打转,这样的人是永远不可能成就的。这就要舍得宝来宝换宝,这也是一个取舍的过程,你放得下是非,你肯定与道有缘。

我说的是非不是人世间的那些是是非非。是,就是一个判断,“是”是肯定判断。,是否定判断。我们总是在判断之中,心就象一架天平,不是这边重,就是那边轻了,不是这边沉,就是那边轻,老是在权衡天下之物,总是权衡世间之事。如果我们有一天把这个天平废掉,处于常无的状态,回头再看这个世间,看这个世界,就不一样了,那就脱离了凡尘,进入了圣境,风光不一样,真的别有风光。大家有雅兴的可以试着去干这个事,但是不能把自己的工作废掉,公司也不管了,天天在佛堂里念佛,到青城山里闭关,不是这个道理。居世间不离世间,我们的生活工作就是道场,就在我们的喜怒哀乐之中去体会常有、常无,就我们困难面前去表现在自己不同凡响的精神力量。

听众:这次感受非常深,听了几次《道德经》,一次比一次感受深。今天老师讲的这个,就是菩提,能生万法。不能有分别心,能生万法就是。我们不能执着于,随时要保持“致虚极,守静笃”的状态。我们如何保持常无的状态?常无实际上是我们日常生活之中,沟通也好,遇见的矛盾也好,工作中的困难也好,我们想到常无,真的是给我们智慧,自己就没有分别心,自己的成见,真的就会有说不清楚的灵感,智慧真能升起来。这个感觉,说不清楚,但很久没有了。

老师:不可说,不可说,慢慢去感觉。由不清楚到清楚,由清楚再到模糊,再到恍兮惚兮,惚兮恍兮。有这个一个反复过程,反复体味,就是这样的。因为这里面是玄之又玄,既然是玄之又玄,由不玄到玄,再由玄到不玄,几个起落,由浅入深,由模糊到清晰,再由清晰到模糊,再由模糊到清晰,后来就无所谓模糊、无所谓清晰,这样去慢慢体会。

现在就是给大家出一道题——好好感觉一下,我在哪里?

冯学成先生2012年5月19日下午讲于四川龙江国学书院

国学经典道德经讲座——徜徉大道第讲 留余恭敬整理

    来自: yxl2005 > 《国学》

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