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人活一口气
夫形者，生之舍也。气者，生之充也。气者，形之主，神之母。形以气充，神依气立。中医学著作，虽浩瀚如海，然无一书不言及气，亦无一章离开气。历代医家，极为重视气，认为“人活一口气”。为何气对人的身体和健康如此重要呢？
中医认为人的血肉之躯，只是个生命活动的场所，道家称之为“臭皮囊”。形体全靠气的充盈，才有生机。由于气的充盈，才产生了神这个人体的外在表现。充足的气是养形存神的必要条件，气是形体的主宰，神的基础。也就是说，人体生命靠精神和肉体的协调统一，才有机能活动，气是精神和肉体的共同基础和使这两种要素协调统一的媒介体。日本学者丹波元坚说“人禀天地阴阳之气以生，借血肉以成其形，一气周流于其中以成其神，形神俱备，乃谓全体”，说明了气是维系形神之间和谐统一的纽带。 气这形神之间的纽带，是一身之主，是人之根本。有气则生，无气则死，气充溢于全身，周流于五脏六腑、四肢百骸，如能顺畅无阻，则机体康健。各种干扰气机运行和谐的因素，如内在五志（喜、怒、忧、思、悲、恐）之伤、外在的自然环境气侯变化（风、寒、暑、湿、燥）失常，就会产生形和神的疾病。《黄帝内经》说“百病皆生于气”。 调气是治疗形神疾病的关键。历代医家认为“人之有生，全赖此气”，“气之为用，无所不至，一有不调，则无所不病。欲求其本，则只一气字，足以尽矣”。“人身之气，偏盛偏衰则生疾病，又借药物一气之偏，以调吾人盛衰，而使归于和平，则无病矣”。“上守机者，知守气也”。气机不转，则“一苛难除”。无论是通过针灸、推拿或导引等手段，还是是运用中药补或泻等方法，都是为了调节气机，恢复脏腑功能，这就是中医治病的关键所在。 中医主张“上工治未病”，“治未病”也跟调气关系密切。《黄帝内经 素问 上古天真论》说，“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱”。就是说，上工治未病, 重视保养人的精气神，使人阴阳调和、气血平衡。同时，中医预防疾病，也是基于天人合一的思想，讲求顺应自然，《黄帝内经 素问 四气调神大论》也说明了顺应四时之气以养身对防病的重要性，“唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭”。 不仅治病靠调气，养生也要调气。传统的养生观也就是养形和养神，两者都是通过养气来实现的。人体必需有了充足的气，才会有正常的脏腑功能，从而达到健康。所以，导引养生的方法都是为了保养真气，而导引吐纳之法就是为了保持九窍通畅，使真气得以流通无碍，从而达到气运而神和，内外调畅，升降无碍，耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治。这一切都说明了人身内外之气的调和对健康是何等重要。 气是中国传统哲学中的一个概念。随着近代的西学东渐，传统文化受到唾弃，而由中国传统文化引申而来的中医气的概念，也受到质疑。推崇西方科学思维的人认为，中医所说的气，看不见、摸不着，不能用解剖实证的方法验证；而且以科学自居的西医，对于以气模型为主的中医学，认为用现行的科学方法尚不能解释，于是总以科学的眼光来挑剔、非难中医。近代，中医几乎遭到灭顶的噩运，但由于本身顽强的生命力，才大难不死。中医虽还能继续为百姓的健康出力，但很多已丢失传统文化或没有得到传统文化承传机会的新一代，一提到中医的气，少不了都会问，“气与人体何干”？ 这样的反应是可以理解的，只要看清当代的医疗主导思想便能明白。在西方医学主导的今天，西医的疾病思维也成为了很多医生和病人的惯性思维，也难怪不少人认为中医不科学，因为这与西方医学背后的指导思想有着密切关系。支配着西医疾病模型的正是拆零思维和科学还原论。科学还原论的思潮主导着以往两百年来的科学发展，并取得了辉煌的成就。以科学还原论为指导思想的西方医学，尤其是当今统治着西方医学的生物医学模型，随着科学还原论的巨大影响力，也就成为了科学的方法，甚至获得教条的地位，并把任何它不能解释的都清除出去，甚至把敢于向生物医学疾病模型提出疑问或另有创见的人打为异端。 以科学自居的西医，真的是能治百病吗？科学是能把病治好, 还是科学在处理复杂性的问题时，更见捉襟见肘？ 现代科学最擅长把事物划分成许多细小部分，即美国著名未来学家阿尔文·托夫勒所说的“拆零”，却忽略了各部分之间的复杂相互作用，也假设了事物周围的情况是不变的。条块分割、日益精细的局面反而模糊了人们对事物的总体性的、全局性的认识。
当代不少科学家也察觉到了这种观点的片面性—只见树木不见森林、只看到局部不顾及全局，他们认识到简单化不能完整地、准确地反映复杂的客观对象。分子生物学的发展，使得人们可以在分子水平上了解生命现象，但不少生物学家发现，我们对生物的层次了解得越细、越深入，反倒会失去对生物全貌的了解，从而对生命本质的理解更渺茫了。正如欣赏一幅油画，离得太近观察，只能看到局部，看到不同颜色的油彩堆砌，不能发现油画美之所在，不能领会其艺术的真谛。于是，不少生命科学家以其研究主题的复杂性，冲破还原论的束缚，复杂性科学酝酿而生。例如混沌学的出现，人们不再依赖牛顿的宇宙观—隐喻世界如钟表的规律一样而可预测。《视读混沌学》说,“现在，有了混沌理论。科学家们就可以从无视自己的无知中脱离出来”。任何恢复机械论世界观地位的企图也失败，这种企图都与实验的证明大相径庭。 难怪力学家莱菲尔要“以力学家全球集团的名义”说，“我们集体一致请求原谅，因为我们把接受教育的人们引向谬误，传播了关于满足牛顿运动规律的系统遵从确定论的思想。然而，1960年以后才发现，情况并不是这样。”钱学森说，“现在西医也慢慢感觉到它的一套东西也有不足的地方”。西医的不足之处也就是以机械唯物论的观点来看中医的气，无法理解中医人活一口气的观点，所以它无法从整体上来认识人。 “上工治未病”的概念出自《黄帝内经 素问 四气调神大论》，“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？”“治未病”不仅是指疾病未发生之时要去预防生病，还包括“未病先防”、“已病防变”和“痊后防复”，即预先采取措施，防止疾病的发生、发展、传变、复发和后遗。
中医的气相当于软要素、软结构、软环境、软力量，即现在所说的软科学一类的东西，以往认为，软结构只是硬结构的附属，其功能甚至可以忽略不计，而且中医的气在解剖中找不到实体，所以不少现代科学的追随者认为气与人体无关。 钱学森指出， 在科学界，对待中医的态度有一种就是认为它不科学，全是些讲不清的东西。虽然公开这样讲的人不多，但不屑一顾者却大有人在。一些科学家常常以本学科的规范为标准，把不符合这些规范的其他学科说成伪科学，在捍卫科学的旗号下扼杀科学创新。美国著名未来学家阿尔文·托夫勒在《从混沌到有序》的前言中说到, 在当代西方文明中得到最高发展技巧之一就是拆零，即把问题分解成尽可能小的一些部分。我们非常擅长此技，以致我们竟时常忘记把这些细部重新装到一起。 用恩格斯的话说，所谓还原的观点不免是形而上学的观点。以为分得越细就当然地知道整体了， 因为我知道所有的细节嘛，那整体我就知道了。但恩格斯也明确地指出，如果老是这样下去，那就没有辩证法了，那就没有整体观了，那就没有事物是联系起来的、不断变化的、发展的观点了。恩格斯在讲到这个问题时，一方面肯定了形而上学的近代科学的研究方法是必要的, 但也批判了这种形而上学的观点是不全面的。 今天统治着西方医学的疾病模型，是生物医学模型。这种模型已成为一种文化上的至上命令，即它现在已获得教条的地位。它认为疾病的一切行为现象，都必须用物理的化学的原理来解释，这是还原论的办法。它认为任何不能作如此解释的，都必须从疾病范畴中清除出去，这是排外广义办法。它把敢于向生物医学疾病模型的终极真理提出疑问，并主张建立更为有用的模型的人视为异端。到了本世纪科学发展到分子生物学，生物学要研究分子。实际上分子还不够，还要研究分子的结构，DNA这些分子的结构。这种道路也带来一个问题，你好像知道得越多，从生物到细胞，细胞膜、细胞核、细胞质，然后对细胞核又不满意，从细胞核又到基因，基因还不行，还得到去氧核糖核酸，这还不行，还得到去氧核糖核酸的结构，越弄越往里钻。如此发展的结果是，书是写了不少，知识一大堆，但到底生命是怎么回事，还没有搞清楚。钻得越细了，知道得好像也很多了，但是好像整个的研究失去了，找不到了。在这种情况下，本世纪50年代即第二次世界大战以后，奥地利生物学家L·Von Bertalanffy 首先提出，还原论这条道路走下去不行了，他提出要用系统的观点，要把生命看作一个体系来研究。 |
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