老子的道家思想：智慧的领悟和阐释

niuniuyumami 2012-07-15

展开全文

作者：刘玉峰

——道家与儒家、佛家殊途同归，千百年来共同构建起中华传统文化的主体框架。古人说三者是“理同出于一源，道并行而不悖”。

先秦诸子中，老子的道家思想是最为深刻完整和充满睿智的。这样说，绝非溢美。其一，与其他诸子思想相比，老子的哲学思想是具有本体论、认识论和方法论的完整体系，是唯一回答了世界的本原是什么的、唯一具有本体论的哲学

思想。其他诸子思想，均无本体论，也就难以称得上具有哲学体系。后来成为中国传统思想主流的孔子儒家思想，到了宋代理学形成，才回答了世界的本原是什么的问题，才构建起自己的本体论。而这一本体论的构建，又显然受到了佛教和道家思想的影响。其二，老子思想从其世界的本原来自于“道”、来自于“大”、来自于“无”的本体论出发，推延到政治、社会、道德和人生诸领域，提出了“无为而治”、“为而不争”、“上善若水”、“知足长乐”等思想。这些思想均来自于“道”，相互融通，无滞无碍，形成一个以本体论为核心、多维展开的思想体系，充满理性、辩证和睿智。因此，老子的思想精深博大，不仅具有哲学之智慧，而且具有政治之智慧、行为之智慧、生活之智慧。

　　刘长允所著《天不变道亦不变：老子纵横谈》，以自己长期研读《道德经》的领悟和体察为主，纵论古今中外，评点儒佛各家，从12个方面系统阐释老子思想的意蕴和老子智慧的价值，并注重揭示其现实意义，目的是“使人们从老子那里得到更多的人生启示和教诲，以安顿好我们现代人的心灵和生活”。仔细读来，心有戚戚焉。

　　作者对老子的哲学体系和思想智慧的领悟多有独到之处。如认为老子的“道”，是“物质”和“精神”的统一，是“有”和“无”的统一，即“道之为物，惟惚惟恍。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”；“道”不仅产生宇宙和万事万物，还赋予宇宙和万事万物与自己相同的特性和发展变化规律，最大的特点就是向着相反的方向发展；“道”最深奥，也最现实，和每个人的生活都息息相关，谁能够认识到道的神圣和规律并按照规律行事，就是得道之人，就是有德有智慧之人。作者指出，“老子的思想，说到底，就是关于人类和每个人如何生存的学问。”这些学问都是大智慧，主要包括：1、人类是大自然的一部分，而大自然和万事万物都有其运行规律，人类处世举措要顺应这些规律。即老子所说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，绝不能恣意妄为。2、“道”和宇宙间万事万物最重要的规律，一是“反者，道之动”，即总是向着相反的方向发展。福祸相依，盛极必衰，否极泰来，人们做任何事情都要留有余地，切莫过头过激。二是“弱者，道之用”，即“道”是通过柔弱的机制来发挥它的功效的。一个人只有虚怀若谷、谦逊卑下、知荣守辱、坚忍不拔，才能够以柔克刚，无往不胜，即“柔弱胜刚强”。3、天地生育万物都是“生而不有，为而不持”，因此人们一定要不居功，不自傲，切莫贪得无厌，应知足长乐，适可而止。即老子所说“功遂身退，天之道”、“不自伐故有功，不自矜故长”、“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”、“知足不辱，知止不殆，可以长久”、“故知足之足，常足矣”。4、老子说“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”、“夫唯不争，故天下莫能与之争”。老子所谓的不争，并不是消极的躲避，而是不勉强行事，不激化矛盾，求同存异，创造和谐发展和多赢的良好局面，它还含有不争私利、不争意气、不计较末节，把握全面、放眼长远的意蕴。经过作者上述的具体揭示和阐述，老子思想中的大智大慧得以跃然纸上，清晰明白，读来颇觉豁然开朗。

　　作者对于老子认识论和方法论的揭示也多有独到识见。如指出老子“在人类认识史上第一次系统地提出要用'虚静’的心态和'玄览’的直觉来观察宇宙和万事万物”，即老子所说“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”。如指出在真善美的价值追求上，老子提出以“真”统摄“善美”，在“真”的基础上实现“真善美”的高度统一，而具体的实现方法是“返朴归真”，用来矫正人们追求真善美过程中出现的各种偏差和失误，这一思想“具有永恒的警醒和指导意义”。又如指出老子对相反相成规律的揭示最为深刻、系统和独创，提出了“反者，道之动”和“弱者，道之用”的命题，特别重视矛盾体中“弱小”这一方面的作用，“是老子运用相反相成规律指导人们行为的重要真知灼见，是其他思想家所无法比拟的，其理论价值和实践意义都是无法估量的”。再如系统地阐述了老子“无为而治”的内涵，认为“无为是对人类一切欲望和行为的约束和限制，是对过激行为和可能带来负面效应行为的彻底贬斥和反对。无为不是无所作为，更不是无所事事，而是顺其自然、不违天理、不害物性。无为就是善为，就是超出世俗的高明之举，就是“不见金针而成锦绣”。作者的这类识见卓尔不群，对于进一步认识评价老子的思想无疑具有一定的启发性。

　　作者行文不做繁琐考证，以散文的方式阐发主题，文字优美，挥洒自如，但形散而神不散，重在阐释对于老子智慧的感悟和体察。阅读此书，细心体会，读者诸君定会有所收获。

　　作者单位：山东大学历史文化学院

二《道德经》与现代管理

作者：黄信阳：

老子哲学对改善现代管理具有深刻的智慧启迪。在无为与自然的关系中，老子把无为视为实现自然理想的道路、方法，把自然视为无为方式所要达到的目标或理想境界。老子依据道德本体论形成了“无为——自然”理念，然后又将其推演、贯彻于人类社会，作为人类社会中效法道的典范的圣人来看，圣人通过无为、好静、无事、无欲等方式、方法取得了民众自化、自正、自富、自朴的效果。老子揭示的道的根本法则是“道常无为而无不为”。其目的则是“无不为”、“民自化”。老子无为思想作为一种管理方法论，就是要求管理者在思想观念上持无执态度。这种无执态度绝非无所用心，懒惰懈怠，消极等待，而是要管理者防止不顾客观实际、单凭主观意志想问题办事情的虚妄态度。在老子看来，矛盾法则及其各种反理现象昭示，主观意志越是强执于某种事情越难成功，主观上淡然待之反易成功。要顺应人的自然本性，保障人类自然存在、自由生活的权利，使国家社会和谐有序。在老子看来，道为国之本，失道必亡国，持道则能久。在《道德经》六十章要求人君“以道莅天下”。坚持以道治国，能使万物自然而然地向其归化。老子深信，匡世治国必须走正道，用正法。他在八章要求“正善治”。在五十七章要求“以正治国”。所谓“正”，就是遵循正道，顺从民意。大公无私，端方正直治理国家。

清静之治。即无为之治，老子主张以静处事。在十六章中说:“归根曰静”。他注意到清静优于躁动，这个静不是不动，而是一切都是自然而然，不是人为的，自然是大道，是万事万物的总根源。就是要按照社会发展规律和自然规律来管理国家和社会各项事务。在二十六章云:“重为轻根，静为躁君……轻则失根，躁则失君”。“轻”和“躁”是指事物的具体形态和世俗的常见的心态。“重”就是大道为重，“静”就是大道本身之性。在四十五章认为“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”的观点。“躁”是动的意思，“寒”是消灭的意思。大道是清静无为，无为而无不为。在六十一章认为“牝常以静胜牡，以静为天下”。“牝”是雌性动物为静。“牡”是雄性动物为动。在他看来，管理事务宜静不宜躁。大国常以静、以柔、以下，来处理邦交关系。在六十章说。“治大国若烹小鲜”。治理一个大国犹如烹饪一条小魚一样，务必慎之又慎，掌握好火候，不可轻举妄动，而要一心一意。圣人无为，使人各安其自然。可见，无为之治乃自然之治。在老子看来，自然之治是最高。老子在五十七章引述圣人治世心得云:“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。“自化”即自然顺化。“自正”即自然端正。“自富”即自然富足。“自朴”即自然淳朴。鸟不教而自在空中飞；兽不驯而自在山上跑；魚不学而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。在三十七章指出:“道常无为，而无不为。侯王若能守，万物將自化。……不欲以静，天下将自定”。没有任何思欲和情妄，至为清静、纯粹。它是自然的，能调理一切纷乱。能持守这一体性，身自修，天下自然太平。在六十六章说:“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌”。老子之所以极力倡扬无为之治，根本目的是为了民众能够自然而然地生活。所以，在六十四章告诫统治者:“为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失”。人若无私无为，内充道德，外之以柔弱谦恭，必得人钦崇而尊之。

不争之治。在传统政治观念中,功名利禄皆由争斗而得。在老子看来，这是很不明智的观念和做法，争斗必然有胜有败，老子在六十八章提出“不争之德”。对人要虚怀若谷，谦虚处下，要有道德胸怀。这就是善于用人的力量所在，就是征服人心的特殊人格。他在二十二章云:“是以圣人抱一为天下式，不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”。这里的“一”就是“道”，古人云:“得其一，万事毕”。守住这个道，万事万物、社会人事都不离道，把握了大道、自然，即可充当天下万民之楷模。不自以为是，从道的观点看待事物，才能看得明白。不夸耀自己，才能取得真正的成就。不骄傲自满，才会有新的突破和长进。老子无为无不为的原则，表现在处世之道上，就是无争。关于圣人的不争之德，在八十一章明确提出:“圣人之道，为而不争”。不争是人类社会某种约束、和谐、统一、安定的要素。圣人之道，为万物造福而不求报，为天下奉献而不索取。在八章以水为喻，说明不争合道:“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。……夫唯不争，故无尤”。至髙无上的善，象水一样滋润万物，世间万事万物，都离不开水，没有水就没有人的生命。卑下低洼的地方，是人们最不愿处之地，唯独水性向下。水性滋润万物而不居功，助万物之生长。七章说:“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”。在老子看来，不争方能平静、自然、和谐、淳朴。

柔弱之治。老子认为，柔弱是人对道的无为方式的效法、运用。在三十六章强调说:“柔弱胜刚强”。柔弱是立世之本，刚强是惹禍之胎。狂风吹不断柳丝，齒落而舌长存。笫五十二章又云:“见小曰明，守柔曰强”。任何事物都是由小至大，由微小而著发展而成的。只有持守柔弱的人，才真正是最刚强者。所以老子在七十六章断言:“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上”。坚强的事物属于死亡的一类；柔弱的事物属于生存的一类。因此，如果用兵逞强于天下，就必然会遭到正义力量的奋勇还击而灭亡；如果树木强壮高大了，就迟早会被砍伐而折断。凡是强大的事物，总是处于下降衰弱的趋势；凡是柔弱的事物，总是处于上升发展的趋势。在七十八章又提出:“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。水是柔弱的，处下，随遇而安，老子要我们以水为师，滴水石穿。在六十七章指出:“我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。老子认为，“慈”为勇之途，“俭”为广之源，“后”为先之法。在六十六章告诉人们:“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”。老子经常以水喻道，水就是道，处下就是道。像水一样甘心处下，尊重民意。江海甘心处于百谷之下，才能容纳百谷之水。主动处于万民之下，才能成为百姓的首领，才能稳固而永久。在六十一章指出:“故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下”。所以，大国以处下的姿态对待小国，就可以取信于小国；小国以处下的姿态对待大国，就可以取容于大国。所以，或处下以取信，或处下而取容。大国处下不过是希望取信于小国，小国处下不过是希望取容于大国。这样，大国小国都可以各自达到自己想达到的目的，其中大国更应该处下。老子认为，人君贵柔守弱、居后处下，就要勇于为国耻世患承担责任，以贱为本，以下为基，弃荣守辱。在二十八章指出:“知其荣，守其辱，为天下谷”。老子在六十八章指出:“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓配天，古之极”。这里，善为士者、善战者、善胜者、善用人者，都是指得道之人。得道的人不用武力征服人，不凭与敌人交锋而得胜利。得道的人，依道行事，以无为治天下，不用武力征服天下。得道的人，不发怒，不感情用事。得道的人，顺大道，得民心，有正义，爱百姓，不同敌人正面交锋，就自然而然取得胜利，这就叫做“不与”。为道的人，主动处柔，处顺，处下，以得到多数人的信仰、信任和拥戴。这叫做“善用人者为天下”。为道的人，顺于大道、对人虚怀若谷，对人谦虚处下，这就是“不与人争”的道德胸怀。这就是善于用人的力量所在。这就是征服人心的特殊人格。这样做，就是同于大道、就是最大最久、最好的治国之道。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。