全真道是道教后期最重要的教派。教祖王重陽及其弟子改革唐宋道教積弊，重新確立了道家全性保真，追求精神超越，與道合一的人生理想。“全真”二字是其教義綱領。全真的意思是“全其本真”，即保全作為人性命之根本的精氣神三要素，使其不受污損。“全精、全氣、全神”，是全真道修持的目標。
全真道在修持方面反對早期道教的外丹燒煉和符咒禳災術，而師法晚唐北宋以來新興的內丹派方術，主張“性命雙修”。但與北宋張伯端“先命后性”的主張不同，全真道主張先性后命，以修性為主，強調以“識心見性”為修仙正途。“識心見性”本是禪宗提倡的修持方法，全真道卻以之作為修道成仙的根本途徑。全真家認為人心固有的“本來真性”(或稱真心、元神、本來一靈)不生不滅，超越生死，是成仙證真的唯一根據；而四大假合的肉體則有生有滅，不可能永存不死。王重陽《金關玉鎖訣》說：“唯一靈是真，肉身四大是假。”劉處玄《至真語錄》說：“萬形至其百年則身死，其性不死也。”人的自心真性得自道體，本來清靜無染，但世人皆被后天的物欲所迷惑，不識自心真性，因而流轉生死苦海，不得解脫。修行者若能在心地上做功夫，對境忘緣，澄心靜慮，一念回光，識得自心真性，保持不亂，便可證得無形無相的“法身”，使真性超越生死之外。王重陽《授丹陽二十四訣》說：“是這真性不亂，萬緣不掛，不去不來，此是長生不死也。”這樣，全真道對早期道教的修道成仙信仰作了較大的改變，從追求肉體長生不死，飛升上清，轉變為心性超越長存而形體不離凡間。王重陽在《立教十五論》中批評肉體長生說：“欲永不死而離凡世者，大愚不達道理者也。”他認為道教養生是養法身而非肉身，“法身者，無形之相也。不空不有，不下不高，非短非長，用之則無所不通，藏之則昏默無跡。”這個無形的法身，即眾生從道體稟受的元神真性。《立教十五論》還說：修道以鍛煉性命為根本，修煉成功者可超凡入圣。但是超凡入圣的含義不是肉體白日升天，離開凡塵，而是“身在人間而神游天上”，“形寄于塵中而心明于物外”；離凡世是指心離而非身離。他說：“心忘慮念即超欲界，心忘諸境即超色界，不著空見即超無色界。”這種精神超出三界的人，身在凡間而心在圣境，猶如蓮根在淤泥之中而花開虛空之美。
以識心見性為宗旨的全真家，其修煉實踐則是澄心遣欲。全真道將道家傳統的節欲說發展到極端，宣揚人的七情六欲都是成仙證真的障礙。《重陽全真集》說：“修行切忌順人情，順著人情道不成。”要人把七情五欲都消散，脫人之殼而與天為徒。馬鈺《丹陽真人語錄》說：“但能澄心遣欲，便是神仙”。澄心遣欲的目的是使人心地清靜，隨時注意掃除物欲之心而使真性顯現。《晉真人語錄》說：“只要無心無念，不著一切物，湛湛澄澄，內外無事，乃是見性。”譚處端《水云集》卷三說：“如何名見自性?十二時中念念清靜，不被一切虛幻舊愛境界朦朧真源，常處如虛空，逍遙自在。
全真道在宣揚識心見性的同時，還要求其信徒必須有克己忍辱，禁欲自苦精神。王重陽及其弟子吸取佛教人生觀，極力渲染生命短促無常及生死輪回之苦，勸導人們看破功名富貴皆虛幻不實，家庭為牢獄，兒女是債主，夫妻恩愛是金枷玉鎖。應及早跳出樊籠，立志求道學仙，追求天上真樂，脫離人間火宅。因此全真道規定道士必須出家住觀，遵守嚴格的清規戒律，不娶妻室，不茹葷腥，居處不雕梁峻宇，要斷除酒色財氣，愛念憂慮，乃至遏制基本的生理需要。馬鈺教導弟子：“道人不厭貧，貧乃養生之本。饑則餐一缽粥，睡來鋪一束草，襤襤褸褸，以度朝夕，正是道人活計。”又說：“酒為亂性之漿，肉是斷命之物，直須不吃為上。酒肉犯之猶可恕，若犯于色，則罪不容于誅矣。何故?蓋色者甚于狼虎，敗人美行，損人善事，亡精滅神，至于殞軀，故為道人之大孽也。”丘處機大弟子尹志平則說：“修行之害，食睡色三欲為重。多食即多睡，睡多情欲所由生。人莫不知，少能行者。必欲制者，先減睡欲。日就月將，則清明在躬，昏濁之氣不生。”
全真道既倡導識心見性，又說修行不能只在心地上作工夫，還要在傳道濟世的實踐中體道悟真。全真道士的修煉，包括個人澄心內修的“真功”與傳道濟世的“真行”兩個方面。一方面要求信徒除情去欲，忍恥含垢，安貧樂賤，刻苦勤勞；另一方面則要積極參與社會活動，濟貧拔苦，行善積德。學道之人必須功行兩全，既要出世無為(修心體道)，又要入世有為(行善濟世)，二者不可偏廢。如果不能兼顧有為無為，則應“存無為而行有為”，不可“兩頭空擔”。由此可見，全真道的修煉更注重宗教倫理的社會實踐。
