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论非物质文化
近几年来随着中国的昆曲和古琴音乐被列入联合国教科文组织公布的世界非物质文化遗产保护名录，“非物质文化”开始进入中国学者的视野，并且逐渐引起学术界的重视。但是，由于对“非物质文化”的研究还刚刚起步，而且大多是从保护民族文化和艺术遗产的角度进行的，故而缺乏对“非物质文化”的整体的和深层次的研究。本文试图从哲学的角度探讨“非物质文化”的几个一般性的理论问题。 (一)非物质文化表现和传承的非物质性或无形性 非物质文化和物质文化(也叫无形文化和有形文化)不是从物质文化和精神文化的层面上说的，而是从文化的表现形式和传承方式是否依赖于物质形态而言的。物质文化和精神文化是指文化存在的本质形态。以物质形态存在的文化就是物质文化，如文物、古建筑等；以精神形态存在的文化则是精神文化，如思想、知识等。而非物质文化不是物质形态文化的否定式，而是指无须以物质形式为表现和传承的文化。精神文化虽然不是物质形态文化，但也不等于非物质文化，大部分精神文化是通过物质媒体进行表现和传承的，只有部分精神文化才是非物质文化。正像大部分的精神文化需要物质传媒来传播和表现一样，有些非物质文化也离不开一定的物质材料。例如，民间舞蹈也需要道具，民间工艺总要表现为以一定的物质材料为载体的工艺品，但民间舞蹈和民间工艺的本质不在于它们的道具和物质材料上，而在于舞蹈表演本身和工艺的制作过程。非物质文化同它所依赖的物质材料不像物质文化同它所依赖的物质材料那样有着本质的联系，而是一种非本质的和即时的联系。也就是说，物质材料本身不能表征非物质文化的本质和过程，物质材料的消亡并不意味着非物质文化的消失，道具的好坏并不能说明表演的演技和水平，制作工艺品的材料的不复存在并不意味着工艺的消失。正是从这种意义上说，非物质文化是非物质的和无形的。而物质文化就不一样，传播和表现这种文化的物质材料的消失也就是这种文化的消失。例如，某一古建筑群的破坏和消失也就是它所代表的某类文化的破坏和消失，古籍孤本的失传也就是它所代表的某种文化的失传。 (二)非物质文化表现和传承的动态性或活态性 任何一种文化总要通过各种途径和形式表现出来，否则就不可能存在；任何一种文化总要通过各种途径和方式进行传承，否则就会消失。物质文化是外化并凝结在物质材料上的，并通过物质材料来表现、传播和传承，因而，物质文化是静态文化、固化文化。而非物质文化无须外化和凝结在物质材料上，也无须通过物质材料来表现和传承，而是通过口头讲述及亲身行为等来直接表现和传承的。因此，有学者将其概括为“活态文化传承”[1](P64)，指的也是这个意思。因而，非物质文化也就是动态文化、活态文化。 作为非物质文化的民间口头文学就是通过口头讲述表现出来的，如藏族史诗《格萨尔》、柯尔克孜族史诗《玛纳斯》、蒙古族史诗《江格尔》和纳西族诗史《东巴经》等能流传至今，主要是通过口头传承的。湖北省长阳土家族自治县现年八十三岁的老人孙家香，可以讲三百多个民间故事。孙家香所在的十五溪村是长阳县都镇湾镇一个普通山村，这里几乎人人都会讲民间故事。经调查发现，会讲五十个以上民间故事的村民有二百多人[2]。 非物质文化为什么要通过动态及活态方式而不通过物质方式表现和传承呢?可能有这样几种原因:第一，非物质文化的动态性和活态性以及所表现出的文化内涵，物质方式是难以全部表现出来的，如民间故事的讲述技巧和水平以及讲述的情景，文字是难以表达的。第二，有些民族只有语言而没有文字，他们的文化只能采用非物质的表现方式。即使有语言文字的民族，民间也是主流文化的边缘，书写水平不高，他们的文化也大多是动态和活态的。第三，物质文化的产生有一个过程，在这之前就开始了这种文化的口头等活态的表现和传承，因为活态表现和传承具有快速与便捷的特点，经过一段时间后才采取物质方式的表现和传承。 非物质文化的表现和传承的动态性或活态性虽然不具有物质文化的表现和传播那样大的规模与范围，但却具有物质文化表现和传播所不具有的优点，这就是非物质文化的表现和传承无须中介媒体的转换与编码，而是通过亲身行为或活态方式表现和传承的，这就保留了它的原根原本和原汁原味。因此，非物质文化在表现和传承过程中具有原生性、稳定性及不变性。而物质文化在表现和传播过程中，很难保持其原生性和本真性，总有失真、变形、缩小和夸大的情况。这主要是媒体在传播和表现物质文化的过程中，根据自身的特点去重新编码物质文化，从而使物质文化在传播和表现过程中存在变异或失真的情况。 (三)非物质文化属于民族民间文化 一般说来，非物质文化都是民族文化并存在于民间，从而就具有民族性和民间性。民族文化是指在一定的历史发展阶段拥有共同地域、共同语言、共同经济生活及共同宗教信仰、共同习俗的特定民族创造和发展起来的具有本民族特点的文化。民族文化具有民族地域性和历史渊源性[3](P36)。民间文化是指在民众中自发产生和流传的文化，它区分于官方文化、上层文化、主流文化和精英文化。民族文化和民间文化是相互交叠的，大部分民族文化都属于民间文化，有些民族文化可以上升为官方文化和主流文化。在共同的民族文化中，会存在着不同的民间文化，如乡村或山寨的风俗、舞蹈、口头文学和工艺等是各不相同的；有些民间文化通过物质文化表现和传承，但绝大部分属于非物质文化。可以说，非物质文化总是民族和民间的，绝大部分的民族和民间文化属于非物质文化。 非物质文化的民族性和民间性说明它不属于主流文化，而属于民间文化。主流文化是统治者为了实现自己的政治主张，为了统一人民的思想及规范人民的行为而主张和倡导的文化，它渗透着统治者的意图和意志，具有浓厚的官方性和意识形态性。正由于此，主流文化的表现、传播和传承有相应的法规与制度作保障，并由统治者通过大众媒体有组织地去进行，具有自上而下和一定的强制性。因此，主流文化是占主导地位的文化，并具有统一、正统、正规和自觉的性质，其表现、传播和传承的规模大，范围广，程度高。 存在于民间的非物质文化远离官方和上层，不是依靠政府的力量有组织、有制度地进行表现和传承，而是依靠民间的力量来表现和传承。因而，一般而言，非物质文化不具有意识形态性和主流性，而具有浓郁的民族性、民间性、经验性、自发性和地域性。非物质文化是民众心声和情感的直接表现，它更贴近大众的生活和心灵，非物质文化的内容和形式更符合大众的审美要求，更具有大众性和基层性。同官方和政府的组织力量相比，民间力量相对狭小，缺乏正规的组织制度和规章，从而它所组织的非物质文化的表现和传承的规模小，范围窄，程度低，是不能同主流文化和上层文化相比的。但非物质文化远离外界的影响和干扰，完全是民间自发地进行表现和传承的，所以，非物质文化往往能表现出异常的多民族性和丰富多样性。目前，很难统计中国究竟有多少种非物质文化，因为不同的民族有不同的民族文化，每一民族内部又有不同的民间文化。至于全世界已有的非物质文化有多少种，那就更难统计了。 民间文化既不属于主流文化，也不属于精英文化。精英文化是精英知识分子所主张和提倡的宏大叙事的、具有深刻思想性和理论性的文化，它一般存在于都市。精英知识分子总希望自己的政治见解及文化诉求被统治者所认可和采纳，当不被统治者所认可和采用时，精英文化只能被边缘化，这时，精英知识分子感到怀才不遇和愤世嫉俗。而民间文化恪守自己的民俗性和经验性，不关心统治者是否能认可或采纳这种文化；民间文化只关注民间生活，而不关注宏观和抽象问题。因此，作为非物质文化的民间文化不具有精英文化的深刻性、系统性和抽象性，也就不属于精英文化。 (四)非物质文化属于传统文化 非物质文化的民族性和民间性就表明了它不属于现代文化，而属于传统文化。大众文化是现代文化的突出代表。大众文化是工业社会和市场经济的产物，是在特定时间内在大众媒体和广大人群中普遍流行的文化。它们流行的地域广、人群多、速度快、力量大，具有大众性、商业性、日常性、时代性、时尚性和冲击性，如流行歌曲和音乐等。但大众文化缺乏深层性、持久性和稳定性，人们接受一种大众文化更是出于从众和外在的冲击力，出于一种快感，而不是内在的、深层次的文化需求。大众文化的生命周期是较短的，短则几个月，长则不过二三年。 非物质文化的民族性和民间性决定了它不会像大众文化一样在大范围内很快流行起来，它只在小范围的民间表现和传承，具有地域性和人群性，它缺乏大众文化流传的普遍性、快速性、时尚性和强大性。但非物质文化深深根植于民间和人民的心灵深处，并具有悠久的历史和厚重的传统，是特定民族在同自然、社会和人的长期交往中所凝结的生活方式、思维方式、情感特征及理想信念。存在于民间的非物质文化，无论是婚丧嫁娶、岁时节日和宗教祭祀，还是饮食服饰建筑、音乐舞蹈文学和民间工艺等，都是劳动人民在长期的生产和生活中的创造和积淀，它们具有悠久的历史。有些非物质文化同人类社会一样久远，有些非物质文化是对本民族历史和英雄人物事迹的记载，有些非物质文化是对人民理想和追求的表达。世界最长的史诗《格萨尔》已流传了近千年，云南丽江的纳西古乐至今已流传了数百年。非物质文化不仅具有悠久的历史，而且具有浓郁的民族特色，如纳西古乐节奏缓慢、自由、优美、粗犷有力，具有浓郁的纳西民间韵味[4](P333—334)。 (五)非物质文化属于农耕文化 农耕文化是依自然界的节奏而产生、表现和传承的。这种文化不是对立于自然而无节制地征服和驾驭自然，而是统一于自然，敬畏、亲近、顺从、适应和利用自然。因而，农耕文化显现出朴素、协调、祥和与平缓的特征。 与农耕文化相对应的是工业文化，工业文化则打破了自然界的节奏和节令，以人为中心和尺度去征服和改造自然，并创造出了巨大的物质财富，从而充分体现了人的主体性和创造性。但却破坏了自然的生态平衡，打破了人与自然的和睦相处，使人和自然处于紧张的甚至是对立的关系中。而非物质文化所表现出的同自然的和谐性、一致性和亲近性，说明它属于农耕文化而不属于工业文化。 总之，非物质文化所具有的民族性、内稳性、排外性、祥和性、平缓性和超时代性等特征，使得它根据民间的规则及话语来表现和传承。不管外界政治风云怎样变幻，非物质文化始终都是按照自己的内部法则一代又一代地传承和表现的。有些口头文学和民间工艺经过几百年甚至上千年的历史而流传至今，就是出于这个原因。 二 由于非物质文化在其表现形式、传承方式和本质特征上都相异于以主流文化与大众文化为代表的物质文化，所以，非物质文化具备某些物质文化所不具有的作用和功能。 任何文化都具有满足人的精神需求，维系人的思想和情感，展现人的内心世界和精神风貌，认同民族传统和历史，涵蕴人的理想和价值追求的功用。以主流文化和大众文化为主的物质文化的作用均体现着统治者的意志，打上了意识形态的烙印，而非物质文化的作用则深深地打上了它的民族性、民间性、内稳性、自发性、非意识形态性和约定俗成性的烙印。 ——非物质文化活动具有自娱自乐功能。非物质文化活动是一种群众性的自娱自乐活动，这种文化活动不需要特定条件，在村头寨尾、田间地头就可以进行。非物质文化活动也不要进行事先的排练和准备，它已熟记在人民心中，只要到了一定岁时节日，召集在一起就能表演。非物质文化活动没有界限分明的演员和观众，它是一种群众性的自娱自乐活动，在头领的带领下，大家一起参与，每人既是演员又是观众。大型的非物质文化活动一般有固定的日期，大多是在农闲时节，这种自娱自乐的文化活动既是对疲劳身体的放松，也是对基本精神需求的满足，同时还是为即将到来的农忙时节作准备。因此，自娱自乐的非物质文化活动同人民的生产和生活紧密地联系在一起的，具有多重属性和功能，构成了人民生产和生活的重要内容，是其生产方式和生活方式十分重要的表现。例如，民间工艺品的制作既是生产过程，又是民间技艺的表现过程；祭祀中的舞蹈既是娱乐活动，也是生产过程的重要组成部分；民间艺人的表演既是他的生存之道，也是他的娱乐之道。离开了非物质文化的表现和传承，人民的生产和生活就不是完整的。 ——非物质文化活动是凝聚人心的纽带，是沟通思想感情的桥梁。非物质文化活动是乡村男女老幼共同参与的，这种民间文化活动既是人民的精神宴会，也是凝聚人心、沟通人民思想感情的重要纽带和桥梁。例如，在举行民间文化活动前，首先要使乡民达成共识，并作些必要的准备。在民间文化活动中，乡民是全身心的参与和尽兴的表现，即使平时发生过不愉快的事情而有心理隔阂，也会在这些民间文化活动中消融，达到思想的沟通和感情的共鸣，从而进一步凝聚了民心，对于搞好他们的生产和生活是有益的，同时对于进一步开展民间文化活动又奠定了基础。 中国的许多民族都是能歌善舞的，壮族就是一个善歌唱的民族，有生活歌、时政歌、情歌、劳动歌、仪式歌、童谣和长诗等，刘三姐被尊为保佑人们聪明、善歌的神仙。以歌代言是壮族的一种重要习俗，用歌来传递信息和抒发情感。特别是年轻男女的对歌，是特意表达情爱的。倚歌择配既是壮族的一种婚俗，也是一种文学民俗[5](P159)。在交通不便，信息渠道不畅的条件下，民间文化活动就是人们沟通信息，联络思想感情的重要方式，从而达到凝聚人心，互通思想感情的目的。 ——非物质文化活动是展现乡民内心世界的重要窗口。民间文化活动没有华丽的布景，没有高雅的音乐伴奏，也无须邀请明星参加，他们是自编、自导、自演和自我观看的自娱自乐活动。民间文化活动是质朴、简易明了和直率的，没有深奥的含义，也没有曲折的情节。正由于此，文化不高的乡民能自我表演和自我参与。民间文化的这一特性，正是乡民内心世界的真实写照。受各种条件的限制，乡民不善于表达自己的内心世界，这并不意味着他们内心世界贫乏；相反，乡民的内心世界是丰富的，他们有信仰，有追求，有爱有恨，有对人间世事的看法。他们的内心世界是质朴的，同他们的生产和生活紧密相联，他们朴实的内心世界无须用华丽的语言去表达，也无须向世人倾诉，而通过属于他们自己的民间文化活动就足以表现出来。乡民质朴的内心世界不是对遥远世界的向往，而是关涉五谷丰登和人年福寿。乡民的这种信仰与追求又往往打上了宗教和神圣的印迹，如江西广昌甘竹的《孟戏》只能在每年的元宵节前演出，演出范围也不能超出本村。《孟戏》在当地村民的心中是神圣的宗族祭祀戏，剧中的蒙恬、王翦和白起三位将军被村民尊为本族的家神。民间的大型文化活动，大多同祭祀有关，这也是乡民内心信仰的表达。 ——非物质文化活动是认读民族历史、传承民族文化的重要途径。存在于民间的非物质文化有着悠久的历史传统，如江西省抚州市广昌的《孟戏》、南丰的傩舞、东乡的罗汉灯等在当地有数百年甚至上千年的历史。这些非物质文化经过悠长的历史而流传至今，不是通过典籍的记载，也不是通过物质材料的固化，而是通过一代又一代人的口传心授等动态或活态方式进行的。民族的历史和文化，民族所特有的生产方式和生活方式，民族心理和情感，民族信仰和追求等都是通过这种动态或活态方式进行传承的，年轻一代对本民族历史和文化的认知与解读也是通过这些活生生的非物质文化活动进行的。非物质文化活动是本村本族的男女老幼共同参与的，在这一文化活动中，年长者就自觉不自觉地把这种文化传承给了下一代，年轻人也就认读了本民族的历史，传承了本民族的文化，民族舞蹈的表演和口头文学的讲述就属于这一情况。还有一种情况就是年长者有意地把非物质文化传承给下一代，民族工艺的传承就属于此种情况。例如，傣族的剪纸、瑶族的刺绣和贵州安顺布依族的蜡染，无论其工艺的手法和技巧，还是其工艺品的色彩和风格都具有本民族特色，任何先进的智能化机器生产都不可能取代他们的手工制作，因此，其传承也只能是在口传身授的活态中进行。年轻人学会民间工艺制作的同时，也了解和传承了本民族的历史与文化。 三 物质文化和非物质文化是人类文化的两翼，是人类文化的共同传统和活水源头。人类传统文化既通过有形的物质的方式延续至今，也通过无形的非物质的方式传承下来；人们既有对物质文化的需求，也有对非物质文化的需求。如果说，物质文化是人类文化大厦的上层，能满足人们显性的、能书写和言说的文化需求，那么，非物质文化则是人类文化大厦的底层，能满足人们无形的、难以言表的文化需求。如果只有物质文化而没有非物质文化，人类文化则失去其根基性、丰富性和多样性；如果只有非物质文化而没有物质文化，人类文化则失去其骨架性、系统性和方向性，所以，物质文化和非物质文化是不可分割地联系在一起的。 但现如今，有许多非物质文化面临着失传的危险，这主要是由非物质文化传承的方式和物质文化对它的冲击所引发的。非物质文化是靠动态或活态方式进行表现和传承的，它缺乏物质载体的依附和保障。动态和活态的传承只能是个体或小群体的口传心授，每一次传承的规模和数量都是有限的，这种传承方式是经验的、狭小的和一次性的，缺乏物质文化传承的规模性和持久性。特定的非物质文化如果后继乏人或是前辈早逝，就面临失传危险并最终会消失。所以，非物质文化的动态和活态传承方式本身就潜伏着失传的危险。 主流文化和大众文化对非物质文化的冲击也是非物质文化面临失传危机的重要原因。 在当代，用数字技术武装起来的主流文化和大众文化以前所未有的冲击力占领着文化市场，使本来在规模、范围和程度上都无法同主流文化和大众文化相比，加之高新技术难以应用于非物质文化的表现和传承，非物质文化的建设与开发缺乏足够的物质条件和后继乏人，这些都使非物质文化的生存和发展更面临着危机。当今的年轻人接受的大都是大众文化和流行文化，而对民族和民间的非物质文化了解甚微；再者，年轻人更喜爱大众文化和流行文化的时尚、悦目、洋气和刺激，而不太喜爱非物质文化的狭小、沉重、传统和土气，这又使非物质文化生存和发展的空间更加狭小，从而加大加快了消失或失传的危险。 所以，我们要高度重视对非物质文化的保护。社会各界都要树立非物质文化和物质文化同等重要的思想，深刻认识到非物质文化是民族历史和民族文化的活化石，是民族历史和民族文化创新发展的基石，是我们的精神生活支柱和重要内容。所以，一定要纠正那种认为大众文化才是主流文化，也是重要的文化，而存在于民间的非物质文化是不能登大雅之堂的，从而也是次要的和可有可无的认识偏见。对于那些具有杰出代表意义，又处于濒危状态的非物质文化遗产，政府和民间都要自觉加大投入力度，切实保护好这些不可再生的非物质文化遗产。 要真正有效地保护好非物质文化遗产，不但在于使那些濒临消失的非物质文化保存和传承下来，而且更在于对非物质文化进行广泛的对外交流，使非物质文化走出封闭的乡村山寨，走向全国和世界。搞好对外交流和文化旅游是非物质文化走出乡村山寨，扩大其影响，拓展其功能的两条重要途径。非物质文化一旦被世界其他民族所了解、接受和认同，非物质文化的民族性内涵、意义和作用也会相应地发生变化，这就是非物质文化在其民族性的基础上又增添了世界性的含义，非物质文化的影响和作用也就不局限于本村寨、本民族，而是对世界其他民族都发生着深刻的影响。这是保护非物质文化遗产最重要的也是最终的目的。 |
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