正说中庸
中庸思想，只是我们传统文化里的一个世界观，是易经哲学的主要内容之一，经过周代文化的发展丰富，特别是孔夫子和儒家的大力推崇，再加上汉武帝后儒家的唯我独尊的文化地位，以及宋儒程朱理学疯狂推向极致，把最理想化的追求目标，变成了僵化的教条的标准，事事以中间状态为标准，结果把中庸思想搞成了荒唐闹剧。
思想上以中庸为标准，必然造成思想领域的僵化，打击了冲动也可能打击了进取心，反对批判也就放弃了争鸣，倒脏水也把孩子倒掉了；如果做事情以中庸为标准，即使能够做得比较完美，也要故意留下缺陷，美其名曰：天尚不全；以中庸为手段和途径，只能够做出半生不熟的夹生饭，这是中庸的异化。比如造房子（哪怕是皇宫），也要故意掀掉几片瓦，甚至在排兵布阵时也要留下缺口，曰“围三缺一”。真是滑天下人类之大稽，枉为万物之灵。
应该说，易经哲学（也包括儒家思想）本是一门高度抽象和高度概括的学术，是催人向上，鼓励积极进取的文化，其开篇乾卦象曰：天行健，君子以自强不息；儒家三巨头荀子曰：天道自为，人道自强；孔夫子曰：知其不可而为之。不管是易经本意还是儒家经典，都不是把中庸做标准，或当成解决问题的方法，那只是一个理想状态，是目标。谁都希望天气暖和，不冷不热，风调雨顺；谁也不希望做事情跌跌绊绊，困扰不断；谁都盼望人与人，国与国，大家都能够和睦相处，和平解决分歧。但是，理想不是现实，有矛盾就会有冲突，有时甚至是激烈的，你死我活的，否则就不存在矛与盾了。
中庸、平和、均衡、和谐等，在易经和儒家经典里，只是万事万物的一种发展状态，是我们最愿意接受的并以为是最理想的状态。但事物是不断发展变化的，总是从一个开始到结束，又接着另一个开始；从至阴到中庸到极阳，又从极阳开始到中庸到至阴。而且还不是完全相同的简单循环，是以上一个循环为基础的螺旋上升（易经把每一循环细分为八个基本过程），所以易经认为万事万物都是动的，是不断发展着的，易者变也，故而，绝不会把某一瞬间的以为是理想的状态（中庸），当作标准来衡量一切事物，把事物看作或要求为静止的，不运动的。
夫子曾经曰：百世可知，我们当然不能理解为夫子是说：就算过一万年还是现在这样子，什么都没改变。那个能够重新整理易经并写出《十翼》的老人不可能把事物和社会都看成僵化不变的，例如“取法乎上，仅得其中”，哪里有静止不动的思想？
汉宋腐儒，为了皇帝集权专制需要，故意曲解经典原意，断章取意，片面取材，然后推到极致，必然导致经典的扭曲和荒谬。
能够称为经和典的思想，肯定是经过时间和实践检验的，必然有其合理正确内核，否则就不能够成为经典。易经本来应该是也仅仅是哲理（当然，也不是说其一点缺点错误也没有，最大错误就是把理性的思辨的哲理用感性的，直觉的方法来表达，导致其玄学化而不是科学化），中庸思想可以把它当成一种理想（不希望极端），也可以追求，但绝不是一种衡量标准和途径，不是方法，真理再前进一步必然是谬误。理想和目标，是同一件事情不同侧重的说法，过程和途径，方法和手段也是如此。目的不是过程，也不会是手段，这两者样根本就不是一个概念，各是各的范畴。我们思考和实践，必然是一个瞄准着目标，实际过程是左右、上下、前后的波动，方法必然有激烈、温和并举。因为不理想，所以要改变，改变需要方法（多种），途径不是唯一。世界观的范畴不能够套用在方法论上面，不能够想当然，不能够胡乱联系！
建房是为了住宿使用，建好房是为了更舒服和长久，中庸就是根据现有材料和技术，如果最高只可以建五层楼，为安全长久起见，搞个两三层就够了，不是万不得已，就不需到极致的高楼，哪里是不要好房子只要破屋；如果钱多的话，可以适当装修漂亮堂皇点，但也不能够为此挥霍一空，不能够劳民伤财，这和故意破坏留下缺陷根本就不沾边。
就像价值规律：价格总是围绕着价值而波动，价格刚好等于价值只是理想，通常是买方嫌贵而卖方觉廉，现实方法是价格高低由买卖双方协商确定，这也是一种中庸之道。
中华文化本来就习惯以运动的，但经常是感性直觉的观点来看待事物，这是我们的传统，始起于易经，并影响了一大批伟大的思想家。春秋战国时代的先秦诸子，尽管一个比一个还复古（但法家是面向未来的），具体事务上也都不是静止不动的哲学观（他们都是求变的观点，目标不正确）。胡乱联系，自由发挥，这也是我们的玄学文化传统，但是，把唯心的、想当然的、静止的、机械的世界观的板子打在中庸身上，实在是冤枉，这根本就不是中庸真实原意。
化腐朽为神奇的确高明，化神奇为腐朽也是我们民族文化的强项，叹服！
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