老子《道德经》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是，上善的人，好像水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。“江海之所以能为百谷王者，以其善下之,故能成为百谷王。”意思是，江海一方面它能容忍，又甘于处在下游，所以它能成为百谷王。老子对水的评价极高，把水譬喻为得道之人，因它有具有七德：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。唯夫不争，故无尤。水从不与万物争，所以它无怨尤。
在老子哲学里，水有三项特性：其一是善利万物，其二是处众人之所恶。其三是不争。因此水处处适应自然来涵养万物，有时成为气体，有时为液体、固体，可随方而方，随圆而圆，随遇而安，从不计较被变成什么状态。又因水无所争，故天下莫能与之争。老子的中心思想，就是“柔弱”、“处下”、“不争”,处身立事不要为天下先。
如水心态，是一个人在对待世俗生活与内在追求的人生态度。虽说有主张“性善论”者，有主张“性恶论”者，但是无论“善”或“恶”，人生在世,纵观古今，无不受世俗的享乐、荣誉、地位、名利、金钱和欲.望的诱惑，在得失之间，经受着浮沉的折磨。挫折感、失败感、自卑感、屈辱感、失落感,常常让一个人的心中充满愤世、悲伤、哀愁等不良情绪，这种情绪又反过来影响着生活和生命的质量。若是选取水样的心态，不与人攀比，知足常在，自得其乐，潇洒怡然，水平则静，心平则闲，无欲则刚！
面对五花八门的诱惑和来自心灵的寂寞，惟有保持一种平和的心态，一种醒世的从容，用信念和毅力战胜寂寞、超越平凡。想在寂寞中保持清静超然，有所作为，就要保持“虚静”如水的心态，如水心态是抵抗寂寞的超然能力。
在这个越来越喧哗浮躁的世界，放荡不羁的灵魂像粉蝶一样乱舞，时时刻刻都有可能被五光十色、光怪陆离的景色所迷惑，能守住内心一片宁静，独善其身是一种节操。
“不以物喜，不以己悲，居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”。不贪图功名利禄，不醉心酒绿灯红，心中装有梦想，装有积极向上的理想追求，自然能达到物我两忘的境界，自然会忘掉寂寞的苦恼。
然而，能静守寂寞，体会的并没不是空虚，恰恰是自我认识自我反省。守住“清静”，恰恰是一种能量的积蓄，是孕育梦想不可缺少的土壤，是医治思想浅陋、精神浮躁不可缺少的医药良方。
只有真正学会静守寂寞，才有真正的淡泊笃定，才能使人学会内敛，处于高处时不狂喜、不膨胀，沉着冷静。
只有真正学会静守寂寞，才有真正的“修道”，才能使人学会坚守，处于低谷时不气馁，不沉沦，悠然前行。
滚滚红尘里，横流物欲中，功名利禄下，尔等能心怀处子之心，不为利所诱，不为欲所动，视心灵如狡兔，视寂寞如止水，超越凡俗，视世间烦忧若无物，让如水心态守护寂寞，洗练浮躁思想，升华成那最圣洁的阳春白雪，这何尝不是人世间最珍贵难得的情操！
在物质生活中，如果能怀着平静如水的心态，面对功名利禄、荣辱得失，自然会波澜不惊，如花开花落！
在精神生活中，如果能怀着平静如水的心态，在人生价值的追求中，自然会心无杂念，如行云流水！
当然，独饮寂寞并不是醉生梦死，顾步自封，孤芳自赏，而是淡泊乃明志，宁静乃致远。坚守寂寞之道，需从喧嚣中自辟宁静，在诱惑前不忘自律，不气不馁，不骄不躁，不悲不喜，如溪流轻缓，不湍不漫，不息不止，积极进取，永远保持清醒宁静。
人生旅途,虚静如水,水能熨平浮躁,也能陶冶人的心性,让人变得更加淡定自然。
人生旅途,恬淡如水,水能滋养万物,也能滋润旅者干涸的灵魂,让内心变得更加灵动自然。
如水的心态，让人在世俗的世界中生活得波澜不惊，知足、快乐！
如水的心态，让人在心灵的世界里生活得平静恬淡，自然、洒脱！
