【原文】 子曰：“为政以德①，譬如北辰②，居其所③而众星共④之。”
【注释】 ①为政以德：以，用的意思。此句是说统治者应以道德进行统治，即“德治”。
②北辰：北极星。 ③所：处所，位置。 ④共：同“拱”，环绕的意思。
【译文】 孔子说：“国君以道德教化来处理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕着它旋转了。”
【现代诠释】这段话强调了道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则，而非严刑峻法。因为，政治其实就是管理众人，管理者与被管理者均为人，故而管理者自身的素质、学养就特别重要。它原是孔子“人治”思想的首要观点。而人治的好坏，关键在于国君的明暗贤愚。所谓“上明则政平，上暗则政险。君贤者其国治，君不能者其国乱。”（荀子语）而“为政以德”正是“为政在人”的具体落实，于是，加强自我修养，不仅是做人的需要，更是“修已以安人、安百姓”的要求。这样的思想，在今天仍有着很强的指导价值。
【原文】 子曰：“道①之以政，齐②之以刑，民免③而无耻④，道之以德，齐之以礼，有耻且格⑤。”
【注释】 ①道：解释一：通“导”，引导；解释二：治理。前者较为妥贴。 ②齐：整治、规范。 ③免：避免、躲避。 ④耻：羞耻之心。 ⑤格：正，纠正。
【译文】孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且会自觉地守规矩。”
【现代诠释】
在本章中，孔子举出两种截然不同的治国方针。孔子认为，刑罚只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理。而道德教化比刑罚要高明得多，它让老百姓通过自身修养的提升，由被动的强制性的“他律”，变为内在的自觉要求（“自律”），最终实现社会的长治久安。正如孟子所说：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”这反映了道德在治理国家时有不同于法制的特点。但也应看到：重视民众道德是应该的，但是，孔子的“为政以德”思想，一定程度却忽视了刑政、法制在治理国家中的作用。
【原文】子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于期二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
【译文】子贡问怎样治理国家。孔子说：“粮食充足，军备充足，老百姓信任统治者。”子贡说：“如果不得不去掉一项，那么在三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备。”子贡说：“如果不得不再去掉一项，那么这两项中去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总是要死的，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。”
【现代诠释】孔子认为，治理一个国家，应当具备三个起码条件：食、兵、信，这三者是立国的根本。可以说，“足食”“足兵”是“民信之矣”的前提和先决条件。但这三者当中，信是最重要的。这体现了儒学的人学思想。得民信，就是得民心，无往而不胜；失民信，就是失民心，“民无信不立”，一个得不到人民信任百姓拥戴的统治者，是不可能存在下去的。
因此，在“必不得已而去”的特定情况下，三者之中的“足食”“足兵”可以作权宜的调整而暂时舍弃，但“民信”则始终要牢牢把握，这是孔子独具慧眼的政治远见。
【原文】子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏①四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
【注释】 ①：屏：同“摒”，摒弃，摒除。
【译文】子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗？”子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼，同样是给人财物，却出手吝啬，叫做小气。”
【现代诠释】这是子张向孔子请教为官从政的要领。这里，孔子讲了“五美四恶”，这是他政治主张的基本点。简言之，一是要好仁而不去仁，二是要惠民而不残民，其中包含了丰富的“民本”思想。好仁者必然惠民，惠民者必然尊五美；不仁者势必残民，残民者必然会有四恶。前者从正面为统治者提供行仁政的规范，后者从反面指出所应力戒的情形，告诫其要自我遏制：目的都是为了赢得民心，赢得天下。力戒“四恶”，即就今天而言，也是完全符合人民利益，是正义的，进步的。
【原文】 子曰：“道①千乘之国②，敬事③而信，节用而爱人④，使民以时⑤。”
【注解】 ①道：一本作“导”，治理。 ②千乘之国：乘（ｓｈèｎｇ），意为辆。这里指古代军队的基层单位。每“乘”拥有四匹马拉的兵车一辆，车上甲士3人，车下步卒72人，后勤人员25人，共计100人。千乘之国，指拥有1000辆战车的国家，即诸侯国。春秋时代，战争频仍，所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。在孔子时代，千乘之国属于中等水平的诸侯国，已经不是大国。 ③敬事：敬字一般用于表示个人的态度，尤其是对待所从事的事务要谨慎专一、兢兢业业。 ④爱人：古代“人”的含义有广义与狭义的区别。广义的“人”，指一切人群；狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。此处的“人”与“民”相对而言，可见其用法为狭义。 ⑤使民以时：时指农时。古代百姓以农业为主，这是说要役使百姓按照农时耕作与收获。
【译文】孔子说：“治理一个拥有一千辆兵车的国家，就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信用，诚实无欺，节约财政开支而又爱护官吏臣僚，役使百姓要不误农时”。
【现代诠释】孔子在本章中讲了三个方面的问题，即要求统治者严肃认真地办理国家各方面事务，恪守信用；节约用度，爱护官吏；施政应立足于百姓，充分考虑人民利益。这些都是治国安邦的基本点。而今，人民当家作主，政府官员都是人民的公仆了。身为公仆，如果损公肥私，糟蹋民力，甚至反仆为主，欺压百姓，此为十足的祸国殃民行径，只能以“蠹虫”目之而务必加以彻底地清除了。
【原文】仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司①，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸②？”
【注释】 ①先有司：古代负责具体事务的官吏。何晏《论语集解》引王肃说云：“言为政当先任有司，而后责其事。”一说，指自己应当为手下的各个部门带头。 ②诸：“之乎”二字的合音。
【译文】仲弓做了季氏的家臣，问怎样管理政事。孔子说：“先责成手下负责具体事务的官吏，让他们各负其责，原谅他们的小过错，选拔贤才来任职。”仲弓又问：“怎样知道是贤才而把他们选拔出来呢？”孔子说：“选拔你所知道的。至于你不知道的贤才，别人难道还会埋没他们吗？”
【现代诠释】孔子对仲弓说的三点很有深意。“先有司”就是要做到分工合理，责任明确，使之各尽其职，责有所归，有条不紊。这样，决策者就可以集中精力宏观运筹，控制局面。“赦小过”就是要求领导者要胸襟宽阔，能理解人，谅解人，从而激励下属同心同德，群策群力。“举贤才”就是强调贤良之臣的辅佐作用，实行任人唯贤的方针。这些原则，无论对于家族管理还是对于国家治理，都堪称指针。对于“知贤才”的问题，执政者能“赦小过”（不以一眚掩大德）也极其重要。纵观古今，大量的人才可能就是被扼杀于所谓“德才兼备”，实则拘于小节求全责备的原则下，对此不可不慎。
【原文】齐景公①问政于孔子。孔子对曰：“君君②，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
【注释】 ①齐景公：名杵臼，齐国国君，公元前547年-前490年在位。
②君君：君主像君主。后面的“君”作动词用。下文的“臣臣”“父父”“子子”与此同。
【译文】齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”
【原文】子路曰：“卫君①待子为政，子将奚先？”子曰：“必也正名②乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙③如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中④，刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟⑤而已矣。”
【注释】 ①卫君：卫出公，名辄，卫灵公之孙。其父蒯聩被卫灵公驱逐出国，卫灵公死后，蒯辄继位。蒯聩要回国争夺君位，遭到蒯辄拒绝。这里，孔子对此事提出了自己的看法。
②正名：正名分。按：前人对此说法不一，张岱年在《中国古典哲学概念范畴要论》中说：孔子所谓“正名”，意指确定事物名称的含义，规定事物的正确名称。
③阙：同“缺”，存疑的意思。 ④中（ｚｈòｎｇ）：得当。 ⑤苟：苟且，马虎。
【译文】子路（对孔子）说：“假如卫国国君要您去治理国家，您打算先从什么事情做起呢？”孔子说：“首先必须正名分。”子路说：“有这样做的吗？您想得太不合时宜了。为什么要正名分呢？”孔子说：“仲由你真卤莽啊。君子对于他所不知道的事情，总是采取存疑的态度。名分不正，说起话来就不顺当合理，说话不顺当合理，事情就办不成。事情办不成，礼乐也就不能兴盛。礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不会得当。刑罚不得当，百姓就不知怎么办好。所以，君子一定要定下一个名分，必须能够说得明白，说出来一定能够行得通。君子对于自己的言行，是一点都不马虎的。”
【现代诠释】春秋时期的社会变动，使当时的等级名分受到破坏，弑君父之事屡有发生，孔子认为这是国家动乱的主要原因。所以他告诉齐景公要“正名”，这是孔子“礼”的思想的组成部分。“正名”的具体内容就是“君君，臣臣，父父，子子”，只有“名正”才可以做到“言顺”，接下来的事情就迎刃而解了。孔子的这些主张，以往常被视作对封建伦常的宣扬而遭遇到批评，其实，我们完全没有必要将其狭隘化。如果我们加以宽泛的理解，所谓的“正名”，其实是强调社会群体必须遵循一定的结构秩序。人毕竟生活在群体中，任何个体均以这种群体秩序为生存前提和条件。因之，除了精神自由，一定的行为规范，行事准则，始终是任何社会的必需。“名”之所以重要，就在于它是人伦礼制的现实载体。“名”就是规范，是义务。试想，假设做父亲的对子女养而不教，或动辄打骂；做儿子的不尊敬、赡养父母，甚至虐待、遗弃父母；当医生的毫无医德，甚至草菅人命；政府官员玩忽职守，甚至以权谋私……这样的社会，让人如何立足生存？
【原文】定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也①。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
【注释】 ①其几也：几：（jī）将近，接近。一说通“冀”，期望，与下文“不几乎”不同。此处标点也有断作“言不可以若是其几也”的。
【译文】鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗？”孔子答道：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话。有人说：‘做君难，做臣不易。’如果知道了做君的难，这岂不近乎‘一句话可以使国家兴盛’吗？”鲁定公又问：“一句话可以亡国，有这样的话吗？”孔子回答说：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话。有人说过：‘我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的只在于我所说的话没有人敢于违抗。’如果君主说得对而没有人违抗，不也很好吗？如果说得不对而没有人违抗，那岂不就近乎‘一句话可以亡国’吗？”
【现代诠释】对于鲁定公的提问，孔子实际上作了肯定性的回答。他劝告定公，应当行仁政、礼治，不应以国君所说的话无人敢于违抗而感到高兴，这是值得注意的。作为在上位的统治者，一个念头、一句话如果不当，就有可能导致亡国丧天下的结局。朱熹《集注》引谢氏语谓：“邦未必兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”而一人作主，万众齐喑的社会，其实就是专制社会。另外，孔子这同时也精辟地揭示了“防微杜渐”的道理。
【原文】子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
【译文】 孔子说：“如果有人用我治理国家，一年便可以搞出个样子，三年就一定会有成效。”
【原文】 子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀①矣。诚哉是言也！”
【注释】 ①胜残去杀：朱熹《集注》云：“胜残，化残暴之人使不为恶也；去杀，谓化民于善，可以不用刑杀也。盖古有是言而夫子称之。”
【译文】 孔子说：“善人治理国家，经过一百年，也就可以消除残暴，废除刑罚杀戮了。这话真对呀！”
【原文】 子曰：“如有王者①，必世②而后仁。”
【注释】 ①王者：能治国安邦、以德行仁的君王。 ②世：古以三十年为一“世”。
【译文】 孔子说：“如果有王者兴起，也一定要三十年才能实现仁政。”
【原文】子夏为莒父①宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
【注释】 ①莒（ｊǔ）父：鲁国的一个城邑，在今山东省莒县境内。
【译文】子夏担任了莒父的总管，问孔子怎样处理政事。孔子说：“不要求速成，不要贪求小利。想求速成，反而达不到目的；贪求小利，就做不成大事。”
【现代诠释】孔子先说善人施行德治需要一百年的时间才可以到达理想境界；接着又说，王者治理国家也需要三十年的时间才能实现仁政。这里强调的其实是治理国家的长远利益与长期效益问题。对于国家治理，尤其是对于施行“德治”与“仁政”者而言，必须清醒地意识到，实现社会安定，政治清明，是一项长期的复杂工程。要形成良好的社会风尚，使民心归于仁厚，不但需要有安定的社会基础，有很好的文化教育，还需要有长期稳定的努力，方始有成。急功近利，是无法达到目的的。当今社会，政府对人民作出的保持相关政策几十年甚至百年不动摇，正是以上原则的体现。而有些政府官员注重在任时早出多出政绩，热衷于形象工程，显然是有悖于上述原则的。其后果，轻则造成资源浪费，重则导致破坏政府形象，失去民心，危及社会稳定。
【原文】或①谓孔子曰：“子奚②不为政？”子曰：“《书》③云：‘孝乎惟 孝，友于兄弟，施于有政④。’是亦为政，奚其为为政⑤？”
【注释】 ①或：有人。不定代词。 ②奚：疑问词，相当于“为什么”。 ③《书》：指《尚书》。是商周时期政治文告和历史资料的汇编。孔子这里引用的三句，见于伪古文《尚书·君陈》篇。 ④施于有政：施：一作“施行”讲；一作“延及”讲。有，助词，无实义。⑤奚其为为政：其，代词，指做官。为，是。“为政”，参与政治。
【译文】有人对孔子说：“您为什么不参与政治呢？”孔子回答说：“《尚书》上说，‘孝就是孝敬父母，友爱兄弟，并将这孝悌的道理推广到国家政治。’这也就是参与政治，为什么非要做官才算是参与政治呢？”
【现代诠释】这一章反映了孔子两方面的思想主张。其一，国家政治以孝为本，孝父友兄的人才有资格担当国家的官职。说明了孔子的“德治”思想主张。其二，孔子从事教育，不仅是为了教授学生，而且是通过对学生的教育，间接参与国家政治，这是他教育思想的实质，也是他为政的一种形式。这段话，赋予了“为政”以全新的表现形式与内涵：出仕诚然是“为政”，但“为政”却并不限于出仕一途。即便“处江湖之远”，只要能在生活中讲求仁、孝，也就是参与政治的一种表现。举凡能在家孝敬父母、敬爱兄弟者，处理家政井然有序，即通过“修身”而至德与能足以“齐家”，自然也就能进而“治国平天下”。
【原文】哀公①问曰：“何为则民服？”孔子对曰②：“举直错诸枉③，则 民服；举枉错诸直，则民不服。”
【注释】①哀公：姓姬名蒋，“哀”是其谥号，鲁国国君，公元前494-前468年在位。
②对曰：《论语》中记载对国君及在上位者问话的回答都用“对曰”，以表示尊敬。
③举直错诸枉：举，选拔。直，正直公平。错，同“措”，放置，安排；一说“放置，废弃”。诸，“之于”的合音。枉，不正直，邪恶。
【译文】鲁哀公问：“怎样才能使百姓服从呢？”孔子回答说：“举用正直无私的人，把邪恶不正的人置于一旁，老百姓就会服从了；举用邪恶不正的人，把正直无私的人置于一旁，老百姓就不会服从统治了。”
【现代诠释】亲君子，远小人，这是孔子一贯的主张。在选用人才的问题上仍是如此。荐举贤才、选贤用能，这是孔子德治思想的重要组成部分。宗法制度下的选官用吏，唯亲是举，非亲非故者即使再有才干，也不会被选用。孔子的这种用人思想可说在当时是一大进步。“任人唯贤”的思想，在今天仍不失其珍贵的价值。
同时，还须注意到，这里谈的“举直”“举枉”的问题，决不仅仅是用人原则问题，还是决定整个社会风气好坏乃至政治成败的重要因素。倘能“举直错诸枉”，将那些刚正不阿，大公无私的贤者（直）加以提拔重用，结果必然是正气得以弘扬，邪气遭到扼制。反之，倘“举枉错诸直”，“黄钟毁弃，瓦釜雷鸣”，邪曲小人大行其道，为所欲为，必然大大污染毒化社会风气，使直者怨，民情愤，整个天下必将陷入混乱之中。
【原文】 季康子①问：“使民敬、忠以劝②，如之何？”子曰：“临③之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
【注释】 ①季康子：姓季孙名肥，“康”是他的谥号，鲁哀公时任正卿，是当时政治上最有权势的人。 ②忠以劝：以：连词，与“而”同。劝：勉励。这里是自勉努力的意思。 ③临：对待。
【译文】季康子问道：“要使老百姓恭敬、忠诚并努力，该怎样去做呢？”孔子说：“你用庄重的态度对待老百姓，他们就会尊敬你；你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你；你选拔任用善良的人，又教育那些能力差的人，百姓就会互相勉励，加倍努力了。”
【现代诠释】 揣摩一下季康子的想法，他可能以为既然是意在“使”民对自己（当政者）“敬、忠以劝”，那自然是将注意力集中于“民”的身上。不料，孔子却只字不提对百姓的要求，庄、孝慈与举善而教不能这三者，很显然都是针对于执政者提出的要求。事实上，如果上能以恭庄严肃临下，其下自知敬其上，在上庄，其在下感以敬，此乃一礼之两面，亦即一德之所化。在上者若能导民于孝慈，使各得孝其老，慈其幼，则其民自能忠于其上。在上者若能培养扶掖社会之美德，则社会自能以此一分美德报其上。孔子论政，主德化，主礼治。要而言之，政治即是人道之一端，古今未有外于人道而别有所谓政治者。（钱穆语）这与“己欲立而立人，己欲达而达人”，“君子之德风，人小之德草”的主张是完全一致的。
【原文】 子曰：“上好礼，则民易使也。”
【译文】 孔子说：“在上位的人喜好礼仪，那么百姓就容易统治了。”
【原文】子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人①。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病②诸？”
【注释】 ①安人：使上层人物安乐。下文的“安百姓”是“使老百姓安乐”。 ②病：担心，忧虑。
【译文】子路问怎样才是君子。孔子说：“提升自己的修养，保持严肃恭敬的态度。”子路说：“像这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使周围的人们安乐。”子路说：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使所有百姓都安乐。修养自己使所有百姓都安乐，尧舜还担心难于做到呢！”
【现代诠释】孔子谈谈的似乎只是君子的标准问题，其实也在宣扬其“为政”思想。“礼之要在敬，在和。上好礼，能自守以敬，与人以和，在下者化之，宜易使。”（钱穆语）为政，实质上是处理人和人的关系，一己不修，如何安人？人道莫大于能相安，而人之相安，显然就发端于自安（修己）。就一家言，一己不修，一家因而不安。推而广之，在上者不修己，则一国与天下无得安。所以孔子的修身，更重要的在于治国平天下。特别需要指出的是，孔子盛推尧舜，而此处说“修己以安百姓”，连尧舜辈至圣先贤犹以为病，可见此道之难，人皆不可不慎。
【原文】子曰：“民可使由之，不可使知之。”
【译文】 孔子说：“对于老百姓，只能使他们按照我们的意志去做，不能使他们懂得我们要求这样做的用意。”
【现代诠释】孔子思想上有“爱民”的内容，但这有前提。他爱的是“顺民”，不是“乱民”。本章里他提出的“民可使由之，不可使知之”的观点，就表明了他的“愚民”思想，当然，愚民与爱民并不是互相矛盾的。因为，民性并非皆明，有智力在中人以下者，如果执政者在行政之前，致力于家喻户晓，“日用力于语言文字，以务使之知，不惟无效，抑且离析其耳目，荡惑其心思，而天下从此多故”。不过，这样的主张，与“启民智”的方针显然是背道而驰的。当今社会，大力倡导人民当家作主，舆论监督，而且专门有“知情权”的诉求，这是我们必须审慎对待的。另有人认为，对此句应作如下解释：“民可，使由之；不可，使知之。”即百姓认可，就让他们照着去做；百姓不认可，就给他们说明道理。持这种观点的人认为这是孔子倡行朴素民主政治的尝试。但大多数学者认为这样断句，不符合古汉语的语法；这样理解，拔高了孔子的思想水平，使古人现代化了，也与《论语》一书所反映的孔子思想不符，似有“为尊者讳”之嫌。
【原文】 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”
【译文】 季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？”
【现代诠释】无论为人还是为官，首在一个“正”字。孔子政治思想中，对为官者要求十分严格，正人先正己。只要身居官职的人能够正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都会归于正道。
【原文】 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
【译文】 季康子担忧盗贼，向孔子请教。孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。”
【原文】季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就①有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风②，必偃③。”
【注释】 ①就：趋向，成就。 ②草上之风：指风加之于草。 ③偃：仆，倒。
【译文】季康子问孔子如何处理政事，说：“如果杀掉无道的人来使政治趋向清明，这个办法怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”
【现代诠释】这一章同样是孔子谈论为官从政之道。他仍然阐释的是为政者要正人先正己的道理。他希望当政者以自己的德行感染百姓，这就表明了他主张政治道德化的倾向。具体到治理社会问题时也是如此。他没有让季康子用严刑峻法去制裁盗窃犯罪，而是主张用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。当然，也切不可因些就迷信“德治”的效力。执政者自身的清正廉明，并不就能保证其下属与当地百姓都成为谦谦君子。所以，社会真正的长治久安，还是离不开必要的规范与制度的保证。有张有弛，两手抓，两手都要硬，这是完全符合辩证法的朴素道理，也是一种务实的态度。
【原文】子路问政。子曰：“先之①劳之②。”请益③。曰：“无倦。”
【注释】 ①先之：先，引导，先导，即教化。之，指老百姓。指为政者身体力行，凡事率先垂范，以身作则。 ②劳之：指为政者亲身去干，以自身的“先劳”，带动老百姓都勤劳地干，虽勤而无怨。 ③益：增加。
【译文】子路问怎样管理政事。孔子说：“以身作则，吃苦耐劳。”子路请求多讲一点。孔子说：“不要懈怠。”
【原文】 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
【译文】孔子说：“自身品行端正了，即使不发布命令，老百姓也会去干；如果自身不端正，即使发布命令，老百姓也不会服从。”
【原文】 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
【译文】 孔子说：“如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身的行为，怎能使别人端正呢？”
【现代诠释】俗话说：“正人先正己。”孔子所讲的就是这个道理。孔子把“正身”即“以身作则”看作是从政为官的重要方面，是有深刻的思想价值的。封建社会，统治者与人民之间的关系，是剥削者与被剥削者、压迫者与被压迫者的对立关系，孔子尚且提出这种符合人民利益的政治主张；那么，在如今这个人民当家作主的民主社会，领导者们在各个方面率先垂范，则更有大力倡导的必要。“其身正”，既是管理成效的保证，也是领导者自身素质的体现。可参见《颜渊》篇季康子问政章。
【原文】子适卫，冉有仆①。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶②矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
【注释】 ①仆：驾车。 ②庶：众多，这里指人口众多。
【译文】孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说：“人口真多呀！”冉有说：“人口已经够多了，还要再做什么呢？”孔子说：“使他们富起来。”冉有说：“富了以后又还要做些什么？”孔子说：“教育他们。”
【现代诠释】孔子重化民，这是人所共知的。而在本章里，孔子则同时提出“富民”和“教民”的思想，而且是主张“先富后教”，这是很值得注意的。对此道理，孟子说得很清楚：“乐岁终身苦，凶年不免于死亡，此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉！”也与管子的“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”的主张相一致。如今，经过几十年的艰苦摸索，我们最终所确立的“以经济建设为中心”，以及物质文明和精神文明两手抓的基本国策，不正与孔子的上述思想相吻合么？
【原文】哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎①？”曰：“二②，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
【注释】 ①盍彻乎：盍，何不。彻，西周奴隶主国家的一种田税制度。旧注曰：“什一而税谓之彻。” ②二：指国家从耕地的收获中抽取十分之二作为田税。鲁国自宣公十五年（公元前594年）起，不再实行“彻”法，而是以“二”抽税。
【译文】鲁哀公问有若说：“年成不好，国家用度困难，怎么办呢？”有若回答说：“为什么不实行彻法，只抽十分之一的田税呢？”哀公说：“现在抽十分之二，我还嫌不够，怎么能实行彻法呢？”有若说：“如果百姓的用度够，您怎么会不够呢？如果百姓的用度不够，您又怎么会够呢？”
【现代诠释】这一章反映了儒家学派的经济思想，其核心是“富民”思想。鲁国所征的田税是十分之二的税率，即使如此，国家的财政仍然是十分紧张的。这里，有若的观点是，削减田税的税率，改行“彻税”即什一税率，使百姓减轻经济负担。只要百姓富足了，国家就不可能贫穷。反之，如果对百姓征收过甚，这种短期行为必将导致民不聊生的后果，国家经济也必将随之衰退。这种以“富民”为核心的经济思想，有很大的借鉴价值。
【原文】叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”
【译文】 叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使近处的人高兴，使远处的人来归附。”
【原文】 ……丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安①。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来②之，则安之。
【注释】 ①“不患贫”句：朱熹说：“均，谓各得其分；安，谓上下相安。”②来：通“徕”，招徕，吸引，使其感化归服。
【译文】 ……我听说，对于诸侯和大夫，不怕贫穷，而怕财富不均；不怕人口少，而怕不安定。因为，财富分配均匀了，也就无所谓贫穷；国内团结和睦，就不显得人少势弱；社会安定了，国家也就没有倾覆的危险了。正因为这样，所以如果远方的人还不归服，就提倡仁义礼乐道德教化，以招徕他们；远方的人已经来了，就让他们安心住下来。
【现代诠释】 “近悦远来”，是为政者治理国家所追求的理想境界，也是人民对为政者作出斐然政绩所表示的无声赞颂。如果为政清廉，轻徭役，薄赋敛，省刑罚，而是处处为民着想，多做些惠民利民、教民化民的实事，真正让百姓休养生息，安居乐业。这样，政通人和，人民自然爱政爱国，国家又何来倾覆之虞呢？
【原文】 南宫适①问于孔子曰：“羿 ②善射，奡荡③舟④，俱不得其死然。禹稷⑤躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
【注释】 ①南宫适：适，同“括”，即南容。 ②羿：传说中夏代有穷国的国君，善于射箭，曾夺夏太康的王位，后被其臣寒浞所杀。 ③奡(àｏ)：传说中寒浞的儿子，后来为夏朝中兴之主少康所杀。 ④荡舟：用手推船。传说中奡力大，善于水战。 ⑤禹稷：禹，夏朝的开国之君，善于治水，注重发展农业。稷，传说是周朝的祖先，又为谷神，教民种植庄稼。
【译文】南宫适问孔子：“羿善于射箭，奡善于水战，最后都不得好死。禹和稷都亲自种植庄稼，却得到了天下，（应怎样看待这些历史人物呢）？”孔子没有回答。南宫适出去后，孔子说：“这个人真是个君子呀！这个人真尊崇道德呀！”
【现代诠释】孔子是道德主义者，他鄙视武力和权术，崇尚朴素和道德。南宫适认为禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得其终。孔子就说他很有道德，是个君子。后代儒家发展了这一思想，提出“恃德者昌，恃力者亡”的主张，要求统治者以德治天下，而不要以武力得天下，逞力量者，必致穷兵黩武，而终身死国灭，自食其果。
【原文】 ……谨权量①，审法度②，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说③。
【注释】 ①权量：权，秤锤。指量轻重的标准。量，斗斛。指量容积的标准。 ②法度：指计量长度的标准。朱熹《集注》云：“礼乐制度皆是也。” ③说：同“悦”，高兴。
【译文】 ……认真检查度量衡器，周密地制定法度，恢复废弃的官职，全国的政令就会通行了。恢复被灭亡了的国家，接续已经断绝了的家族，推举起用被遗落的人才，天下百姓就会真心归服了。所应重视的是四件事：人民、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤敏就能取得成绩，公平就会使百姓心悦诚服。
【现代诠释】此章记述了从尧帝以来历代先圣先王的遗训，孔子对三代以来的美德善政作了高度概括，可以说是对《论语》全书中有关治国安邦平天下的思想加以总结，对后代产生了很大的影响力。《集注》谓：“重民，国之本也；重食，民之命也。重丧所以尽哀，重祭所以致敬。”当然，必须指出的是，儒家孔学的“民主”，是“为民作主”的“人治”，与现代“人民作主”的“法治”是完全两回事。但是，如何在建立法制社会的过程中，汲取前者的积极因子，以尽量避免现代政治的金钱腐蚀、“道德沦丧”等弊病，还是值得我们认真思考的。
