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《易经》以其博大精深，令人神往；又因其深奥难懂，让人望而却步。 但凡事皆有诀窍，比如《心经》，即为学佛之要诀。学易亦如是。 《易经》全文主旨，是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。 学易者，首先要明白“形而上者之谓道，形而下者之谓器”这段名言的真正含义。 所谓“形”，即是现象，是我们所能观察、意识到的具体事物。 换做另一种说法，形即是“相”。 形而上者，即是一切现象所得以产生的根源，这个根源就是道。 从另一种角度看，道即是“体”。 形而下者，即是由某种现象所衍生的更为具体的器物，简称为器。 这个器，换一个角度来说，即是“用”。 一切万有（包括物质与精神），均具备“体、相、用”三种关系。 犹如一个金杯，其体是金，其相是杯，其用是盛物、观赏、交换等。 《易经》是古人“远取诸物，近取诸身”，用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。 所谓“观天之道，执天之行”，即是此意。 一般人对于所观察到的现象，往往只取其用，由是有种种器物之发明应用。 如鲁班见草叶而发明锯子之类，皆是形而下之用。 人生在世，不离男女饮食之事。 为求生存，而效法于天地，发明种种器物，本身原无可厚非。 但只求生存之欲望，实非人生之根本目的。 所以人在活着之时，更须努力探索生存之终极目标和意义。 人与宇宙从何处来，又归于何处？ 是人生需要思索的最高哲学问题。 从《易经》来说，一切皆变，唯变不变。 意思即是说人和宇宙都是从变化而来，又因变化而去。唯有此变化之规律，永恒不变。 所谓“万变不离其宗”，这个宗就是“道”。 这个道，儒家认为是天命，道家认为是常道，佛家认为是佛性（真如）。 《易经》则认为，道即是阴阳之变化，所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。 阴极则阳，阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。 《易经》上所画之卦象，以及所设之卦辞、爻辞等，皆是“相”。 其“体”（根源）则是阴阳之道，其“用”（指导意义）则变化万千，决不可拘泥于文字也。 所谓“善易者不卜”，即是指精通易道者，深明一切皆变之理。 既然一切皆变，又岂会拘泥于卜算所得？真正圣者，唯明易之义理，不会取其卜算之用也。 做一切学问，皆须掌握一要诀，以起提纲掣领之作用，达事半功倍之效果。 如孔子所言“吾道一以贯之”是也。 比如禅宗之六祖慧能，本无文化，亦未讨论经疏，但闻一句经文而得开悟。 此“应无所住而生其心”一句，即是六祖成道之核心要诀也。 对于六祖来说，其所教之开悟之法，仅在于“一切无有真，应生无所住心”而已。 即是“见一切法，不着一切法，遍一切处，不着一切处”，即可顿悟成佛。 因此，要想入门并学好《易经》，亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。 如此，则可易道一以贯之，能够一门深入、势如破竹也。
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