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若言琴上有琴声，
放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，
何不于君指上听？---- 北宋苏轼[琴诗]
如果说琴声是从琴上发出来的，那么放在匣子中的琴为什么发不出声音呢？如果说琴声来自谈奏它的手指，那何不就在你的手指上听呢？
苏轼无疑是一代文豪，这是苏轼的一首理趣诗。每读此诗，定会莞尔一笑，此苏大学士，真的是好玩的趣人儿，他咄咄逼人的诘问，道理不能说不深，但我总觉得像是顽童间的打闹抬杠。你不是说那琴上有声音吗？那为何将琴放到琴匣里它怎么不出声了？你觉得是因为用指头弹拨才发的声音？那你怎么不去在你的指头上听琴声呢？
琴声好听，也需要弹琴者手指与琴弦的相互作用及音律配合，才能产生这美妙的琴声，再好的琴，离开了音律与弹琴者也是发不出声音来的。世间万物都是相辅相成的，不论是琴离了手，还是手离了琴，都出不了声。
不得不说，这是一首启迪人心的美妙禅诗。
古人说：一阴一阳之谓道。孤阴不长，孤阳不生。琴若为阳，指则是阴；琴若为阴，指必是阳。阳动阴随，阴随阳走。故指触琴弦则声发，指离琴弦则声匿，盖自然之理也。
也许，人生就是：既这样，又那样，或者说这样或那样是互相渗透的互相融合的。太极图那幅阴阳鱼就是如此，阴中有阳，阳中有阴，互抱互环，无法分开。幻中有真，真中有幻；梦中有醒，醒中有梦。就是这样？就是这样？
佛云:不可说，不可说。不是不可说，而是没办法说清楚。
中国古代文人对琴情有独钟，认为诗是风雅，琴则是大雅，是一种高雅的艺术。在文人情趣中，琴位列首位。优美的琴声，时而高山流水，时而青松朗月；时而疾风骤雨，时而湖水涟漪。灵巧的双手抚摸琴弦，可以弹出《阳春》《白雪》，也可以弹出《下里》《巴人》，可以使人悲，也可以使人喜。许多知识分子把弹琴作为最好的修身养性，怡情悦目之道，很多诗人都是操琴高手，以琴为主题的诗歌、绘画、戏剧，比比皆是。
最著名的琴诗有唐代刘长卿的《弹琴》诗：
泠泠七弦上，静听松风寒。
古调虽自爱，今人多不弹。
王维的《竹里馆》诗：
独坐幽篁里，弹琴复长啸。
深林人不知，明月来相照。
从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴身来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。
这首诗给我们以启示：不论是谁，要想事业上干出一番业绩来，除了客观上要有一定的条件作基础外，还需要自己在主观上的积极进取与努力奋斗，才可能创造出光明美好的人生。
梦与醒，孰真孰幻？若说梦是幻，然则醒时即为真耶？如若醒时不真，那么梦有何幻？列子也常处在这样的朦胧里，说：“我乘风耶？风乘我耶？”庄周也说：“周为蝶耶？蝶为周耶？”
也许，人生就活在这样的一种美妙而诗意的境界之中：既是这样，又是那样，或者说这样或那样是互相渗透的互相融合的。那幅阴阳鱼就是如此，阴中有阳，阳中有阴，互抱互环，无法分开。幻中有真，真中有幻；梦中有醒，醒中有梦。就是这样？就是这样？
谁知道呢！人世间的事，大多是说不清楚的。不是不可说，而是没办法说清楚。那就不说罢
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