道德经的启示（中）

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道德经的启示（中）

 

－第24章－

企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

其在『道』也，曰：余食赘形。物或恶之，故有『道』者不处。

老子都是相反于一般世间思维的角度立论，讲「企者不立」很多现象都是适得其反，欲速则不达。「企」就像一个人踮脚尖站着，觉得可以比别人高，是不是要很用力？能站立多久？「不立」就是一种造作、不自然，没办法维持稳定长久的站立。有企图、有所求的作为，反而无法维持长久，因为不实在，所以「企者不立」。

「跨者不行」如果走路是很大步的一直在跨步，你能够行多久？以世界百米赛跑来讲，大家在一百米里面都是尽量全力的冲剌，但是请问你能够维持多久？再来，你就会很累了。假设我们要走十公里的路，现在一马当先冲出去，起先跑很快、想要领先，就很快的跑出去，结果没多久就怎么样？用一百米的速度冲锋陷阵冲出去之后，整个体力会很快就消耗掉，反而没办法维持长久。所以，你要行远，就要稳扎稳打的走，叫做「跨者不行」。

「自见者不明」如果一个人爱自我展现，表示是「无明」，因为这里面是有我慢，就表示还有「无明」遮障，十个结后面的那两个结都还在。「自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长」跟前面的所讲意思相同。所以，爱「自见、自是、自伐、自矜」，对老子来讲，都觉得是在耍把戏。

「其在『道』也」包括为人处事或是在修行方面也是一样，如果真正的体道、悟道而行道，你渐渐就会返璞归真。当你返璞归真之后，再看世间的一些宗教师，他们在讲修行法、修行观念，就可以很清楚知道所讲的是真理、是「道」？还是方便法、世间法？讲「世间法」到底是无明、我慢？还是一种权说而协助众生、引导契向解脱？都可以清楚看到。

当你真正彻证「无我」的时候，看到众生所展现出来的，包括不管再多么有名的大师、大法师，假如他还有我慢，都可以一眼看穿。但是如果因缘不成熟，你不会随便讲，因为有时候你随便讲，是会遭受砍头的。

「余食赘形」都是在海中凿河，对整个法界大自然而言，「余食」是不必要的、多出来的，「赘」是累积，就像肌瘤、肿瘤，是不必要的。没有最好，若有，是多出来的，能够割掉就割掉。如果没有是最好，就是「余食赘形」。

凡夫都会想成圣、成贤，一个解脱者是来到平凡、平实、平淡，真正体道、悟道、得道的人，一定是来到平凡、平实、平淡。为什么佛陀只是托钵就能够过一生？不必拥有家财万贯，老子也是这样。一个真正「无我」的人，不会有自见、自是、自伐、自矜。真正体证「无我」的人，再看众生所展现的，就很清楚此人有没有「自见」？是不是在「自见」？是不是在自是、自伐、自矜？都可以很清楚了解。

当你没有我慢的时候，才能够正确而清楚知道别人有没有我慢？如果你还有我慢，就无法正确清楚判断别人。如果你的心镜不够明，就没办法如实照见；如果你的心镜够明，就可以很清楚照见。所以「其在『道』也，曰：余食赘形」包括在修行方面也是这样，众生再怎么炫耀自己的厉害，或是再怎么神通广大，对整个法界而言，都只是雕虫小技，也不可能「无中生有」变出一颗南瓜，不可能「无中生有」生出一粒米，然后一分钟之后变出累累的稻穗。

整个法界对展现我是、我能、我慢的人，反而都是「物或恶之」，因为跟整个「道」是不相合的。「故有『道』者不处」这样反而是自讨苦吃。一个悟道、得道的人，是不会去展现我是、我能、我慢，也不会海中凿河，如果「自我」越厉害，你的苦就越多，就是背道而驰。

－第25章－

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰『道』，强为之名曰『大』。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故『道』大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法『道』，『道』法自然。

「有物混成」是老子在铨述「道」、「空」的特性。「先天地生」「天地」就是太阳系，我们就生活在太阳系的一个家庭。在太阳系诞生之前，就有整个「道」、整个虚空的存在，而整个虚空、「道」是「寂兮寥兮」，是无形、无体、无声、无色。

「独立而不改，周行而不殆，可以为天下母」所有一切众生，包括日月、山河大地、日月星辰，全部都是来自于「道」。「吾不知其名，字之曰『道』，强为之名曰『大』」「道」本无名，是没有名称的，要用什么名称来称呼都可以。所以，耶稣用不同的名称来称呼，一样可以。但是，不要被名相卡住了，所以「道本无名」。佛陀就用「空」、法界来形容、诠述。

「大曰逝，逝曰远，远曰反。故『道』大，天大，地大，人亦大」，「道」实在是很广大、很浩瀚，「天大，地大」的「天」，就是我们现在太阳系所处的空间－虚空跟太阳，可以称之为「天」。「地」就是我们的地球，地、水、还有风。地球够广大，「天大，地大」「道」就是讲整个的宇宙，「道大，天大，地大」。

「人亦大」的「人」有两个含意，一是能够出生为人，真的不容易。在整个演化的过程中，能够出生为人，要有很多的因缘，因此不要埋怨自己一辈子业障深重，转世为人就是来受苦、受业报…。不要被那些重重的原罪把你拖累住，放下那些！今天能够来到地球出生为人，是相当难得的殊胜因缘，要好好珍惜、感恩！放下一些宗教师的言词，回到法界现观，包括从有地球的生物、动物开始以来、到现在，人类的出生是在后面几万年而已。

从天文学的角度归纳，从有宇宙开始，然后制做一天的行事历，就是「宇宙这一天」，从宇宙开始，包括后来银河系、太阳系的诞生，然后有地球、人类的出生，人类的出生时间在这一年中，从一月到十二月比喻，人类是在十二月卅一日才诞生。整个演化的过程，如果以太阳系的地球上面的人类来讲，是经过这么漫长的岁月，人类才诞生。

所以，能够演化到有人类的出生，是相当不容易。因此要好好珍惜我们的生命，每天都要过得很快乐、很有意义，不要忧悲愁恼、啼哭嚎呼！哀怨、哀叹啦！背着重重的包袱。很多宗教师都在给你洗脑。

放下那些，你才能够自在；放下那些，让法界、大自然来说法。放下一些不正确的观念，它们会让你背着深深重重的原罪，背后就是要发展宗教事业，这样是很不理想的。

「道大，天大，地大」「道」很大，天很大，地也很大、「人亦大」，在地球上的众生之中，人类的我慢也很大。你体会不到自己从哪里来，体会不到整个法界、大自然对我们生命的重要。当舞台一搭出来，就展现我慢、我是、我能，「人亦大」就是变得“很大尾”。人类自称「万物之灵」，但是却看不到人类的背后，都需要整个法界、整个大自然的养育之恩。如果能够看到，就会很珍惜当下殊胜的缘起，然后「我慢」断尽、知恩感恩。

「域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法『道』，『道』法自然」一个得道的人就是体悟大地所展现的母爱、慈悲，超越二元对立、接受一切众生，无条件、无所求默默养育众生，默默的付出、然后不居功。真正「得道」的人，是现观整个法界大自然的实相，所以「人法地，地法天」。「地法天」是一个形容，慢慢的推广，就像整个虚空的天、太阳一样，默默在燃烧自己，照亮众生。包括整个天是广大的胸襟，无边无际包容一切。

「天法道」「道」就是整个虚空，而整个太阳系所在的「天」，都是效法整个「道」无边无际的包容，能够生万物、然后又不居功。「道法自然」「道」是整个法界大自然的运转法则，又是法尔如斯，我们人类要回归自然，以大自然为师。

 －第26章－

重为轻根，静为躁君。

是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？

轻则失根，躁则失君。

「重为轻根」台湾话「树头若站得稳，就不怕树尾刮台风」，如果有禅修的基础，身心知道如何安顿下来，就能够在历缘对境中灵活展现、运用。如果真正懂得佛法、解脱的核心要领，跟你的上班、工作不会冲突、拉扯。如果没有掌握「出世间法」解脱的核心，上班、工作就会有很多的拉扯，做什么工作都会觉得还是想要去专修，想要离开种种境界，希望有因缘就到深山里面躲起来。

事实上，「重为轻之根」就是一方面稳定、稳重，最重要是你的心能够安止下来、安顿下来。但是要能够安顿下来不容易，你必须要有闻、思、修、证的基础，再加上实修实证，你的心才能够安得下来，之后就可以灵活的运用、展现，叫做「重为轻根」。

「静为躁君」「躁」就是浮动、浮躁或是一种不安，你能静得下来，以静制动，就像柔能克刚。如果没有宁静的心灵质量，会随着你的习性浮躁、冲动。如果你能够藉由打坐达到内心宁静的质量，心就能够稳定下来。当你在冲动、暴怒、生气的时候，就会有缓冲的空间，不会因为冲动而像一匹脱缰的野马。唯有心能够静得下来，才能够让脱缰的野马缓冲下来；能够静得下来，就已经有很大的空间出来，你的冲动就会有转圜的余地，就比较不会发生车祸，所以「静为躁君」。

「是以圣人终日行不离辎重」一个真正体道、悟道的修行人、解脱者，他是「终日行」也就是在日常生活中，身、口、意的展现是「不离辎重」，清醒明觉的活在当下，身心是稳定的，身心柔软展现出「三妙行」。但不是脚步很沉重的「重」，不要以为解脱者总是不苟言笑、不能够笑，都是道貌岸然，连走路的每一个脚步都是很谨慎，不是这样的。这个「重」是「三妙行」的展现、身心柔软，但是内心很安详，「重」就是内心的安详，如果能够清醒明觉活在当下，走路也可以快，但是你都是清醒明觉。

「虽有荣观」当荣华富贵来临的时候，也是「燕处超然」，以平常心来对待。突然要升大官了，如果因缘可以接受，我就接受。但是我还是一样得之不骄，该做的，还是一样照常去做。孔子讲「富贵于我如浮云」，老子讲「燕处超然」，以平常心对待。因为这升官也是「无常」，切莫一升官之后，就「新官上任三把火」，火很快会把你的屁股烧掉。升官了，没关系！有这样的因缘，我一样珍惜，但是不骄傲，以平常心去面对，调整不同的角色，当下该怎么样做，我一样不亏职守。

「奈何万乘之主」奈何那些高层领导的人，或是当行政院长、总统的人「却是以身轻天下」如果你不稳重，又是那么浮躁、暴躁或是轻浮、草率，这样百姓就会受灾殃。

「轻则失根，躁则失君」尤其一个越处在高位的人，如果你很轻浮，一方面容易失去根本根源，你就不稳重了。如果你很急躁，一方面没有君王的威仪，一方面也失去了你的智慧。如果急躁、身口意一直冲动，就没办法有智慧，也就成为境界的奴隶，你做不了主。

－第27章－

善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

是以『圣人』常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓『袭明』。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓『要妙』。

老子的可贵，就在于他对宇宙的实相，观察得非常深入，又能够设法诠述出来。再者，他对于众生的心了如指掌，观察得非常深入微细，然后又不厌世，告诉我们怎么在世间能够同流而不合污。不是说不要同流、他们是坏人、他们怎么样…不要跟他们同流，而是告诉我们怎么能够同流而不合污？

「善行无辙迹」如果不了解老子深义的人，会以为老子在耍一些权谋。整个「道」所展现的实相、特征，对于一个体道、悟道的人，他所展现的也是这种情况，「善行」、身口意展现「无辙迹」，也就是佛教所谓「三轮体空」的作为，亦即「行善不欲人知」。

「三轮体空」就是无我、无我所，包括这一件事情。就像你行善、做善事，在做善的当下是「无我」，不拘限对象，而且在做的当下也「无我所」，包括善行观念也要空掉。不是不去做，而是你做了，但是没有「我」在行善、「我」在布施。我的观念就觉得这件事该做就去做，觉得做这些对自己、对众生都有好处，我们就去做。当下是无我、无我所，包括善行观念也都是超越。

真正一个行善的人，不会说我去做了一件事情，然后就认为功劳、功绩多大，还要帮我拍相片留存、帮我登报，才要捐多少前，看报纸上面刊登多大，这都是在买卖交易。不过，有还是总比没有好，我们也鼓励你渐渐上来，真正做到「三轮体空」的布施，就是「善行无辙迹」。

「善言无瑕谪」一个真正体道、悟道的人，说话不会前后矛盾。「善数不用筹策」一个心算很厉害的人，不必背着一个算盘在那里拨算。「善闭无关楗而不可开」禅宗会讲说「无门关」，事实上是要让你体会「无为法」，若是有一个固定的门在哪里，你要开个门是不是很容易？有一个固定的方向、目标在哪里，当你打开这个门之后就可以解脱，于是就会设法想要去打开那扇门。

或是说这一道解脱之门是在月球上面，人类只要发展科技，能够送到月球上就可以解脱了。那就是「有门」，「无门关」是讲解脱的门，真正解脱的门是「无门」，真正要体会「无门关」，必须体会到「无为法」。比如老子所讲的「道」，你本来就浸泡在「道」之中，本来就浸泡在大海之中，本来就跟大海一体，要怎么跟你讲它的门开在哪里？如何讲说开了一道门之后，就可以找到大海？处处无门、处处都是门，所以「善闭无关楗而不可开」。

如果还在有为、有修的阶段，就会想找时间闭关，或是每天找时间进禅堂打坐，几点进禅堂、几点出来…，就是有进、有出。当体会无为、无学、无修的情况，你随时都可以在禅修中，不一定要打坐很久才入初禅。如果要打坐很久才入初禅，就是有入、有出。在生活的行、住、坐、卧之中，清醒明觉活在当下，就是在「未到地定」跟初禅的阶段。在日常生活中，清醒明觉活在当下，也就没有所谓的进、出。

「善闭」善于把禅修的质量溶入日常生活中。「无关楗」没有进出。「不可开」没有进出。

「善结无绳约而不可解」「善结」善于跟众生互动关系，是「无绳约」没有约束。但是因为没有打结，要从哪里松开？在「世间法」方面，包括结婚要有结婚证书，也是有打一个结。当婚姻不好、无法相处，就要离婚、解开「结」。像一些演艺人员要跟人家签契约，就是打一个结，照约履行之后，「结」才解除掉，若遇中途有状况，没办法继续下去，「结」还是要去解开，一般世俗必须按照「世间法」。

但是以「出世间法」来讲，「善结」是「无绳约而不可解」展现最高的是老子、佛陀、耶稣，真正体证「无我」的人，不会抓弟子，不会认为是皈依弟子才教。佛陀也是一样，到处跟众生结缘，无我、无私的把生命回馈世间，不会跟众生「打结」、打契约，两千五百年来，人类是如此跟佛陀、耶稣、老子心灵的默契，到现在都没有离开世间，还是深深影响着我们众生。

有人问一位得道的禅师：「什么是当下最重要的事情？」亦即「佛祖西来意？」禅师就告诉他：「等一下我再告诉你，好不好？因为我要去上厕所…」。那位禅师上完厕所回来之后就跟他讲：「你看！连这种芝麻小事都要我自己去做」。一般众生都想倚靠别人，但是生死大事要靠自己走出来，不管修行境界再怎么高，没办法说不用吃饭，个人吃饭个人饱；再怎么疲倦，也没办法代替你修行，说「好好打坐就好了，不要休息、不要睡觉，我来帮你睡觉…」不可能啦！包括连小便这种事都要自己去做，佛陀没办法代替你。

所以，有些禅师的对答都很洒脱潇洒，你不要以为没什么，有些众生是来求感应、加持，认为大师看起来很厉害，就帮忙加持、灌顶…，希望节省很多时间而不用修行。如果有贪便宜的一种心态，你就没办法落实。

有学员问到：佛力与他力。一般众生如果心灵比较脆弱，都希望能够得到佛力的加持、他力的帮忙，有些弘法者甚至会讲现在是「末法时期」，我们不能够靠自力，认为这是我慢、不容易成就，所以要靠他力、佛力。表面上好像有道理，事实上要静下来体会什么叫做佛力？什么叫他力？更深一层也要看到，什么叫做佛力的加持呢？透过佛陀的手指，我们看到真理实相，去见法、体悟、开发智慧，就是真正佛陀的加持、佛力的加持。

不是说在那里打坐，然后看到佛陀或是什么佛，来帮我开天庭、灌顶、开示，当然这也是有可能，但是往往幻相比较多。能不能在日常生活中，处处都去见法呢？透过佛陀所留下来的智慧精髓，处处去开发智慧呢？这才是真正佛力的加持。

不要把「他力」想象得那么抽象、那么玄虚，不要以为你现在就没有「他力」的协助，我们今天能够在中鼎的大教室上课，要有多少因缘的促成？这就是众生力量的相辅相成，就是「他力」的协助。包括你今天能够安心在这里听课，背后家人的承担、很多因缘的协助，那些不是「他力」是什么！

所以，不要把他力、佛力想得很抽象，好像在禅相或是到他方世界，当下我们的行、住、坐、卧，当下我们能够做什么，「能」的背后，都需要很多众生因缘的相辅相成，就是众生的力量在协助我们。要体会「无我」，当下有没有他力的协助？有啊！还有自助、天助，我们讲说自助、人助，最重要自己本身要能够争气，不要像「扶不起的阿斗」，你要争气、要自助，佛力、他力才会协助你。

有心迈向《解脱道》，佛陀的力量、智慧才能够协助你，如果没有决心要迈向《解脱道》，觉得这一世不可能解脱，佛陀的智慧怎么样传给你呢？所以你要自助、有迈向究竟解脱的决心，佛的力量就会跟你相应，就会协助你，自助、天助，自助、人助。

讲到更深层的，你的存在、能学佛修行、能够做什么，还有一股力量比佛力、他力更胜百千万倍的，一般众生实在不容易看到，不容易体会法界的力量。法界就是整个大自然，亦即老子所讲的「道」，整个法界的力量不是每分每秒都在支撑你、养育你吗？任何大师的加持、灌顶，都只是给你心理上的鼓励，真正最实际、最实用的加持，太阳每天不断传送能源，让我们的生命充满着活力、能源，就是法界大师的力量加持。

真正最实在的加持，你有看到吗？有体会到吗？当下大地承载着我们，大地的养育、支撑之力，就是法界的力量在养育着我们，你有体会到吗？没有佛力的加持还不会死，最多只是浑浑噩噩过日子而已，但是没有法界力量的支撑，你是绝对活不了的。所以，佛力、他力固然都满重要，是让我们的心灵质量提升，就像老子、善知识的手指，协助我们开发智慧、解脱自在，但是更要探究生命、生死的源头。

是以『圣人』常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓『袭明』。

「圣人」就是体道、悟道的人。「常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物」就是超越二元对立，不是说喜欢的人才去帮助他，你所界定的坏人、不好的人，就厌恶他、排斥他，整个法界、大自然是如此平等的善待一切众生，大地平等的善待以色列人，也平等善待巴勒斯坦人，太阳平等照射美国人，也平等照射阿富汗人，法界是超越二元对立的。

整个道、整个大自然，展现超越二元对立的胸襟、无我无私，所以「『圣人』常善救人，故无弃人」在他内心里面没有不可救的坏人、恶人，只要他愿意成长、愿意上进，我们都愿意协助他，就像当医生的也要超越政治立场。所以，在战场上规定红十字会是在战场负责医治伤员病痛的，国际上都有这种公约，不可以攻击，因为他们所处的是中立的立场，要救助伤员。

现在假设战场在阿富汗，美国红十字会在阿富汗的国土救治美国的伤员，如果他们遇到阿富汗的伤员要不要救？当然要救，不可以说这是敌人，我们不救他。所以，当医生也一样要超越二元对立，何况要当一位弘法的人，真正协助众生出离苦海，都要超越二元对立的。

「『圣人』常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物」以前一直排斥厌恶的牛粪，认为这些是脏东西，看不起眼、鄙视它，在你的心灵世界里面是把它打入黑暗的，但是现在慢慢提升到以平等心尊重它们，让它们平等的存在法界。如果你能够以平等心尊重牛粪、牛大便，它们也一样能够回馈世间，化成有机肥料长养万物，那些牛粪、牛大便也会让莲花开出美丽的花朵，进而开花结果，这里所讲的都是要来到超越二元对立。

「是谓『袭明』」「袭明」是真正体悟大自然展现出超越二元对立的实相，已经从「无明」转为「明」，真正体道、悟道而行道，「故善人者，不善人之师」我们众生的老师、善知识是「指月的手指」。「不善人者，是善人之资」如果能够包容原来排斥、厌恶的人，他也会成为「善人之资」。就是佛教所讲的「逆增上缘」。一方面那些牛粪、牛大便也会转换成有机肥料，长养开出美丽的花朵。

如果你「不贵其师」，不珍惜那些善知识。「不爱其资」不能够包容你所排斥、厌恶的。「虽智大迷」虽然你自认很有智慧、很聪明，能够善辨是非，但事实上对老子来讲，你是大迷糊、大无明，还在二元对立的世界里面，佛陀也讲「历劫求选择，纯苦无暂乐」。「是谓『要妙』」这就是解脱很重要的心法，要超越二元对立。

－第28章－

知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常『德』不离，复归于婴儿。

知其白，（守其黑，为天下式；为天下式，常『德』不忒，复归于无极。知其荣，）守其辱，为天下谷；为天下谷，常『德』乃足，复归于朴。

朴散则为器，『圣人』用之，则为官长，故大制不割。

如果一个人真正体会「道」、大自然的真理实相，就会很自然展现与「道」相应的德行。「知其雄，守其雌」用世间的语言对比，一般人都想要求自我的肯定，当得到肯定之后，就会一直用「有为法」去追求、展现，展现出一副我是、我能、我慢，当有所成、有所作为之后，就会觉得沾沾自喜，可以衣锦归乡、光芒万丈，所以众生都会想要出名、出人头地的想法。

但是，当这样做之后，你反过来会遭受众生更多的嫉妒、排挤、攻击、毁谤，老子因为看穿这些，如果说想要出名、功成名就，这样反而会遭到更多的陷害、攻击、排挤。当了悟世间的真理实相，然后默默去做，是能够了解出名之后很风光的好，但是却愿意默默当一个无名小卒。能够有这一种认知，做出实质的意义，然后又愿意排在最后面，是相当不容易。所以「知其雄」，知道出名的好，展现出大气魄、大有为，受到人家肯定，但是能够「守其雌」能够静得下来，也就是谦卑、谦下，我们默默去做，有功劳让别人去享用，要做到这样很不容易，所以能够「为天下溪」。

总是处在虚怀若谷的情况，功劳让别人去分享，自己就是默默的做，能够「为天下溪，常德不离」，所展现的德行与法界大自然无我、无私的德性，就已经是「不离」了，同样是展现法界的质量特性。

「复归于婴儿」渐渐来到一种纯真、返璞归真，讲究生命质量的真实快乐，不会去求取一些虚名、浮名、利益，「名利于我如浮云」，展现出生命的实质意义，不会去跟人家争名，这时候就是「复归于婴儿」。

「知其白」众生都希望展现光明、美好的一面，能够把好的方面让给别人，然后「守其黑」，就是不与人家争光，不跟众生争功劳、也不去炫耀，但并不是不做，而是默默去做，不跟众生争出风头、也不炫耀，能够真正展现大自然、大道的法则，天地之德在你身上展现，才会形成一个榜样，能够「为天下式，常德不忒」与整个大自然所展现的品德没有差别，真的体道、悟道而行道。

一个真正悟道的人，他一定展现出来是返璞归真、回归大自然。如果一个开悟的人，所修行或是所知见，离开整个法界大自然的法则，绝对不是真正的开悟。真正的开悟一定是了悟大自然法则，然后体道、悟道而行道。真正看到「无我」，一定是看到整个法界、大自然的实相，这样「复归于无极」。

「得道」不是用嘴巴讲讲而已，是实际真正展现出来，「复归于无极」、与道合一。就是佛教所讲的「回归到空、溶入空」，包括《心经》所讲的世界，心与「空」相应，溶入整个法界、溶入「空」，所以「复归于无极」。「无极」绝对不是抽象的，都是实际的存在。

「知其荣」知道光荣的好，大家都想要出名，但是你「守其辱」有人要出风头，总是要有人被排挤；有人一直要站在最高、最上，总是有人要被践踏。「知其荣」你做出实质意义出来，但是又能够「守其辱」就算你不去跟人家争功劳，就算被攻击或是背黑锅也无所谓。但是，真的要做到这方面很不容易的，绝对不是用压抑，觉得自己实在很委曲，而是真正了悟众生在颠倒梦想的世界，所以不会跟众生争。

一方面看到整个法界无我、无私的精神，展现出来跟整个法界合一的精神特色。「为天下谷」都是处在最低的地方，「常『德』乃足，复归于朴」所展现出来的特性都是跟整个法界一致，这样的人「复归于朴」来到返璞归真，会成为一位「真人」。

「至人只是常」，「至人」就是真人。众生如果有种种结缚、十个结、贪瞋痴、我慢，都还戴着很多的面具，没办法成为一位「真人」，要把那十个结、贪瞋痴一一去除掉，像《阿含经》里面有讲，来到四果阿罗汉的世界，贪、瞋、痴永尽无余。这样才能够真的不假，成为一个解脱者、真人。「至人只是常」只是回复到成为一位平凡、平实、平淡的人，绝对不会“作鬼作怪”，不会哗众取宠的。

「朴散则为器」真正的解脱者是很朴实的，这么朴实的人，做起事情就是「无为而无不为」，做起事情是「朴散则为器」，能够成为国家社会的栋梁、人类的栋梁，外表看起来觉得好像没什么，但是吐露出的就是真言、真理，所以「朴散则为器」。

「圣人用之」假如遇有伯乐能够重用这样的人，他的智慧更能够回馈世间，像这一种返璞归真的人，能够「则为官长」，能够成为世间的瑰宝。

「故大制不割」一个真正体悟真理实相的人是「不割」，他是没有界线的、没有分割的，什么叫做「分割」？如果还有「我」，就有「我所」跟「非我」，如果还有「这是我的宗教、我的国家、我的种族…，我的种族才最好，我的宗教才是最好，我的民族才最优秀，我的宗派才是最好…」像这些都还有很多的框框界线，本身就是一个分割、分裂的存在，无法来到一个完整、整体，所以「大制不割」。

一个真正体道、悟道的人，能静也能动、能动也能静。如果还在二元对立的世界，都是有分裂，「不割」就是超越所有的二元对立，能静能动、能提能放、能放能提，出三界、也能入三界。一个真正的解脱者是不执着在出三界，能出、能入。所以，一个真正了悟法界真理实相的智慧者，一定是返璞归真。

这一本《道德经》讲出很多非常珍贵的真言，不但很清楚的告诉我们上帝长得怎么样，法界长得是怎么样，「道」是什么，只是众生看不到而已。当心慢慢静下来之后，就可以体悟、体证到。老子又告诉我们真正得道、体道、悟道的人，是展现什么德行？也都告诉我们要怎么去做到。如果你的视野、心胸很狭小，老子要指引我们来到不生不死的世界，你是绝对看不到的，因为你要的是世间的名利、世间的思维。但是老子告诉我们要在这个圈圈里面绕，是绝对绕不出来的。也是佛陀所讲的，如果你还在欲界里面绕，到最后都是死路一条，一场梦一场空。

佛陀希望大家离开欲界、三界，清楚看到三界的实相，然后再入三界，这种质量就不一样。老子也是希望大家清楚了悟整个众生的实相，了悟整个「道」所展现的无上甚深微妙法，这时候再回到滚滚红尘，一方面你的生命质量不一样，一方面才能够真正把生命的意义发挥出来。他们所讲的这些智慧语，都不是用世间思维所能够体会得到的，你一定要把过去的世间思维，要来个180度的转换、超脱。

－第29章－

将欲取天下而为之，吾见其不可得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以『圣人』去甚，去奢，去泰。

老子真是推翻一般众生的世间思维，一般众生就想凭着自己的武艺高强、各方面都很厉害，要把天下并为己有，但是老子讲「将欲取天下而为之，吾见其不可得」一个人企图把天下占为己有，老子说这是绝不可能得到的。你可以检验历史上从古至今，那些野心勃勃的政治家，那些君王、帝王，哪一个成其愿？

包括现在大家还称他为「王者之王」的拿破仑，真的得到天下了吗？你拥有了什么呢？拿破仑是怎么死的？他也死得很凄惨啊！后来是被驱逐、禁闭在小岛上，他又得到了什么？「王者之王」到现在呢？还是白骨一堆。

希特勒也是想要并吞整个世界，但是后来是怎么死的？也是自杀死掉的，因为看到整个要构筑的梦幻世界，全部都破灭了，美国、苏联都联合起来开始围剿，看到他整个的梦幻世界破灭了，到最后就自杀了。

包括西泽也是一样，建立一个欧亚非大帝国，你又得到了什么？到最后还不是三十几岁就死掉了，秦始皇也是并吞了六国，到最后没多久就死掉了。那些智慧者提出来的都是人类很深的毛病，众生如果没有开启智慧，就是一直在重蹈覆辙。

他们提出来的这些，却是古今的真理，老子讲「将欲取天下而为之，吾见其不可得」因为天下、大自然本来就是不是你的，本来就无我、无私，你却一直强要占为己有是不可能的，所以「天下神器，不可为也」。

国父很重视「天下为公」，如果以近代能够称得上是政治家的，国父可以称为是一位政治家，他不跟人家争名，包括袁世凯要争，好吧！就给你。但是他就是实质的去做对众生有益的事情，那些野心勃勃的人一直要想要占为己有，到最后都是梦幻泡影、自讨苦吃。

「天下神器」本来法界大自然是无我、无私，任何人都不可以把它占为己有，包括修行再怎么神通广大，也绝对不可能占有一块土地。在《阿含经》里面，佛陀有讲「你们有没有看到我手上的这一把土？」大家说：「看到啊！」佛陀就讲「连这一把土，我都不可能占有它，都不可能得到它！」要好好去体会。

真正究竟的解脱者都看到整个法界、大自然的庄严，绝对不是我私人所能够占有，所以佛陀才讲「无我」。「无我」是真理实相、无我所，整个法界是大家的，如果你有私心，就会自讨苦吃，所以「天下神器，不可为也，不可执也」。

「为者败之，执者失之」包括有些宗教一样会认为「上帝是我们的」，上帝是他们的、主是他们的。「如果你信上帝，主就保佑你」，包括认为「我们就是上帝的选民」，都是要把上帝占为己有，就像是把太阳占为己有。这个比喻是真实的，你要把上帝占为己有，就是要把太阳占为你们这个种族所有，认为你们是上帝的选民，就好像只有太阳才特别照顾你们。

事实上，整个法界都是无我、无私的善待一切众生、普照大地。所以，真正要体会「无我」的精神，大家看看整个大地所展现出来的「无我」精神，太阳每天都在告诉我们什么叫做「无我」？什么叫做「无私」？

「为者败之，执者失之」我们所讲的真正法界，就是一般所称的上帝、法界，以及老子所讲的「道」，事实上都是一样的东西，如果众生不了解，变成宗教信仰之后，就会占为己有，而标榜出自我的优越感，就会把自己陷在狭小的框框里面，「顺己则是、逆我则非」。

所以，为什么中东冲突、战乱不断？每一个种族都标榜自己是最好的，当认为自己是最好的，上帝才特别照顾，自认是上帝的选民，排他性就会很强，这样就永无宁日。就是老子所讲的「为者败之，执者失之」。

「故物，或行或随」现象界的一切有正面、就会有反面；有「味」的一面，就会有「患」的一面。「或歔或吹」有掌声、就有嘘声；有肯定你的，就有人要否定你；有人支持你，就有人要推翻你。世间是相对性的存在。现象界的一切、众生这些，都是相对的存在，大家要慢慢去体会。

「或强或羸」有人赞叹你，「或羸」有人就会攻击你；有人让你茁壮，但是也有人要让你削弱。不要以为这跟我们修行有关系吗？老子就是把人心看得太深入了，把众生的心行解析得很细腻，慢慢去体验、回来看自己，这一生走过来是不是这样呢？当你得到掌声的时候，嫉妒的眼光是不是也跟着来呢？就像开着一辆几百万的高贵轿车，你觉得很拉风，有羡慕的眼光投射过来，记得！有羡慕的眼光，也会有嫉妒的眼光，还有窃盗的眼光也投过来。

如果只是要窃盗你的车，还是其次，有的是要夺取你的命，因为你是个肥肉可以宰割。老子把这些看得很清楚，大家要慢慢去体会。佛陀也是一样告诉我们，面对事情要看到它的「味」，也要看到它的「患」，才会有智慧、才会离。就是这一段经文所讲的，正面的、负面的，都要去看到。

「是以『圣人』去甚，去奢，去泰」真正体道、悟道而行道的人，对世间很深入了解，就是展现「去甚，去奢，去泰」，也就是不走极端，然后走在中道上。把事情的好坏、利弊实相，要能够看得到，才能够真正走在中道上。不然都是后知后觉，常撞得头破血流才会觉悟，有时候就太慢了。所以，对世间的这些要了悟得更清楚。

包括想把别人占为己有，也是一种颠倒梦想，这一句话的含意很深，可以应用到一切，要慢慢去解析。包括先生要把太太占为己有，或是太太要把先生占为己有，都是一种苦、一种束缚。包括父母亲要把小孩子占为己有，你是我生的、就要听我的，「意思食」就会不断的冲突，就会有苦。

在修行方面也是如此，当宗教师的想要抓很多的徒弟、占为己有，或是当弟子的人一直要把善知识占为己有，都是颠倒梦想。没有一个人是你所能够占为己有的，因为本来就「无我」，「无我」又怎么能去抓另外一个「无我」？这个含意也很深。如果越早能够看得到，你的苦就会越少。

如果不了解老子的思想，就会觉得好像是不切实际的玄学，日常生活都无法应用得上。你们应该是要教我们怎么去赚钱？怎么去出名？怎么一年赚几百万？教导我们怎么功成名就？但是老子告诉我们的，好像都是相反于世间思维模式的一些哲学。事实上，如果用世间思维模式去做事，到后来的结果，老子都看得很清楚。就是先知，才能够提早告诉我们这些，以避免不知不觉而颠倒梦想、自讨苦吃，真正展现出大智慧，可以避免失败。

－第30章－

以道佐人主者，不以兵强天下。「其事好还」。「师之所处」，「荆棘生焉」；「大军之后，必有凶年」。

善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

物壮则老，是谓『不道』，不『道』早已。

第31章

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

这两章都是叙述战争方面，可以很明显看出老子的反战思想，不只是老子，包括佛陀也是一样反对战争。真正体道、悟道、得道的人，绝对不会赞同战争，包括耶稣也是一样。耶稣倡导博爱，超越一切宗派、宗教、种族、国家的界线，普爱一切众生。

真正的大智慧者一定是反对战争。因为他们是来到一体的世界，体悟众生跟我们都是一体的，不管假藉什么理由发动战争，最后伤害到的不是别人，而是自己。当你伤害别人、杀害对方，事实上一定会是冤冤相报。

就像现在的中东、以色列跟巴勒斯坦之间，不断在互相报复来、报复去，这样到底是谁得到好处？到底是谁得到真正的安宁、安详？所以，以牙还牙，冤冤相报无了时。真正要得到快乐、安详，一定要超越二元对立。当你慢慢体会一切众生都是同一体的，来到一体的世界，才会真正展现大慈大悲愍众生，不会有任何瞋心，瞋结才都全部消失。

「以道佐人主者，不以兵强天下」。「佐人主」做为君王或主管，一个真正得道、有道之人，是不会使用武力、兵力强夺天下。如果用武力强取豪夺，则「其事好还」，都会循环报复，冤冤相报无了时。

人类的历史就是一部战争史，都一直在战争之中度过，不一定是世界大战，只要是不断的冲突、战争，包括一个家庭里面也一样常常在发生，政治方面也一样是不断在冲突。「冲突」就是一个战争的展现，如果我们使用武力，就「其事好还」。

「师之所处」「师」就是军队。军队所到之处，就是有战乱的地方。「荆棘生焉」战乱过后，一定是断垣残壁，杀伤力、破坏力是非常大。在人类历史中，经过军队作战、战争都是造成最大的破坏力。

「大军之后，必有凶年」大战之后，由于破坏力非常大，后面随之而来的，包括整个环境都遭受到破坏，所以一定会有天灾人祸。「善者果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强」老子及佛陀都是反战的，不管他们再怎么高唱反战，世间依然是争战不断。老子退而求其次，如果真的不得已，需要使用到武力解决，应该「善者果而已」。

不可存以野心，一直野蛮强取。当你不得已，需要用到武力，达到警告的效果就好了，达到初步的效果就好了。而且不可以「自矜」、不可以「自伐」、不可以「自骄」，你发动武力去达成一种目的，绝对不可以我是、我能、我慢。如果你展现这一种情况，后面的报复力会更强，所谓「果而不得已」使用到武力实在是不得已的下下之策。「果而勿强」就算达到目的，也不可以自以为能、自以为强壮、自以为很厉害。

如果一个人不能够知足、不能够惜福，「物壮则老」。众生欲望无穷，一直这样吃。一般君王只要可以，都一直要扩张国土、势力，就是「物壮则老」。当你膨大到一定的情况，一定是会爆破，所谓「物极必反」。像元朝的成吉思汗也是一样，建立一个庞大的帝国，下一代更扩大建立横跨欧、亚、非的大帝国，从有历史以来到现在是最庞大的帝国，比现在的俄罗斯还大，但是元朝也撑不了多久。一直膨大、膨胀，没多久还是一样破灭。

「物壮则老，是谓『不道』」野心勃勃的一直吃、吃、吃，这样不知足，包括像希特勒、拿破仑后来也会败得很惨，都是这样不知足，就是「谓『不道』」。你所做的这些是违背大自然，是违反「道」，是不符合于「道」的，「不『道』早已」。你所展现出来是背道而驰，「早已」就是自找死路、自讨苦吃。

不必羡慕拿破仑这样的英雄伟人，要看到他的悲惨结局。秦始皇能够并吞六国，但却是过着战战兢兢很怕死亡的日子，包括他活着的时候，就派人家赶快去求长生不死的药，又派很多部队赶快构筑死后还可以被保护的地方，「兵马俑」就是秦始皇贪生怕死最具体的展现，他过得很苦。

老子就是真正未卜先知的人，把众生在颠倒梦想世界里面运转的法则，早就算得好好的、都看透透了。所以，他提早告诉我们遇到这些情况之后，回来反观、回来对照，就能够具足智慧、真知灼见，可以避免掉很多不必要的挫折、失败。

所以，我们不必只是讲一些哲学思想，这样对大家迈向究竟解脱是毫无益处的，顶多只是增添一些知识、常识知见，那些是没有用的，是浪费生命的，一定要讲是有助于大家心灵的提升、智慧的开发。

「夫佳兵者，不祥之器」。「佳兵」就是那些尖端武器，包括很厉害的部队或是很尖端的武器，对人类来讲都是很不好的。其实越厉害的武器，它的摧残力、杀伤力更大。现在人类已经发展核子武器，但是破坏力实在太厉害了，只要一旦发动核子战争，几乎全人类都灭亡了，没有一个胜利者。所以说「佳兵者，不祥之器」。

「物或恶之」众生不喜欢这些。「故有道者不处」一个有道的君主是不会用武力去解决的。「君子居则贵左，用兵则贵右」这是一个形容词，大家参考看看就可以。「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上」亦即「点到为止」就好。

「胜而不美，而美之者，是乐杀人」就算你战胜了，也不要歌功颂德。因为你的胜利是建立在摧残掉很多众生的生命而得来，如果还在歌功颂德、赞美，这样是「乐杀人」是喜好杀人、很凶残的。「夫乐杀人者，则不可得志于天下矣」野心勃勃一直啃蚀天下、吃众生的性命，有一句话「一将功成万骨枯」，你的功名是建立在摧残众生的生命之上。所以，不要以为「一将功成」就是衣锦还乡、光宗耀祖。

从另一个角度来看，「一将功成万骨枯」，你的功名却是建立在伤害很多众生，然后所换来的。如果你还不懂得惭愧、还不懂得感恩，后果一定是很凄惨。「则不可得志于天下矣」像拿破仑、希特勒到最后就是死得很悲惨。

「吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之」就算你战胜了，也不是一件好事。「战胜以丧礼处之」不要把这些战争认为是很光荣。真正的智慧者是来到「无缘大慈，同体大悲」，看到众生在互相残杀，真的是生起悲愍之心，希望众生不要互相残杀，因为你伤害别人、杀害别人，不是在杀害别人，是杀害自己，大家真的要大慈大悲愍众生。

－第32章－

『道』常无名朴。虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

譬『道』之在天下，犹川谷之与江海。

「『道』常无名朴」「朴」上面加上一个“且”，这样更容易了解。「道」常常是无名而且很朴素、很朴实。

我们现在是超越宗派、宗教，所以可以解析得深入与贴近事实。不管是古今中外，一般众生常犯的毛病几乎都有共同现象，只是表相不一样而已，本质几乎都一样。

以佛教来讲，「真正的佛陀」众生是看不到、也不会很喜欢，众生要的是偶像化的佛陀。真正的解脱者、阿罗汉是众生不喜欢的，然后设法攻击、排斥、贬低、围剿，让阿罗汉在世间很难存在。众生不要真实的人间佛陀，却要那些偶像化、神格化、虚幻化的。对于真正的上帝，大家不知道、不认识、也不需要，然后去虚构一个想象中、理想中、梦幻中的上帝，又把「上帝」变成是一个信仰化、理想化的。

你就浸泡在「道」之中，你就在上帝的怀抱中，这不是一个形容，而是真实的。但是真正的「道」你不要，却要去虚构一个理想中的梦幻上帝，你就在「道」之中，但是你不认识、不知道，就算要告诉你说「道」是什么，一般人会认为「不是这样啦！这个『道』一定要躲在深山，一定要打坐多久，要看到…，这样才是啦！」然后你会很努力、很认真的去修、去求，认为「道」是修来的、求来的，修到后来很厉害，才能够得「道」，这都是本末颠倒。

真正的「道」，本来当下就存在，就是涅盘解脱的世界，众生必须回到这样的世界，就是佛教所讲的法界、涅盘界。你当下就在净土里面，但是你却不相信、也不以为然。跟你讲说这里就是净土、极乐世界，你也不相信，认为「哪是只有这样而已？我不相信！我一定要去…」觉得净土应该是怎么样…，上帝应该是怎么样…。真正的最重要的，大家都不认识，就是要一些信仰、虚化、神化、偶像化，都是去膜拜这些偶像。

称做「上帝」也好，或是「道」、法界、空…这些都好、都是，以拟人化来讲，这对众生很重要，因为一切众生都是来自于「道」，亦即「一切来自于空，以空为背景、以空为舞台，然后又回归空」。上帝、「道」都是无极，但是一般众生不知道，又是一直在心外去求。我们现在称为「上帝」也好，或是「道」也好，实相的存在就是很朴实，那样的憨厚老实，不会争功、不会争名。

然而，不争功、不争名的人，一般人就不觉得他的厉害、他的重要。「真正的上帝」就被你踩在脚底下；真正的「道」，就被你踩在脚底下。这不是一种形容，而是真实的存在，但是你却不知道。

因为从一出生以来，你就浸泡在这里面，跟它是一体的，所以你就看不到、体会不到它的重要，别人给了你一些小恩赐，你就感恩得五体投地。一些宗教师给了你一些很不错的感应，或是当你要求什么，他偶而满足你所愿，你就对这个偶像一直膜拜，然后不断的皈依这些人相、偶像。但是真正对我们最重要的，大家却都是在践踏它，然后又不知道、不认识，所以永嘉大师才讲「众生常常是认贼为父」。

「道」常常是无名、「道本无名」，你要把称做上帝、「道」或是法界都一样。虽然是不同的名称，但是所指的方向都是相同的。「道」本来就没有名称，你要贴上什么名称都可以。另外，法界不会去跟众生争功、争名，整个大自然就是我们共同的父母，天天、分分秒秒都默默的在养育着我们，从来没有跟我们邀功争名，但是大家都不知道、看不到、也不承认它的重要，所以就一直这样背道而驰。

真正的「道」、真正的「上帝」，就是展现出来「无名」的朴实样貌，「虽小，天下莫能臣也」虽然被一些外界所谓的大师、大法王、法师、宗教师沾光了，众生都是在看到那些相的上面，而忘了「道」的存在，排名总是在最后、处在很卑微的地位，但是天下没有任何一个人能够使「道」称臣。不管法力再怎么无边，军事武力再怎么强大，绝对不可能改变大自然法则，把「道」占为己有，也绝不可能把地球占为己有。

称为「道」也可以，称「法界」也好，或是称为「上帝」、「无极」也都可以。以佛教而言，「法界」是包含「空」与「现象界」，因为这是一体的。如果没有真正解开，你以为看懂，但是却没办法真正了解《老子》所讲的深义，如果看得懂了，就会来到「宗亦通、说亦通」体悟到超越所有的宗教。

我把佛教的「空」具体指出来，但是一般法师、佛教徒确是没办法接受，于是攻击、批判也会很多，我也都有心理准备。以前我一直在找「空」，但是却找不到「空」是什么；想找净土，也不知道净土是什么。何谓「涅盘」？涅盘在哪里？都是很空洞的概念。但是，当我后来体会到之后，才发现「空」就是这么具体的存在，然而现在佛教徒都把「空」变得很抽象，认为「空」就是空性、性空，不然一想到「空」，就误认是顽空、断灭空，把真正的「空」、真正的法界，变成是经典里很抽象的一个存在。

事实上，法界就是整个宇宙、大自然，整个的存在就叫做法界，法界里面无边无际的「空」就是宇宙的本体，它里面是充满着能源，然后慢慢形成各种银河系、山河大地、日月星辰。

整个法界是无边无际的虚空，我们现在就浸泡在无边无际的虚空之中，称呼法界是「上帝」也好，或是「道」也好，你不是浸泡在「道」里面，又浸泡在哪里？！你不是在「上帝」的怀抱里，又能够死到哪里去？！你能死到哪里去？！纵使是整个出离三界，也都是在法界里面，整个法界就是上帝具体的存在，不要再去设定一个抽象的名相。

佛教再区分「空」跟现象界，佛陀是着重解析现象界方面的生灭变化，让我们能够出离这些黏着，然后有距离看待整个法界的实相存在，看到法界的庄严。「无极」就是「空」，「上帝」也是整个「空」跟现象界，从「空」里面，慢慢演变现象界的存在，就是「上帝」创造万物的过程。

从「能源」转换成一个星球、太阳系的存在，再慢慢转换成地球的形成，这些不是抽象的，都是实际的存在。有了地球、太阳，地球上面有地、有水、也有空气，也就是有地、水、风，「火」就是太阳，另外还有无边无际的「虚空」，容纳整个地球、整个太阳系的运转，这样众生才能够存在，才能够孕育、化育，就是有天、有地。

「天」包括太阳与无边无际的虚空，「地」是我们地球，有天、有地慢慢孕育之后，才长出很多的植物跟花草，于是众生、动物慢慢化育出来，就是老子所讲的「道生一，一生二，二生三，三生万物」的一个浓缩过程，就是「上帝创造一切」的说法，只是用语不一样而已，所指的都是相同。

当人类慢慢孕化出来了，却忘了天地父母对我们养育的重要，忘了自己是来自于整个法界、整个天地。你生从法界来，死也是回归法界，当下你也是浸泡在法界里面，不只是耶稣是「上帝」的儿子，一花一草一木、所有的众生，都是整个法界的子女。全部众生都是「上帝」的子女，但是众生却不知道。

你从小出生之后，看不到整个大自然、法界对我们的重要，然后起了执着妄念，认为这是我、我的、我的，视野就像一个井底青蛙，在很狭小的范围里面，一直在扩展、在吃，我、我、我要的…，就在颠倒梦想，局限在小小的框框里，用「自我」把自己框框起来。

然后这个「自我」呢？因为框框起来之后，看不到整个法界的重要，于是就在那里我慢、我是、我能。当你框起来之后，因为看不到整个法界，于是就迷失了，就不知道涅盘界的家在哪里。

佛教、佛陀要引导我们回归到涅盘界、回归到法界，认清真理实相，老子、耶稣都是如此。耶稣是协助大家找到「上帝」，也就是回归法界，认清「法界」是什么。老子也是一样，希望大家认清「道」的存在、对众生的重要，以及这些「道」、大自然，所展现出来的真理实相，真实面目是什么。佛陀也都是这样在诠述、解析。

这些不是我空海牵强的、勉强的穿凿附会，然后拼凑在一起讲，这是真实、事实的存在。所以，你要解脱，就是要了悟「生从何来？死往何处去？」要了悟整个生死大事，找到究竟归依处在哪里。

就像刚才说过「你又能够死到哪里去？！」要了悟你就是来自整个法界，因缘具足之后，你才能够诞生、孕化而生。当你消失的时候，也是在整个法界里面，而且所谓的「消失」不是断灭，是不断的变化、变化－生、灭、变、异。

真正的「道」是被大家踩在脚底下，我们又浸泡在整个「空」里面，如果「道」要加以细分，可以分为两方面。一个是无形方面的，亦即佛教所讲的「空」；有形方面的，就是由「道」化育出来的现象界一切。所以，无形的「空」就是「道」的本体，而现象界「有形」的这些，就是「道」的用、「道」的展现。

无形的这些「空」，就是「上帝」存在的事实。法界、上帝能够展现万事万物，这是「道」的「用」，但是这些过程不是任何人所能主宰，整个法界法尔如斯在运作，没有任何一个超级大力神在掌控。「『道』常无名且朴」整个大地就是如此默默无闻的任你践踏，任你大小便、任你吐痰，从来也没有跟你抗议、跟你邀功过。

大地是我们的母亲，太阳、虚空就像我们的父亲。太阳天天输送能源给我们，除了阳光普照以外，我们所有生命的能源都来自于太阳，你感恩过吗？这些就是整个法界的养育啊！整个修行最终的目的核心，就是了悟真理实相的存在，让你了悟生死大事，全然回归法界，当下就跟整个法界溶为一体。真正上帝的面貌就是如此，真实的存在就是这样。

「无名」且又是这么的朴实。大地母亲的脸上有很多狗大便，还有一些腐尸、尸体，但是你不认识、不接受这些，要去找一个没有死亡的、没有那些我们不想要的，你到哪里找？！你找遍了整个宇宙，也绝对找不到，你要到哪里找净土？！净土就在当下，就在这里啊！所谓「心净」就是我们的法眼清净，打开智慧眼，了悟真理实相。

「『道』常无名且朴。虽小，天下莫能臣也」「小」总是排在最后面，有功劳却又不争功，但是那些大家都是很崇拜，却不是真正对你很重要的大师、大法王或是君王，众生认为这个人很大、很大，就一直跪拜他、向他祈求，于是聚集千万众生，然后又出现一个很大的大法王、大师，众生一直膜拜、感恩这些人，但是却没有去看到你心目中任何再伟大的大师、大王、君王、法王，都只是整个法界大自然里面的一个众生而已，难道当你成佛之后，就不需要脚踏大地、不需要喝水、不需要呼吸了吗？难道当你成佛之后，就不需要阳光的供应能源吗？

真的要超越语言名相去了解耶稣所讲的「找到上帝」是什么意思？超越语言名相去了解佛陀所讲的，什么叫做涅盘界？什么叫做法界？什么叫做「空」？超越语言名相去了解老子所讲的「道」是什么？这些只是把「无明」转为「明」而已。当真正了解之后，本来就在整个法界之中，你又有得到什么吗？这叫做「在凡不减，在圣不增」，亦即《心经》所讲的「无所得」，你并没有得到什么，本来就是事实的存在，整个法界就是如此养育我们。

整个法界的一切现象，就一直在生灭变化流动、流动，整个法界就是无我无私，这些都是事实的存在、涅盘寂静。太阳默默在照射大地，也没有跟你邀功。但是你修行、解脱，不去认识这些，却一直在禅相、禅坐里面，到底要找什么？

我为了要了悟这些，用了28年的时间生命去找，修到后来只剩下半条命，这真的不是形容、而是事实，差一点就死掉了。到后来体证、发现这些之后，希望跟有缘人分享，让你们能够早日体会这些真正智慧者所指引的解脱方向、终极目标。

整个地球、太阳，虽然默默无闻的在照射着，众生几乎都忘了它们的存在、它们的重要性，在你的心里，它们只是默默无闻的小卒，「虽小」，但是在你的生命存在元素里面，却是真正最重要的，但是你却把它放在最小的位置。不管你再怎么轻视它，甚至都不知道它的存在、它的重要。

「虽小，但是天下莫能臣也」没有任何一位国王、君王、法王，能够去改变大自然的法则；没有任何一位神通广大的法王，能够要太阳向他称臣；也没有任何一位君王，能够要地球向他跪；没有任何一位大法师、大法王，能够叫地球或是太阳向他称臣。那些都只是人类的狂傲跟无知，所以「虽小，天下莫能臣也」，没有人能够臣使他。

「侯王若能守之，万物将自宾」侯王就像行政院长、当总统的人，如果你能够体会到大自然的道行、深义，能够体道、悟道而行道，这样展现出来的施政的质量就不一样。「万物将自宾」国家人民百姓就有福气了，政治就会清明，不是在那里争斗不完。

如果国王、君王有道，政治清明、政治安定，自然那一种磁场气氛就会感召整个「天地相合」就是风调雨顺。「以降甘露，民莫之令而自均」不需要人民或是那些君王去命令，整个法界大自然就能够风调雨顺的运转。如果当总统的人就像斗鸡，你越厉害，政治纷乱就越多，灾祸就会连连不断。尤其是当行政院长、总统的，要展现出整个法界无我无私的广大心胸，一个政治家的理想，为众生而奋斗。

如果能够这样，整个政治清明「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均」。不必举办海、陆、空大法会，搞一大堆形式、仪轨，免啦！好好慈悲回馈世间，自然那种祥和的磁场就会让我们风调雨顺。

「始制有名，名亦既有，夫亦将知止」当你默默奋斗而渐渐有名气的时候，「夫亦将知止」要懂得退隐，能提、能放，不是避开、避世，是要懂得退隐之道。如果不懂得退隐，就会招致很多的攻击祸害；如果懂得退隐之道，「知止可以不殆」不受祸害。如果「不知止」后面就会有不少的祸害跟着来。

「譬『道』之在天下，犹川谷之与江海」要去体会大「道」，是让大家踩在脚底下，每天对众生这么重要，众生却不珍惜、重视它。但是大「道」总是处在最下，任众生蹂躏、糟蹋，也没有关系啊！能够真的虚怀若谷、与世无争，无我无私默默耕耘、奉献，又展现出很低调的作风，真正把那种精神意义展现出来利益众生，但是又不争功、不争名。所以，地球、太阳、那些大树，都是默默在净化世间，默默在回馈奉献、养育众生，从来不争功。如果能够去体会到这些，才能够体会到什么叫做「无我」。

希望大家慢慢能够以法界为师、以大自然为师，整个法界展现出来的，都是在告诉我们「三法印」，你越来越认清、了解之后，最后才能够真正回到涅盘界、回归到法界，彻底了悟整个生死大事，来到大安心、大自在。初步大家要能够以法界为师，你心目中的偶像、任何大师，绝对不会比法界、比大自然更重要，不管佛陀对你的恩泽再怎么大，都不会比空气、大地、太阳的恩泽更深厚。

佛陀是协助众生回到自依止、法界依止，绝对不是强调自己很厉害，然后要你去抓他。所以，大家要回到以法界为师、以大自然为师。当然，或许有人已经不断在批评我、批判我，认为如此的讲法已经是离经叛道，经典不是这样讲，于是认为我是走偏了！我个人是随缘啦！因为当我们讲出真理实相，有很多人、尤其是一些宗教师也会害怕啊！

所以，真正阻碍解脱者阿罗汉在这世间出现的，是那些还没有解脱的法师、宗教师们，一般百姓倒还不会。那些还没有解脱的宗教师大师们想要发展宗教事业，不容许真正的解脱者存在，耶稣会被钉死也是想发展宗教事业的人－法师、法律家、政治家联合起来，将耶稣审判、判死刑、钉死啊！能够听闻、找到当下让你回归法界，找到究竟涅盘，如佛经里面所讲的「百千万劫难遭遇」，希望大家要好好珍惜！

空海今天不需要名利、也不为大家的供养，我完全放下这些，只希望协助真正有决心、有魄力要找究竟解脱的人，让你早日回归、早日了悟生死大事，很难得有这么一个无限开放的空间，让空海讲出真理实相，也很感恩有这样的因缘，让我们继续珍惜这样殊胜的因缘。这样的讲法是很不讨好一般的宗教师，在还没有出来跟众生结缘以前，我都已经有所体会，要讲出这些真理实相，都需要有因有缘。

－第33章－

知人者智，自知者明。

胜人者有力，自胜者强。

知足者富。

强行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者寿。

「知人」就是向外看、世智辩聪，虽然能够知道别人，能够帮别人的算命、也未卜先知，但是这些都只是世智辩聪的智慧而已。你要真正了悟自己，才是把「无明」转为「明」，要能够清楚看到自己的贪瞋痴、我慢，清楚体证「无我」，体悟什么是「无常法流」、「无常法印」。所以，「知人」容易，要能够知道自己却不容易；要算别人的命很简单，但是要算自己的命，没有那么简单；一张开眼睛，就很容易看到别人的脸黑，但是要看到自己脸黑不容易。整个解脱道就是返回来观看自己。

「胜人者有力」以武力、权力就可以胜过别人，俗语说「有钱能使鬼推磨」，你用钱、用权势、用武力就能够让别人臣服，但是解脱道上最大的敌人是自己，要战胜自己不容易。一个大将军能够很容易战胜千军万马，但是解脱之路非将相所能为。不会因为在沙场上是位大将军，就能够走在解脱道上；不是因为你当到宰相、行政院长、总统，你就能够走在解脱道上。

「自胜者强」不是以千军万马所能够换来的，要战胜自已最不容易。如果一个人真正能够战胜自己，看清自己的真面目，十个结一一去除，就能够称为「大雄」。所以，大雄宝殿的「大雄」，就是能够真正战胜自己的人，把自我意识消失破除的人，来到「无我」。

因为「自我」是很狡猾、很厉害的，真正要让最深层的「自我」消失，唯有整个法界的力量。无论修行再怎么厉害，法力多么无边的法王、宗教师，都无法让「自我」消失、破除，只能够让你理解、体会，还是没有真正做到。那些真正溶入整个法界的人，都是如实现观整个法界，以法界为师、以大自然为师，看到整个法界的实相，「自我」才会真的消失，溶入「无我」的世界里面，所以「胜人者有力，自胜者强」。

「知足者富」一个人为什么能够知足呢？所谓「知足常乐」，佛陀为什么能够知足呢？佛陀事实上是两袖清风、是托钵过活。若是以世间法来说，真的是一贫如洗。我们在座之中的每一个人，都比佛陀更为富有；以物质方面来讲，你们都比佛陀更富有。但是，纵使这样的富有，你内心的苦、烦恼不安还是存在。佛陀的富有，不是在于外面的物质；真正的富有，是内心的安详自在、解脱快乐，知足才是真正的快乐、真正的富有。

「知足者富」的「富」，不是世间财富的「富」，是精神上、内心的快乐安详。如果你不知足，就算现在已经拥有十亿的财产，还是会想要规划更多。现在十亿不够，目标要一百亿，再远期的目标要一千亿。假设你现在有十亿，目标是在一百亿，现在有缺钱吗？你还欠九十亿。你不是以十亿为满足，目标要一百亿，你现在还欠九十亿，你是富有、还是穷呢？

那些解脱者身上虽然没什么钱，但却是不缺钱啊！「没缺钱」比较富有？还是「缺很多钱」的比较富有？所以，真正的富有，不是你外面有多少钱，而是知足多少，知足才常乐啊！你的钱越多，却是一天到晚精打细算，算盘一直挂在脖子在拨、在算，生活是过得很紧张、忙碌，这些钱到底是一种束缚、还是一种解脱呢？是一种苦、还是一种快乐呢？钱越多，出门要准备齐全防弹衣、防弹车，像佛陀那样一贫如洗，穿着很朴实的衣服，到哪里也不会有人抢劫。所以，真正的富有不是外面的财物，而是你内心的感恩知足，内心的快乐、安详。

「强行者有志」「强行」很有道骨，「有志」不断努力精进、有志气。如果一个人「不失其所」，不迷失你的依止处，能够知道生从哪里来？了悟死往哪里去？亦即了悟生死大事了，当下你就大安心、大自在。「不失其所者久」的「久」当下就是溶入，跟整个法界一体，来到不生不死的世界。

「死而不亡者寿」虽然他的肉体死了，但是并没有真正的死，是跟整个「道」合一，跟整个法界一体。虽然外形上有所变化，但是不管再怎么变化，都是在整个法界里面，跟整个法界是一体的，来到不生不死的世界。就是基督教所讲的，耶稣被钉死、埋葬了，没多久就复活了，「复活」的深义就在此。一个人了悟整个法界真理实相之后，当下就来到。

只要有「我」，就是有生、有死，「有生、有死」是凡夫，当你体证到「无我」的世界，「我慢」全部都断除消失之后，跟整个法界一体，跟整个「道」就是一体，来到不生不死的世界，就是「不失其所者久，死而不亡者寿」。

－第34章－

大『道』泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

「大『道』泛兮，其可左右」整个「空」无边无际，包容一切的银河系、日月星辰、山河大地，所以「大『道』泛兮」整个「道」、整个「空」，就是无边无际的存在。「其可左右」上帝随时就在你的左右、你的身边，事实上这只是一个形容，你就浸泡在空海里面、浸泡在「道」里面，要到哪里去找「道」？它就在你旁边啊！跟你就是一体，更深入的讲，你就是「道」的化身。

你、我、他就是「道」的化身，地球、太阳是「道」的化身，就是从「体」然后展现出「用」，有天地、有「空」之后，它还会慢慢再继续演化，演化出更微小、更微细的这些出来。你、我、他一切动植物，都是整个「道」的化身。所以，你本身也是「道」的化身，也是浸泡在「道」之中。

「大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞」地球上所有这些动物、植物、花草、人类，哪一样动物、植物不需要整个天地的养育呢？都是需要依靠它。不管修行境界再怎么高，纵使成为一个解脱者，还是需要依靠整个大地的养育。「万物恃之」需要依靠它。「而生」生命才能够存活着。「万物恃之而生而不辞」默默不辞辛劳在做，太阳不断燃烧自己，把生命的能源转换过来，让我们能够蓬勃发展的生活着、生存着。

默默养育我们一切的众生，「功成而不有」又不占为己有。一般父母亲生下小孩子之后，就会认为「这是我的小孩子」背后就会有很多的主宰欲。但是天地父母养育这么多的动物、植物，有去主宰你吗？现在假设你四十岁，太阳有跟你讲「我已经养育你四十年了，你现在要如何回馈我？要怎么报答我？如果没有回馈的话，从多久以后，我太阳就要罢工了！你如果不听从我的命令，就不照我的意思去做，就是不孝啊！以后就不再养育你…」有没有这样？没有啊！

「衣养万物」长养万物，然后又不去主宰万物，就算你当人家的父母，请问你对子女的功劳，会比整个天地养育你的子女的功劳还大吗？不错！你是认为说「是我赚钱养你们！」但是你只是提供物质上面的养育而已，从小孩子从出生到现在，其实百分之九十五的股份是天地在养育，你养育你的小孩，只有百分之五，但是你就是喧宾夺主，认为「这孩子是我的、我生的，你就要听从我的」，但是真正在养育你的小孩、养育你、养育我们父母的，是整个天地，却是如此在展现「衣养万物而不为主」。

「常欲无，可名于小」整个法界、大自然的存在，不会去跟你争功争名，风让你自由呼吸，不会跟你争功争名。「常无欲」没有争功名之心。「可名于小」因为整个法界、大自然没有跟我们邀功，没有跟我们邀名，没有跟我们强调它的重要，于是众生就忘了它的存在。但是你不是忘了、完全疏忽掉，不然就是把它摆在很小的角落，它对你的存在而言，几乎等于没有。

像我今天也只是做一个法界的代言人而已，也只是一个指引的工具而已，协助你去看到「月亮」，协助你去认清你的本来面目，认清你来自哪里，让你了悟生死大事而已。所以，我也只是一个「指月的工具」协助你，也只是一个代言人，这样而已。佛陀也讲过，这些法则、真理实相「非我所作，亦非余人作」不是其它任何人所创造的，不是我佛陀所创造的，都是法尔如斯，「法住法界」、「法界常住」。如果众生没有看到这些，不知道法界在哪里，还是在经典文字堆里面，争论法界是什么，其实整个法界就是如此真实的存在。

「常无欲，可名于小」众生都忘了它的重要性，但是事实上它的存在却是「万物归焉而不为主，可名为大」。一切来自于「空」，现在把名词换成「道」，一切来自于「道」，以「道」为背景、以「道」为舞台，然后又回归到「道」。不管你的修行境界再怎么高，最后的归依处一定是整个法界；不论你多大尾，还是海中的一条鲸鱼，就是「万物归焉」。到最后一定是回归法界，它的功劳、重要性这么大，还是一样不会去主宰你，真正展现「无我」的精神。当下对我们这么重要，然后不争功、不争名，实在是太伟大了，「可名为大」。所以，真正的「大师」就是以法界为师、以大自然为师。

「以其终不自为大，故能成其大」整个法界、整个大自然是如此无我无私在默默孕育众生，可以称为「天长地久」，整个法界就是如此永恒的存在。

佛陀讲述很多修行法门，包括四念处的修行法，都只是让大家身心静下来，然后去「止观双运」，去了悟这些真理实相，但是不要又一直在方便法上面绕。你越是在方便法上面绕，都看不到真理实相，还是不知「『一』归何处？」包括在四念处方面，你在身体感受、觉受的开发是很好，是开发我们的觉性，让我们的觉性提升。

但是不要把禅坐、禅相、觉受，或是怎么样走路、经行，以及如何观察身、口、意…当做目标，这些都是过程，目标就是要进一步开发觉性，然后了悟真理实相，了悟生死大事。

－第35章－

执大道（象），天下往。往而不害，安平太。

乐与饵，过客止。『道』之出口，淡乎其无味，视之不足见；听之不足闻；用之不足既。（在「用之不足既」上面，可以补充一个「但」，这样会更传神）。

「执大道（象）」执守天地大道的精神、特色。「天下往」到任何地方都能够畅通无阻，你的心胸真正体会到无我无私，没有国界之分、没有宗派之分、没有种族之别。假设你身为以色列人，你有种族优越感、排他性，如果你到巴勒斯坦人的活动地区，能够自在吗？假设你把自己标榜局限为佛教徒，认为佛教最好、佛教最高，把自己贴上一个佛教的框框，请问来到天主教的教堂，你能自在吗？如果你把自己局限是天主教徒、基督教徒，自认我们才是最高的、最好的，请问来到佛教团体、佛教的寺庙里面，你能够自在吗？

如果你把自己以界线框框而框住了，就把自己局限在一个小小的范围，当你超越框限，就会不自在了。所以，你真正要解脱自在，就是要体会大自然没有界线、宗派、种族、国家之分，能够「执守大『道』」，就可以畅行天下、畅游天下，「天下往」。

「往而不害，安平太」因为内心都是慈悲善待一切众生，不会去瞋恨众生，到哪里都是平安无事，仁者无敌」。「乐与饵，过客止」世间的荣华富贵，于我如浮云、如过客，很快就会消失。一个真正体道、悟道的人，对于这世间的荣华富贵，他是不会贪恋、不会迷恋、不会迷止。

「『道』之出口，淡乎其无味」真正的道、真正的上帝、真正的法界、空，是没有什么巧妙奇怪的，也不会用什么神通来故弄玄虚，就是这么简单、这么浅显、这么明显。

如果一般要做生意的宗教师，就标榜「我有什么密法，我有什么…，你要对我多恭敬，你要供养多少，要怎么样…，我才会传什么给你…」。但是对一个真正了悟真理实相的人，发现那些都是有问题，真正的真理实相是法界普遍的存在，佛陀讲「这些法不是我佛陀创造所发明的」我们只是发现，然后协助众生去了解，这样而已。

所以，佛陀讲经说法四十几年，禅宗有一句话说「佛陀没有说一句法！」就是「我没有讲任何的法是属于我个人所创造所发明的；这些都是法界大自然本来就如此存在，没有一样是我发明的、我创造的」。佛陀讲「若佛出世，若未出世，法界常住」。

《阿含经》都有记述内容，这些法、真理实相，不管佛陀有没有出世、有没有讲出来，都是法尔如斯的存在，只是众生不了解，颠倒梦想、自讨苦吃而已。那些解脱者了悟真理实相之后，看到众生在苦海里面浮沉，于是大慈大悲协助众生了解，这样而已。所以「道之出口，淡乎其无味」真正的阿罗汉常常托空钵，因为不会跟世间人做生意，不会自我标榜功劳有多大、功德有多大…，众生于是就几百万、几千万贡献出去，也会不眨一下眼。

但是，一个真正的解脱者不会这样。在梁武帝跟达摩的对谈，梁武帝供养这么多的僧众、建造这么多的佛塔，做了这么多的弘法事业，这样的功劳大不大？有够大了吧？他以一个君王身分推动这些，有够大了吧？如果是一般宗教师，一定会再让他锦上添花，把他吹捧得很高，赞叹「哇！你是英明之主！」于是梁武帝会再建造一座大寺庙给你，但是达摩不来这一套，就一句话回答：「没有功德」。这样他还会供养你吗？所以达摩就说「好啦！我回去闭关，我回去面壁！」。

如果你要解脱，要学习着听真话，「真言不美，美言不真」，亦即「『道』之出口，淡乎其无味」，「道」、「空」是「视之不足见」你每天就坐在「道」里面、浸泡在「空」里面，但是你就是不知道。「空」无声无色，「视之不足见，听之不足闻」你想要听，也觉得「『空』是什么啊？抓、抓什么啊？」你还是不容易感受到，但是如果你能够慢慢去看到、去体悟到，「用之不足尽（既）」用之却不尽。如果你能够体道、悟道而行道，你的生命就能够发挥光芒，来到不生不死的世界，就真的快乐解脱自在。

【幻灯片】

为什么那些解脱者－老子、耶稣、佛陀都是反战的？今天我们利用一些幻灯片让大家看，在此没有指射任何一个军人、军队，而是借助一些境界，让大家客观的来看、了解，这样而已。

军人的光荣就是认为能够从军报国、为国效忠，一生戎马、终生国家，这是军人效忠的展现。对于军人来讲，这是他们的光荣，是不错！但是这样的思想、观念，带给世间的是怎么样？以超越国家、超越种族，超越宗派的立场来看，军人就是要作战、战争，战争是很残酷的，到处都是破坏、杀伤，不管是出于什么名义，只要发动战争，就一定是战乱不断，所以「兵者，不祥之器」。

大家都在赞叹尖端科技，战斧巡弋飞弹很厉害啊！但是这些对世间的杀伤力很大，你看致命武器大猎杀，军队所到之处，世间就战祸连连、战火不停啊！军队就是不断引起世间的战火，战火就是要有人来扑灭。战争、军队、战乱所到之处，就是化成废墟、断垣残壁啊！锋火连三月。这边火都还在燃烧，经过之处就是变成废墟，尸体、死亡啊！就是人类战争所导致的家园残破、流离失所，到处就是难民。从人类「小我」的二元对立思想，一直慢慢演变到国与国之间的战争、宗教与宗教之间的战争，而导致人类历史就像一部战争史，战争所到之处就是这样凄惨。

老子讲「大战之后，必有凶年」，战争带来死亡、废墟，战火这样烧过，连死人也不放过。这些照片都是前段期间拍摄到的，战争所到之处就是这样，战火之后就「必有凶年」。当你引以为荣的时候，能不能看到背后带给世间的，到底是怎么样的后果？为什么那些解脱者、智慧者是反战的？众生如果没有去看到这些，就是强调忠啊！爱啊！…。

如果没有超越二元对立，当你尽忠于某一方，就像关公对刘备来讲，是非常忠诚的一个大将，但是对另外一方来讲，关公是他们的杀人魔王。你的忠是有选择对象的，有没有看到全体，关公的忠是为刘备而忠。所以，佛陀以及解脱者都要我们超越狭小二元对立的忠、爱，这些都会导致很多的冲突。

你所标榜的忠、爱，结果用青春岁月换来枯木、干枯的世间，包括自己的生命也是走上这样的情况。你用生命换来这样的后果，到最后就是这样。为什么老子那些解脱者反战呢？不是他们贪生怕死，而是看到众生这样的作为，世间最后是战祸连连，自己也是遭受灾殃。所以，众生的忠、爱，不管你爱的是什么，有的爱名、有的爱利、有的爱…，但是如果没有超越二元对立，到后来都是在六道里面头出头没。

佛陀希望我们能够出离六道轮回，超越所有的二元对立，老子也是把世间看得很清楚。如果是二元对立的忠、爱情况之下，除了战祸以外，最后就是黄土一堆、荒冢一堆，有一句话「古今将相今何在？荒冢一堆草没了」无论你是用什么名义发起战争，导致给这个世间的，就是荒冢一堆。在你的坟冢黄土上面，由于你的牺牲奉献化成有机肥料，这些植物就长出来了。

真的要超越二元对立，静下来好好体会大人内心世界是这么复杂、冲突不断，老子希望我们能够返璞归真，战争会导致生灵涂炭，人类都是希望能够和平安定。包括佛陀、耶稣、老子都是希望我们看清世间实相，了悟生死大事，但是如果没有了悟真理实相，还以为是在报明牌。很多人为了要去求明牌，连坟墓也敢去，不是要了悟生死大事，而是来看如何排列组合数字，要求你的要。

我们众生就踩踏在大地上、浸泡在「空」里面，你就坐在「道」的怀抱中、浸泡在「道」之中，但是「道」、「上帝」却被你踩踏在脚底下，众生不断追逐各种欲望，你就跪在「道」之上，你就跪在「上帝」的身上，但是你又一直在心外去求法、去膜拜，不断的祈求。因为你不知道家在哪里，不知道如何安其心，就是一直在心外求。所以，不管你怎么求，如果你的心是不安，都是一直在向心外在求偶像。

众生体会不到法界大自然对我们的重要，然后不断在各种偶像上面拜、拜、拜！但是真正对我们最重要的，大家却都很忽略了。佛陀本来就是要协助我们回归法界，老子也是要协助我们回归法界，耶稣更是如此，但是众生没办法了解到他们所指引的「月亮」、看不到「月亮」，没多久又执着在偶像身上，变成「见指不见月」。

众生总是雕塑出一个偶像、理想化的佛陀，真正的解脱者、阿罗汉却是托空钵，众生就是只有在这里投下三元而已，却要去装饰金身，强调功德有多大，一直去膜拜一些装扮金身的，认为有多庄严啦！众生就一直在那里膜拜，因此门庭若市。一个很朴实的阿罗汉、解脱者，就这样托空钵，是门可罗雀。

慢慢去体会什么叫做「众生在颠倒梦想的世界」？耶稣要协助大家回归法界、解脱自在，但是当他讲出真理实相之后，因为跟一般发展宗教事业的宗教师是背道而驰，所以就不见容于世间，耶稣为了救度众生，却被众生钉在十字架上。

老子的「道」是什么呢？二千多年来，很少人体会老子所讲的「道」，耶稣一直希望大家能够去找到「上帝」是什么？但是当你把上帝变成宗教信仰的时候，又不知道「上帝」是什么。佛陀也是希望我们回归法界、法住法界，这些法不是我佛陀创造发明的，本来就是法尔如斯回归法界，回到自依止、法依止，但是众生还是看不到「道」。

「道」是什么？「道」在哪里？「道」就在这里，你看到了吗？你知「道」吗？你慢慢看，「上帝」就在日出里，「道」就在这里。整个都是「道」的展现。你以为史艳文要出来，金光强强滚、很厉害！再怎么样金光闪闪，不会比太阳出来更光亮、更厉害啊！这是真正「道」的展现、「道」的应用，真的是「上帝」化身的展现，放光啊！电塔的顶端在放光啊！

要拍摄到会放光的电塔，也是要因缘俱足，太阳每天无条件、无所求的供养我们生命的能源，是真正电的能源，我们却不知道感恩。没向你收钱，都不知道它的重要，台电有向你收钱，你就觉得是用钱买的，就认为自己很行！

真正的「道」是无名，而且又是那么朴实，看到「道」就在这里了吗？你就浸泡在整个「道」之中，也坐在「道」的上面，就浸泡在「道」里面，要慢慢去看、慢慢去体会，你要到哪里去找「道」？！

整个「道」、整个法界就像母爱、母亲，天地就像父母，天地父母养育着一切众生，以前讲述《阿含解脱道》课程，有播放一张Love you forever.，一位母亲怀抱着小孩，就像母爱，天地父母真的就是这样养育着众生。

这是美人山，上次在金山举办禅修，刚好有人介绍美人山。就在黄昏的时候，大家仔细看，这里是下巴，上面这里是嘴色，再来是鼻子、睫毛、额头，秀发长长的披在大地上。她是躺在地上仰卧，她的鼻子还满满清晰的，这是嘴巴、鼻子、睫毛、额头、秀发、下巴，就像她的头、身体，像母亲怀抱中的小孩，这些小孩趴在妈妈的身上，就像小孩子趴在上面，整个大地就像慈祥的妈妈，长养着一切众生。这些动物、植物，就算修行再怎么神通广大，都是大地母爱中的小孩。

慈祥的母亲－天地，一方面养育着小孩子，又让小孩子在黑夜之中，安详的休息睡觉。这是真正的月亮，天地父母怀中的小孩子，就在父母的怀抱中休息。天渐渐亮了，这是父母怀抱中的小孩，这就是头部、这是身体，父母怀抱中的小孩，众生不知道好好去感恩，然后不断制造垃圾，一直在蹂躏、糟蹋大地，我慢、我是、我能，然后又到处去找「我的家在哪里？涅盘界的家在哪里？」。

天渐渐亮之后，是美人山的近看，这是下巴、嘴巴、鼻子、睫毛、额头，这是秀发，月亮在这里，构成一幅「美人望月」，她还带有耳环，神秘中的美人山就像一层薄纱，我们看看法界的奥妙。

再看下一张，整个下巴、鼻子、睫毛、额头、秀发，整个法界展现出这么奥妙，就像慈爱的父母，养育着一切众生。所以，「道」在哪里？「道」就在这里。你以前看，都觉得没有什么，但是众生就是浸泡在整个天地的养育，你再怎么行、再怎么能，就算修成一个大法王、大法师，还是一样都要靠整个天地的养育，就算你能够当行政院长、当总统，还是一样需要整个大自然天地的养育，要慢慢体会「道」在哪里？「道」在这里！有没有看到「道」？

这里有很多稻谷，真的都是整个「道」的展现。所以，你要到哪里去找净土？要到哪里去找「道」？如果找不到「道」，你到乡下田野去找这些稻子，慢慢去看，就会找到了。如果你真的找到，就「花开见佛悟无生」，了悟生死大事，就会真的体道、悟道而行道，才会真正的得道、与道合一，溶入不生不死的世界。

－第36章－

将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固举之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。

柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊；国之利器，不可以示人。

这一章也是受到很多人的误解、批判，如果光从文字上面理解，而且又没有真正静下来体会，很容易曲解老子的本意。一般人会认为老子好像是足智多谋、谋略很深，事实上绝对不是这样，老子正是告诉我们世间的实相、百态，尤其在政治官场上，更是明显、更是如此，老子只是叙述世间的实相，你要看到很微细的深意。

怎么看到微细呢？不要只是尝到甜头，然后看不到背后的危机所在。老子怎么劝告我们呢？「将欲歙之，必固张之」事实上，老子不是告诉你怎么去权谋？怎么去斗智？而是别人会这样老谋深算，你怎么从很极微、很微小的地方看出来？「是谓微明」，「微明」就是能够在很微细的时候，就能够明察秋毫、洞烛先机。如果是在政治上或官场上，更是如此！

「将欲歙之」对方的目的本来是要收缩你，但是「必固张之」，会先让你的「自我」膨大，再来「将欲弱之」如果对方的目的是要削弱你，「必固强之」会先让你觉得他是在扶助你、让你强壮。「将欲废之」对方的目的本来是要废除你，但是「必固举之」，他的另外一个婉转手法就让你认为他在抬举你。

大家慢慢回想一下，我们国内政治十几年前，也发生类似一个很微妙的事情，因为现在有录音不便于讲明，就是有某一位大官，本来是武官，后来因为掌握很大的权势，让你慢慢解甲，于是高官让你做，然后再全部都…，就是「将欲废之，必固举之」。尤其在政治方面更是如此，所以不要不知不觉、后知后觉，等到别人的目的暴露出来，才去觉察到「怎么会这样？」都已经太慢了！当你被名利熏昏了头，这时候别人一步一步引你入钩，你也不知道。

事实上，老子对人心看得很透彻，对政治这些官场上看得很深，他把这些都讲出来，希望大家能够洞烛先机。「将欲夺之，必固与之」对方的目的是要夺你的，但是他会「必固与之」包括在修行、宗教场合也是一样，会先给你一些蝇头小利，让你觉得「哦！不错！对方给我很大的恩惠，给我很大的赐福，给我很多的这些…」你就会觉得他好像是个大好人，就好像有些人想吃安非他命，黑道大哥就「好啊！来！你来这里，我都可以给你！」你觉得「喔！有这么好的大哥，哇…感恩啊！你真是我的救命恩人…」但是下一步呢？当你逐步上勾之后，再来欲取、欲夺随他。

还有，向地下钱庄借钱也很快嘛！有欠钱吗？有！来！都不用人保证，你觉得他可以救济你的急难，可以在危急的时候帮助你，但是当你借了钱之后，下一步呢？「天下没有白吃的午餐」。

除非是解脱者，不然一般众生对你好的背后，大部分背后都会有不单纯的动机，有他的「要」，包括你自己也要静下来反省自己，你对太太好或是对先生好，请问背后有没有目的？你能不能真正做到无条件、无所求呢？有人说：不可能！当然我们要朝着这方面的目标去做。

真正的解脱者是无条件、无所求的善待一切众生，我们的目标就是要往这方面去做。老子把众生还没有解脱以前，具有贪、瞋、痴的这些实态，如实告诉我们，你能够看到对方对你这么好，但是他背后却是有另外的动机、目的存在。如果你能够看得到这一点，不会因为地下钱庄很方便，就被地下钱庄勾引上去。如果你能够看到这些微细的动机，「是谓微明」很微细不单纯的动机，就能够清楚了然于心。老子这么真切坦诚、毫无藏私，把世间的实态说出来，但是众生不了解，又会责怪老子权谋，事实上不是这样。

「柔弱胜刚强」一个人要展现刚强的一面，以及我是、我能，是比较容易。如果真正有能力，又能够展现身心柔软，这很不容易！通常要你忍气吞声，一股气不吐不快这样憋着，都是会忍不住的。所以，「柔弱」不是畏惧、贪生怕死，而是说你有能力、有智慧，但是又不展现傲慢、刚强，显现出的是很「柔弱」。这一种的「柔弱」能够胜刚强，有一句话「退步原来是向前」。

一般众生的「自我」很强、很厉害，如果具有能力，是不会「柔弱」的，也「柔弱」不下来，因为会一直展现我是、我能。所以，真正具有能力，然后要有智慧，才会展现「柔弱」的一面。

「鱼不可脱于深渊」一方面鱼不能离开水。像我们国内前一段期间，捕获到深海的大乌贼，本来一只乌贼大约一斤，就已经算不小了，那一只好像是一百斤以上，很庞大的一只乌贼，八公尺长，结果渔业专家知道这一种鱼是躲在深海里面的动物，平常捕抓不到，据推测可能就是因为地层底下发生地震或海啸，让牠们跑出来。

老子说「鱼不可脱于深渊」，如果本来鱼在深水里面，渔夫渔网钓不到、网不到，如果你爱出风头，很快就会被抓获、被攻击、被迫害。所以「鱼不可脱于深渊」。这里你会觉得说「哦！老子好像有些怕死，或是讲求智谋方面？」事实上，老子实在是吃过很多苦，踢过很多的铁板，撞得头破血流，于是把这些心路历程说出来，希望大家能够避免重蹈覆辙。但是「言者谆谆，听者藐藐」。

「国之利器，不可以示人」「国之利器」是栋梁之类，如果喜爱炫耀、锋芒展现，就会引来众生的瞋恨、嫉妒。在中国禅宗，六祖得五祖衣钵之后，五祖要他连夜离开，为什么？虽然同样住在寺庙里面，大家都说要修行、修行，但是只要还没有究竟解脱以前，在三果以下，都还有贪、瞋、痴，就不免争名夺利，像六祖这样的年青人，然后又是从南方来的，有这么深的领悟，又得五祖的衣钵，如果不赶快离开，就会很危险，这就是「国之利器，不可以示人」。

不是他们贪生怕死，而是为了保护他、爱护他，为了让法能够流传，因为这种根器是求之不得，没办法勉强求得的，难得遇有大根器的人，真的能够体会法的核心，就必须加以珍惜。不要误以为老子在教授权谋之术，而是解析政客、野心家背后的动机，如果能够事先看得到，就可以避免失败。

－第37章－

『道』常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。（无名之朴）夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。

「『道』常无为，而无不为」一般众生实在不太容易了解何谓「无为」？都很容易负面取角，包括佛陀所讲的无学、无修、无证，四果阿罗汉的「无为」，一般人根本无法真正了解。如果负面取向，就会走上消极、悲观。「『道』常无为」「道」就是「空」，「道」就是宇宙的本体。「常无为，而无不为」“无为”不是消极、悲观，什么事情都不做的心态，而是相对于众生做事情总是认为「我很行！我很厉害！」的那一种“有为”。

一般众生做事情当稍微有成就之后，就会认为「我很厉害！证明了我的实力、我的能力、我的才华…」做了什么事情之后，都会有一种炫耀、我慢、洋洋得意，你的作为是有目的、有我、有我慢。

「无为」不是什么都不做，而是他会做，但是却没有自私、自利，是无我、无私的。包括很多方面是默默在做，纵使是他做了，也不会让别人知道是他在做，就像是一般众生的作为，包括行善、布施，都是属于「阳德」。整个法界、大自然的默默利益众生，众生却不容易觉察，这是展现「阴德」。「阴德」的展现是默默在养育众生、造福人类，但是众生不知道，以为法界没有在做什么，虽然有所作为，但是众生也不知道他在做什么，这就是一种「无为」。

不要以单纯的字面上意思来了解「无为」。举例而言，有一位甲法师很厉害，具有神通、感应，拥有很多弟子、学生，大家都觉得「哦！他很厉害啊！」于是一直在那里恭敬、顶礼、跪拜啊！因为大众很容易看出来他的作为、看到他很厉害。但是真正的太阳神阿波罗，每天默默恩赐我们全人类，包括也照亮甲法师、给他阳光，给予他整个生命能源，也给予所有众生、动物、植物能源，但是众生却看不到。因为这位法师很会讲，光芒太大了，所以把真正的太阳神遮住了。

众生很容易看到这位法师的厉害，目标很容易朝向人相、偶像方面。所以，你很容易看到「有为」，但是太阳默默养育一切众生，给予一切众生生命能源，因为它不吭声、不讲话，大家觉得太阳好像存在，又好像不存在，有也好、没有也好，你看不到太阳的「无为，无不为」。它默默的在做，众生却看不到，以为它没有在做什么。

一方面太阳默默的在做，也不会跟你争功、争名、争利，你也不知道它在做什么，但是却能够利益一切众生，利益一切动物、植物，包括不管修行再怎么高、再怎么厉害、再神通广大的大法师，都需要阳光的普照。

「『道』常无为」的「道」包括整个法界，太阳、大地、空气、流水都是，是「道」的化身。「道」的无形体就是「空」，从「空」转换成有形的，就是地、水、火、风，所以「道」就是包括「空」，还有大地、流水、阳光、空气。整个大自然都是默默在奉献，能够养育一切众生，这是「无不为」！但是却不会跟你争功、争名，不会跟你炫耀我是、我能，你也不知道它默默在做，除非你的智慧眼打开，才会知恩、感恩，「我慢」才会消失。

「侯王若能守之，万物将自化」「侯王」就是那些高官，包括宰相、国王、君王，或是行政院长、总统。如果行政院长或是总统这些大官，能够体会到整个法界、大自然的「无为而无不为」，无我无私默默利益众生的精神，不争功名、不夺利，然后把这种精神、特色展现出来，整个政治质量会不一样，整个社会生态也会不一样，会很祥和的。不必使用威权、威势，如果那些当大官的人能够体会，整个法界展现无我、无私的精神，整个政治质量、社会生态都不一样，会充满祥和、安定，彼此互相感恩，不是在互相辱骂、互相攻击。

「化而欲作，吾将镇之以无名之朴」有些政治首领，最初可能会体会无我、无私、无为精神，想要爱护百姓，但是一段期间有名、有利之后！于是「化而欲作」。当他慢慢越来越久之后，可能被名利所腐蚀，而展现我是、我能、我慢，然后要掌权、不放，亦即想要巩固他的江山，「化而欲作」就是想要主宰、造作更多。

「吾将镇之以无名之朴」老子认为对这样的人能够给予最大的回馈，就是劝他去体悟「道」，体悟大自然无我、无私的精神，奉劝他返璞归真，不要忘了初发心。有些人行善、布施，初发心都是很好，但是没多久之后就变质了。所以，这时候老子会提醒这样的人，让他再回来、不要忘了初发心，不要忘了返璞归真，不要忘了体会大自然无我、无私的精神，就是「吾将镇之以无名之朴」。

「夫亦将无欲」也会告诉他们要没有我慢、没有主宰欲。你有我慢、有主宰欲，会越弄越糟糕，你展现越厉害，社会就会越纷乱。「无欲而静」如果一个人在做各种事情的当下，没有主宰欲、没有我慢，能够心里保持平静、宁静，他一定是祥和、有慈悲心的，这样「天下将自定」，这个世界就不一样了。

如果我们每个人「无欲而静」，真的能够静得下来，「无欲」包括能够感恩、知足。如果没有体会法界、大自然对我们的恩惠，是没办法「无欲」的，「无欲」包括能够体会知恩、感恩、报恩，你的心能够静得下来，表示已经找到心灵的家在哪里，这样才能够真正静得下来。

「无欲而静，天下将自定」天下可以变成是你的世界，「心净佛土净」，你的世界就会是一片净土。以上所讲述的内容，不是依照着文句逐字翻译，也不是依照着别人怎么讲，我就跟着怎么说。我是体会到老子的精神、核心、深义，然后诠释出来，与大家一起分享。如果是在数他人珍宝，是浪费彼此的生命、时间。所以，如果不是我个人体验过、体悟过，这里面是真的，我不会讲，跟大家讲的都是心灵的感应、体证，能够讲到“活生生的法”，不是头脑、抽象、概念、知见，不是装填一些知识。

－第38章－

上『德』不『德』，是以有『德』；下『德』不失『德』，是以无『德』。

上『德』无为而无以为；下『德』无为而有以为。

上『仁』为之而无以为；上『义』为之而有以为。

上「仁」为之而无以为；上『义』为之而有以为。

上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失『道』而后『德』，失『德』而后『仁』，失『仁』而后『义』，失『义』而后『礼』。

夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，『道』之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，而不居其华。故去彼取此。

「上『德』不『德』，是以有『德』」「上德」是解脱者的心境，他们真的是无我无私、为善不欲人知，「三轮体空」的布施。「上『德』不『德』」的「不德」不是缺德、没有道德。上等的「德」，是他做了，大家也看不出他在做，也就是他累积的是「阴德」，一方面不容易看出他的德行展现，一方面当他在做这些，也没有「我」在做的那种感觉，亦即「三轮体空」的布施，没有自我标榜「我在行善、我在布施，我在做什么…」。

真正要有「无我」的心境，「三轮体空」的做，才能够「上『德』不『德』」，像这种人的智能质量展现，反而是「是以有『德』」，才是真正的有品德，真正有得到「道」。你有体道、悟道，自然就会展现「道」的精神、道德，绝不是以人间任何规范所能规范的，都是要来自灵山的智慧，自然的展现。

「下『德』不失『德』，是以无『德』」一般众生下等质量的行善、布施，当做了一件善事之后，就赶快要拍照留念、登报。报纸刊登多大的篇幅，才能够签多少支票捐款；如果你刊登小小的篇幅，就只捐十万啊！如果刊登很大篇幅，就捐一百万，还要接受表扬及奖状。如果做善事的背后，是有条件、有所求，叫做「下『德』」。「不失『德』」总要展现「阳德」。当你做了善事，也念念不忘，这样反而是「无德」。

就像梁武帝跟达摩的一段对答，梁武帝做了很多善事，也认为应该是功绩很大、功劳很大，但是如果做这些的背后，是要得到名利之心、别人夸赞之心，认为是累积福德，以这种心态去做，你反而不容易有成，因为都是有「自我」，有我是、我能、我慢。

「上『德』无为而无以为」上等德的人，也就是体道、悟道的人，「无为而无以为」就是无为、无不为，做事是无我无私、无条件、无所求。像法界、大自然、太阳，所展现出来的都是「无为而无以为」。

「下『德』」呢？「无为而有以为」下种品德的人是有「自我」，有我是、我能、我慢，「无为」是口说「无为」，是用嘴巴在讲无我、无常、无私、无为，但是「而有以为」，内心却另有目的、有所求，有「我慢」要展现「我能」，就是「下『德』无为而有以为」。嘴巴上讲「无我」，但是内心展现出来的，却是要成为大师、成为人家的偶像，认为自己比别人高，就是「下『德』无为而有以为」。

「上『仁』为之而无以为」「上仁」是「为之而无以为」，就是来到「超人格」层面的人。如果以佛教来讲，是证到三果的人，就像德蕾沙修女所展现出来的「上仁」。他是「为之」，都很认真、很积极在做。「为之而无以为」他们却用无我、无私的精神在做，超越国家、超越种族、超越宗派的心态，来到「超人格」层面的心态在做事情，所以「上『仁』是为之而无以为」，「为之」就是还有「我」，然而尽量展现「无我」的精神、特色。

「上『义』为之而有以为」「上『义』」就是很讲义气的人，「为之」就是做什么事情，「有以为」有目的、有条件，就像有些江湖人或是黑帮份子，这些「兄弟」都很讲义气，但是他讲义气的背后是要有条件的。如果他欣赏你或是你某些方面符合他的条件，他就为你卖命。他为什么会为你两肋插刀在所不惜呢？背后一定是有条件的。「上义」是很讲义气的。「为之而有以为」他会积极去做，但是背后也是有自我、有我慢、有条件、有所求的。

「上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之」「上礼」就是一般在社会的交际、应酬，一般的礼仪、规范，如果他这样做了，如果没有符合他背后的要求，就马上跟你翻脸，所以他对你好、对你礼貌、对你服务特别周到，背后都是有目的。

举例来讲，假如他问你「你有多少钱啊？」「我有十亿元」他听到你「哦！你的财产有十亿元身价」结果他就认为这是很有钱的人、是贵宾，「好！我用劳斯莱斯的车来接你」然后到他家里去做客，结果他发现「奇怪啊！到底你有多少钱？」我是说「我有十一元啦！」「什么？不是十亿元！是十一元喔！」这时候「啊！这个不行、不行」就叫仆人把他赶出去。所以，他是用劳斯莱斯接你到他家里做上宾、贵客，但是当你不符合他内心的祈求，这时候他就马上不一样。就是「上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之」。

以英国为例，以前平民、贵族很分明，上流社会的贵族就是要达官贵人这些社交衬托身份，像「铁达尼号」电影里面女主角的男朋友，就是穷光蛋的小画家，当他要去做客的时候，人家就笑他「你是“羊入虎口”啊！却还在洋洋得意！」因为上流社会人家的穿著、打扮都很讲究，你这样的草根性，人家都看不起。尤其在政、商场合，讲究“礼尚往来”，龙交龙、凤交凤，都是讲究名份，「上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之」。

如果是一个返璞归真的人，他是超越这些，你对我好，是真、还是假，他也都很清楚，他是“真心”善待一切众生，你总统来也是一样平等，不是说听到总统来访，于是「大家赶快出来！赶快从山外、从门口排排站迎接！…」在《阿含经》叙述佛陀在世之时，附近有一些国王都会去参访佛陀，当他们拜访佛陀的时候，不是佛陀出来迎接，他们都要展现出怎样的礼节？一般国王都会头戴皇冠、手拿令牌，还有坐马车，一种权势的象征，但是你要晋见佛陀，在外面就要把皇冠、佩剑放下，回到平民的身份，以普通的身份晋见佛陀。

不是佛陀这样就是我慢、很厉害，而是那些国王参访这些智慧者，就是这么恭敬，不是说「今天有大官要来，有总统要来，我们赶快准备，然后出来排排站迎接」要有“道骨”。如果不是要迈向究竟解脱的人，你是要「稻谷」，但是修行真的就是要有「道骨」。

「故失『道』而后『德』，失『德』而后『仁』，失『仁』而后『义』，失『义』而后『礼』」可以把「道、德、仁、义、礼」圈出来，后面再写下「道、德、仁、义、礼、智、法」。这个「智」不是智慧的「智」，而是一般世间的世智辩聪的「智」、聪明，一般世间的小聪明，包括ＩＱ，与佛教所讲智慧的「智」不一样。

事实上，我们心灵质量的层面是着重在哪个层面，就可以照见到自己的心灵是在怎样的层面，我们一般讲说法治的社会，「法治」本来是不错，但是在整个大自然、法界中，这是心灵 “最低”的层面，不要以为法律条文越多越好。其实越是繁文缛节，表示众生的心灵质量越低。当年佛陀在带领弟子的时候，最初并没有二百多条戒律，都只有讲述一个原则、一个总则，总原则是「诸恶莫作众善奉行」，就只有这一条戒律而已，也是一个原则而已，是从你的道德方面，从你的良心、理性来出发，不是别人来规范你。

「仁」是由自我出发的，但是义、礼、智、法这些，都是世间的一些规范，像越是小孩子，你需要告诉他总总「这可以啊！那不可以啊！这应该怎么样！那不可以啊！这怎么样啊！…」就是一些法条、规律方面。以老子来讲，是希望大家回到「道」的最高层面，这个「道」所展现出来的，就是无我无私、无为无不为，亦即整个法界的精神特色。你的心灵层次能不能提升到这方面？来到「道」的层次，一定要体悟、体证「无我」，做到「无我」。

如果还有「我」，最多只能到达佛教三果迈向四果的世界，也就是「超人格」层面，是可以到达「德」的层次。孔子是比较着重在「有为法」，包括讲究君臣、忠孝，是属于德、仁、义方面，老子是着重在「道、德」两方面。

失去「道」才会退到「德」，失去「德」才会来到「仁」，失去「仁」才会来到「义」，失去「义」才会来到「礼」，失去「礼」才来到「智」…。「智」就是社会的世智辩聪，世间的耍小聪明，ＩＱ越高，未必你的ＥＱ高。所以，世智辩聪越厉害，法律条文就要规定越详细，但是台湾话「“严官府，盗贼多”，“严官府，盗贼多”」。

同样的，如果你对你的子女处处不放心，规范得很严「这个可以、那个不可以！这个怎么样！这个不怎么样！这个不可以！…」做什么事情，你都要去指挥他，都要给他一个框框、给他一个规范，小孩子的智慧是不容易成熟。所以，你要给小孩子有相当大的空间，掌握住大原则就好。爱他，但不是抓住他；爱他，不是掌控他。是关心他、协助他成长，让他的智慧开发到「道、德」的层面。

举例来讲，我妈妈虽然学问不高，但是我从小到大，没有被父母亲打过，连一个巴掌都没有，她从小对我们的教育就是用爱心来协助你成长，都是培养我们自动自发「你自己要去体会啊！自己要去想啊！」当然，当我们做不好的时候，她会生闷气，但是没有打过我们，口头上当然会骂一下，但是当我们看到妈妈生气的时候，自己会生起惭愧心，然后跟妈妈道歉「对不起！我以后会改啦！」不是说小孩子犯一点错，就严厉的在责备、痛打一顿，这样对小孩子的心灵来讲，又是一种挫伤、压抑，要给小孩子成长的空间，用爱心协助他成长，当然不是放纵。

「夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首」大家一般都认为要讲究社交礼仪、礼节，但是对老子而言，他看出很多都是虚假的表面功夫。一个有智慧的人本来就是善待一切众生，不必用一般的硬性规范，要怎么样才表示符合礼节、体面，所以「夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首」。

以前教育称为「大学」，是成为大人之学，让你智慧成长、成熟，整个教育都是在培养心灵智慧、人格的成熟。但是现在的教育呢？是一种填鸭式的教育，着重在有形的分数、考试的成绩，定夺好学生、坏学生。只要用背的就好，考试会写、会填就好，但是品德、人格方面就渐渐被淹没掉了。

事实上，我们今天这一种填鸭式的教育方式是失败的，是把人性、人类的道德，都一直埋没掉、一直丧失，也是像老子这里所讲的「夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首」。如果用「礼」以及「智」，「智」就是填鸭式教育的方式，靠考试、分数，用成绩定夺好学生、坏学生，以及品德，这是「智」。以这种方式来讲，社会智能型的犯罪就会越来越厉害，导致法令条文就要规范越多。

但是，法令条文规范越多，一样啊！那些世智辩聪的人就怎么样呢？你有什么法，我就用什么法来破解，就跟你斗智啊！所以老子就讲：如果来到礼、智、法，世智辩聪这一种层面，就是社会乱的开首。

包括现在如果你在学校从事教育工作，或是你在家庭教导小孩子，不要把学校考试分数、成绩方面设定为第一，如果以分数挂帅，小孩的人格成长会受到扭曲，智慧没办法发展，重要的就是要让小孩子的智慧，真正能够渐渐成长，让他来到返璞归真，来到「道、德」的层面。

「前识者，『道』之华，而愚之始」什么叫做「前识者」？当一般人还看不到的时候，他就能够看到。就像社会上有神通、有预测能力的人，往往都会很厉害，像是大师、大法王，后面就会跟着很多崇拜的信徒，但是老子把这些看得很透彻、很深入，说：像这种有神通、有预测能力的人，是「『道』之华」，「华」就是枝流末节。对天道而言，这是雕虫小技，都只是支流末节、锦上添花而已。对「道」而言，都只是雕虫小技，是愚笨、愚痴的开始。

「『道』之华，而愚之始」为什么是愚痴的开始呢？因为当一个人有神通、有预测能力之后，假如没有正确的闻思观念，就会长养我慢。当我慢一长养，就会建立他的庞大宗教王国、宗教事业，然后又抓很多的信徒。事实上他看不到背后的「意思食」，「四种食」里面的「意思食」不断的在吃，就是老子所讲「愚之始」。

「是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，而不居其华。故去彼取此」「大丈夫」是佛教所讲的“大雄”，也就是大智慧、解脱自在的人，他是「处其厚」也就是在所谓的「道、德、仁、义、礼、智、法」中，是着重从最根本的“道德”开始，包括佛法也是一样，要来到最纯粹、最原始的源头。「不居其华」不居其末，不重视那些雕虫小技。「是以大丈夫处其厚」重视根本，悟道而行道，展视出大自然无我、无私的精神。

「不居其薄」不会重视个人的神通、雕虫小技。「处其实，不居其华」掌握法的核心，而不是在支流末节上面炫耀。「故去彼取此」去掉重重外围的障碍、障眼，掌握法的根本核心，不去舍本逐末。

在民国72年（1983年）的3年期间，我都住在佛教寺庙里面，看到佛教展现这样的情况，也很感慨，但是不知道原因出在哪里？那时候就发愿希望将来能够掌握佛法的精髓、佛陀的本怀。当然也要克服很多的支流末节，以及重重关卡的眩惑。

《慧眼禅心》跟《事事本无碍》这两本书，都是在民国88年（1999年）12月买来看的。当我在1999年921大地震发生之后，开始有了一些体会，在心中也是存有很多的疑惑、困惑，我所体会的跟一般佛教现有法师们所讲的，为什么会有那么多的不同呢？包括跟一般宗教师所讲的、所认知的，怎么有那么大的差异？

当然，我自己是法喜无限，但是另外一方面却发现我所体悟的跟一般人所体悟的，为什么会有这么大的差距呢？于是想说能不能从不同的角度再去求证？于是就再重新回来看《阿含经》，以前看不到的精髓，这时候才看到很精简、很精要的核心部份。再者，当我重新再看，认为如果是真理，一定是超越宗派、种族、宗教，于是看能不能从其它宗教方面也得到求证。于是重新再把《道德经》找出来看，体悟都不一样了。

以前认为自己看得懂，后来才明白以前才是看不懂，但是却自以为看懂。后来再重新研读这些书籍，结果发现所体悟的，跟以前都不相同了，这才真正看出老子“心酸”，看出老子的“智慧”。

于是又想说：如果我再从耶稣的立场来看呢？所以又跳脱出宗教的框框，再从耶稣圣经方面的立场来看，一样啊！我的看，不是以神父、牧师的立场去看，而是超越语言、文字方面，看到语言、文字背后所指的真理实相，发现到原来这些善知识所指引的，都是相同的目标，只是所用的语言、名相不同，但是众生却没办法看到真理，都一直执着在「手指」上面。

我那时候想说要不断的去求证，包括用现代科学、天文、物理方面去求证呢？所以我一样又从近代物理学、天文学方面，包括最现代顶尖科学家他们的发明、发现去求证，还是一样发现到那些最顶尖的科学家、天文学家、物理学家，都是在证明这些大智慧者所提出的宇宙真理、实相。所以，我才体会到：如果是真正的真理，是禁得起考验、禁得起求证，真理一定是超越时空的。

佛陀讲真理、法，一定是过去如此、现在如此、未来也如此，因此那时候我就再从不同的角度去求证。于是从88年（1999年）10月之后连续半年，都不断在佛寺里面，一方面专心再继续净化，然后又继续从各种角度去求证。

我也想要打开无限的胸襟，再从不同立场去看，结果到〔光启书局〕找到《慧眼禅心》跟《事事本无碍》两本书。当越深入去看的时候，尤其《事事本无碍》很值得大家去研读，这是一位超人格心理学家Ken Wilber的著作，超人格心理学已经是超越一般心理学的层面。他深入去精读中国老子，而且又去实修、实证，把人性、包括「自我」，非常有系统、有次第，由浅入深的解剖、解析，让你知道：我是谁？让你知道我的本来面目是什么？真的要好好虚心去看，不要认为「这些没有标上『…经』就不是佛教的，这个是外道的…」这样就真的是太可惜了！

宗教信仰的框框会让你看不到真理、实相，一开始跟大家期勉要超越所有宗派、宗教的框框，要归零、归零，才能够看到人家有深度，很有系统解剖、归纳，让你了解自己、也了解众生，了解贪、瞋、痴、烦恼是怎么来的，了解梦幻世界是怎么构成的。值得大家去看，但是他写的角度比较深，要有耐心好好去看、好好消化，心都要静下来去看，像倒吃甘蔗越，后面越深、越精彩。如果没有实修、实证，他后面这些是写不出来的。

《慧眼禅心》则是一位印度籍的天主教神父所写的，当初看这一本书的内容，觉得每一则都很有智慧、都很震撼，所以那时候仔细再慢慢阅读，才发现原来这一位神父也涉猎东方思想，包括老子、中国禅宗、佛教精髓，都吸取了。他虽然外表是一个神父，但他是超越宗派、宗教，看到真理实相。他讲的「上帝」，跟一般信仰天主教、基督教信徒，神父、牧师所讲的「上帝」不一样，处处都在宣说「道」是什么？上帝在哪里？涅盘、净土在哪里？事实上，每一则都是一个禅机，值得大家好好体悟，都是充满着智慧。

当初看到这一本，越看越有兴趣，觉得真的是找到知音。到后来这个人又离我们而去了！又觉得真的还是不孤单，究竟还是有人超越宗派、宗教的立场，看到相同的真理实相。如果你有听闻解脱道整期课程，又加上实修、实证，当你体悟「无常」，也有到法界实际体悟，你看这一本就会有更多会心微笑，就会体会到我所讲述的内容，很多都是协助大家去看到真理、实相。

当时一方面也是惊讶发现：奇怪？！今天的天主教、基督教怎么那么民主，能够容许这样的书存在？如果是以前的话，是要抓去被监禁的。在以前不民主、权威的时代，就像伽利略、哥白尼就被监禁，讲真理实相是不可以的，因为跟经典所记录的不一样，是要被关起来。但是今天已经渐渐是民主时代，天主教、基督教能够容许这样跟一般见解、看法不同，以我个人是觉得他是真正有看到「上帝」的人，真正有找到「道」的人，他讲的都是有内容、很有智慧的，不是一般信仰型的在歌颂主！赞美主！

这已经是超越信仰的层面，来到真正实修实证的层面，因为他有看到真正的「上帝」、真正的「道」，跟一般的天主教、基督教的信仰有很大的落差，基督教有这样的包容，很不错！那时候就认为佛教在这方面，应该要再检讨、反省，不要人家提出跟传统佛教信仰、观念不同的，就认为这是小乘、是走偏啦！

事实上是自己局限在井底青蛙，照见不到，那时候一方面也是赞叹天主教、基督教的开放，同时还是有一点存疑。不是存疑作者，而是说：奇怪！这一本书照理应该会被天主教、基督教列入异类、禁书才对。他会遭受围剿、攻击、批评，应该是正常的，怎么天主教基督教没有批评他？！那时候也是一种存疑，结果经过我看完这本书的半年后，再到〔光启书局〕去找他的其它著作来看，哇！也一样很好。然而看了之后，发现书里面夹了一张单子，关于“安东尼．戴迈乐”神父著作的通告。

罗马天主教教皇、天主教的中枢所发出的通告，昭告天下这个人的见解是怎么样呢？「为了保护忠信的基督徒，本部以此通告宣示，上述的种种立场与天主教信仰不兼容，并能导致严重伤害，而且在至高的圣座若望保禄二世的保证之下」也就是在他们来说是错误的，是严重伤害的！他们整个中央决定之后，就把这个归入异类，挞伐、批判！

以前来讲，耶稣就是这样被钉死。所以，说真理、实相的人，一般的宗教师是不能够兼容的，这就是老子对这个世间见解这么深入，但是他的作风却是满保守的。

那时候也很感慨，当然是不出我所料，也是很感慨。真正告诉众生“上帝”是什么的人，是要被钉上十字架；真正告诉众生什么是《解脱道》、什么是净土、什么是涅盘、什么是「道」，这样的人是不容于一般的宗教师。为什么“自古圣贤多寂寞”？希望我们真的能够超越宗派、宗教的立场，要为解脱而来、为真理而来，不是要成为宗教信徒，不是要成为宗派的徒弟。如果真的是为解脱而来，希望能够以你的实修、实证，证明真理、实相。

－第39章－

昔之得『一』者：天得『一』以清，地得『一』以宁；神得『一』以宁；谷得『一』以盈，万物得『一』以生，侯王得『一』以为天下贞。其致之。

天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭，万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。

此非以贱为本邪？非乎？（人之所恶，唯孤寡不榖，而王侯以为称）故致誉无誉，不欲琭琭为玉，珞珞如石。（注意这 “致誉无誉” 四个字）。

「昔之得『一』者：天得『一』以清」。「得『一』」是什么？以前民间有一个叫做「吾道一以贯之」，孔子也讲：吾道一以贯之。结果就变成〔一贯道〕。如果你真的能够体会「道」的精神，不管标上什么名称都可以，并不是挂上佛教的名称才有解脱者，如果没有掌握到根本核心，不管贴上什么标签，贴上什么大师、法师、法王之名，还是凡夫。所以，要掌握到真理、核心的精髓。

「昔之得『一』者：天得『一』以清」这个「一」是整个「道」、整个大自然无我、无私的法则，最主要是掌握无我、无私的精神，掌握到「无为、无不为」。这里面一定是没有「我慢」，是体会整个天地大自然的精神。如果你能够体会无我、无私的精神、精髓，就「天得『一』以清」。整个大自然法则、天道的运行会很顺畅。整个法界，包括我们众生，一切人、事、物，都是依循着这种大自然的法则在运作。

「天得『一』以清」天清、地宁！「地得『一』以宁」这是一个比喻，掌握原则就可以了解。「神得『一』以灵」这个「神」如果能够体会无我、无私，就能够更灵。「谷得『一』以盈」。「万物得『一』以生」万物能够得到整个法界无我、无私的精髓，万物就是生生不息。

「侯王得『一』以为天下贞」如果那些高官、贵人、位居权要的人，能够体会且具体展现无我无私精神，整个政治会很清明的，是会超越任何党派秉公处理。他所考虑的是为整个天下众生，不是党派的利益，尤其是当行政院长、总统的人，他一定是要超越党派，才能够真正利益世间、利益国家。

前面是「得『一』」，后面就是失去『一』，就是无「道」、没有「道」。「天无以清，将恐裂」也就是会有天灾、人祸，风不调、雨不顺。「地无以宁，将恐发」「发」就是天灾、人祸，这些社会动乱。「神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶」「蹶」就是颠覆。

「故贵以贱为本，高以下为基」站在50层的高楼上面，真正智慧者是会感恩，绝对不是我慢，不是说：「你看！我站得比别人高」在50层楼高，记得！是要下面的49层楼把你衬托，是要整个大地把你衬托，就是众生的因缘要协助你，不要忘了“我是谁”，要看到你的成就是有很多众生的支持。

所谓的「自力」、「他力」的分别为何？真正的「他力」，不是在禅坐里面祈求梦幻世界的幻相加持。整个众生很多因缘协助我们，就是「他力」，你哪能够完全都只是靠你自己呢？我们是要自助、要独立，但是不管再怎么独立，都是要整个社会很多因缘的协助。当你体会越深，我慢就会消失得越快，你才会懂得感恩，就是「贵以贱为本」、「高以下为基」的意思。

「是以侯王自谓孤、寡、不谷」如果真正有道的君王，是自称为孤人、寡人，如果不了解真义，以为「寡人」是很厉害的“寡人”，「此非以贱为本邪？」。

「故致誉无誉」要好好体会「致誉无誉」这四个字，如果一个大法师出来，发展很蓬勃、很快，就这样聚众好几千、好几万信众，然后到处掌声不断，真正的「致誉」是“无誉”，真正对人类越有重大贡献的人，他的掌声就越少。耶稣出道三年就被钉死，老子在世的时候没有掌声，真正明了他的众生是寥寥无几，没有几个人了解，没有几个人看得懂，二千五百年来、三千年来，也没有几个人在为老子鼓掌、喝采。

包括伟大的科学家，像爱因斯坦活着的时候，也没有掌声，他的「相对论」没有得过诺贝尔奖，因为他发现的「相对论」没有人看得懂，没有裁判、没有评审者，谁能够颁发给他？谁能够证明他？他的真知灼见，谁能够颁发给他诺贝尔奖呢？没有掌声啊！但是一个为真理而奋斗的人，他不是为了掌声而做，所提出的没有人看得懂，没关系啊！反正不为名、不为利，爱因斯坦就是这样默默的走、默默的做。像哥白尼、伽利略也是没有掌声。

「致誉无誉」，真正高瞻远瞩，能够看懂你内心智慧的人，能够认同、起共鸣的人反而越少，所以掌声也越少。《永嘉大师证道歌》提到「常独行常独步」，唯有「达者同游涅盘路」。

一些偶像级的大法师，很多的信众就一直跟着他、崇拜他，大家看到他们展现「阳德」、阳性方面的，但是整个法界的太阳、大地，默默一直在养育着一切众生，包括任何种族、任何人类，都默默养育一切众生，这些光芒都被人类的大师、法师、法王沾光了、抢光了，众生的目标都朝在这里，没有人去感恩太阳，没有人感恩大地。

但是却没有任何大法师、大法王的重要性能够替代太阳，大家的掌声都是集中在人、我相，《金刚经》要我们超越人相、超越我相、超越众生相。《金刚经》所讲的境界很高，你要超越这些相，才能够看到真理实相。但是「致誉」是“无誉”，真正对众生最重要的，大家却看不到他们的重要。

我们一般宗教信徒，对心目中的大师一直顶礼、跪拜，但是最重要的，很少人去顶礼、跪拜。佛陀一再跟大家讲，你们要回到自依止、法界依止，目标不是朝向我，要回到法界。所以「致誉无誉」，我只是一个法界的代言人而已，协助大家回归到法界。

真正的解脱者体会到整个法界大自然的伟大，默默奉献又不为人知，体会到法界精神之后，他们也会展现出这一种精神质量，「致誉无誉」，不为掌声、不为名利，然后默默去做，把真正的实质生命意义发挥出来，他们不会想要「不欲琭琭为玉，珞珞如石」不会为了众生的称赞、掌声，或是为名、为利。

－第40章－

反者，道之动；弱者，道之用。

天下万物生于『有』，『有』生于『无』。

「反者，道之动」整个无极、「空」是不生不灭的存在，当里面的能源因缘具足，就会渐渐形成星云，然后渐渐形成一个「太极」。「无极」会形成「太极」，「太极」又会形成「两仪」。因为当形成物质现象之后，又会变化形成「两仪」，于是形成一个「太极图」。当太极图在旋转的时候，会有阴、有阳，一定有比例不同，这时候密度不同、高度不同，位差不同、浓度不同，就一定会旋转、会变动。有旋转、有变动，就一定会慢慢变化、变化、变化，就有很多的创造出来，「无极」会生「太极」、「太极」生「两仪」，「两仪」再生「四象」，包括说「道生一，一生二」。

于是就由「一」分裂为「二」，「二」又会生「三」，不断的变化、变化，叫做「反者，道之动」。「反」就是有阴、阳的对比出来，有正、有反，就表示已经来到「两仪」的世界，它一定会旋转、一定会动，有动就是佛教所讲的“诸行无常”　「行」是现象界的一切，它一定是在动、在变，有变、有动就是无常生灭变化，它会生、住、异、灭。灭了之后，又会生、住、异、灭。

「弱者，道之用」，「弱」就像「空」、「水」所展现出很柔弱的样貌，但是它却是能够真正利益众生。例如，杯子是要利用里面的「空」，里面有「空」，才能够利用。如果一个人身心柔软，才能够真正利益众生；如果身心不柔软、我慢很强，不管再怎么作为，利益众生都是有限的，而且背后很有可能，还会有相当大的负面作用。「弱者，道之用」就是身心柔软、慈悲善待一切众生，这样才能够真正利益众生。

「天下万物生于『有』，有生于『无』」一切现象界的这些「生于『有』」。「有生于『无』」的「无」就是「无极」、「空」，就是「道」的本体，也就是「上帝」，无形「道」体本身这一部份。从「无极」、「空」又慢慢形成「太极」，「太极」又会生「两仪」。「太极」就是这里所讲的「有」，这一句话是从上面念下来，但是它生成的过程是要从下面看上去。

天下万事万物现象界一切，是来自于「有」，就像来自于整片广大星云，然后慢慢运转，才形成日月星辰、山河大地。但是这些星云是怎么来的呢？是来自于散播在「空」中的能源，所以「有」、现象界，包括星云，都是来自于「空」、来自于「道」、来自于「无极」。

《道德经》的课程，如果真的能够归零听过之后，要找到「道」就很容易；如果没有归零，或是以一般以前的观念、知见，你要“得道”，在深山林内再躲个廿、卅年，还是有得忙！所以，真的要好好归零来闻思，重新认识「道」是什么，放下过去的知见，这样就会很快。

－第41章－

上士闻『道』，勤而行之；中士闻『道』，若存若亡；下士闻『道』，大笑之。不笑不足以为『道』。故建言有之：

明『道』若昧；进『道』若退；夷『道』若颣；上『德』若谷，大白若辱；广『德』若不足，建『德』若偷；质『德』若渝，大方无隅；大器晚成；大音

希声；大象无形，『道』隐无名。

夫唯『道』，善贷且成。

宗教方面概略归纳分成几种，「迷信型」的占60﹪，「信仰型」的占30﹪，「智能型」的占10﹪。如果想要发展宗教事业，「迷信型」、「信仰型」的，一般的发展都会很蓬勃，往这方面发展就很快。但是如果要的是真理实相，就不会停留在这方面，你一定是智慧、求真求证，不会昧着良心说话。

「上士闻『道』，勤而行之」以众生的心灵质量而言，要来到上等层面占得比较少，大概10﹪。上等智慧的人听到「道」，亦即大自然的法则，看到这些真理、实相之后，体会「无常」原来就是这样，什么叫做「无我」？什么叫做涅盘寂静？真的看到整个法界展现处处「三法印」具足。

去体会整个大自然展现无我、无私的德行，当他听闻之后，会很震撼，而且「勤而行之」，会努力净化自己的贪瞋痴、我慢，如实回来面对自己、照见自己，然后净化自己，让自己的身心越来越柔软，心灵智慧不断的提升、不断的成长，来到返璞归真，溶入一体的世界，与道合一，这是「上士闻『道』」。

中等根基的人听闻「道」之后，「若存若亡」，「是这样吗？经典不是这样写啊！一般宗教师也不是这样讲啊！」于是会有很多的疑惑、很多的疑问，然后他是不排斥，但是也不会很珍惜，是不认同、也不否认。「道」对他来讲，好像可有、可无，有时间就来听，没时间，也没关系！有也好、没有也好，就是「中士闻『道』，若存若亡」。

他认为一般的经典、宗教师没有这样说，但是也许现在慢慢听闻之后，当他的人生历练越多、智慧越成熟之后，有一天他就会去求真、求证。当他真的去求真、求证，如果苦吃够了、铁板踢够了，这时候他才会体会到什么叫做「无上甚深微妙法」，什么叫做「道」，什么叫做「涅盘」，什么叫做「解脱」。才会一直往这方面再深入，这是「中士闻『道』，若存若亡」。

「下士闻『道』」呢？「大笑之」！下等根器的人听到「道」，「哦！怎么这样？不是啦！那个走偏差了！那个错了啦！那个不对啦！」当他一听到这些，不是嘲笑，不然就是否定、不认同，有的甚至觉得所讲的跟他有很大违背，就会嘲笑、攻击、批判啊！就是「下士闻道，大笑之」会认为「这种人走偏了啦！那不对啦！不是这样啦！」。

但是，能不能回来问问自己解脱了吗？自己要的是什么呢？真的要如实回来面对自己，这样才不会被自我意识欺骗了，人最大的敌人是自己，真的很容易被自我意识欺骗，而障碍自己解脱之路，就是「下士闻『道』，大笑之」。

老子讲「不笑不足以为『道』」「道」，如果一般众生不这样排斥、攻击，就算是不正常，因此这些都是很正常的。就像有人认为「“上帝”应该是多么庄严啊！」佛教则是认为佛陀应该是…多么庄严啊！解脱者应该是…！跟他讲「解脱」就是返璞归真，成为一位平凡、平实、平淡的人，他不相信、不以为然。认为解脱者是要三头六臂的金光闪闪，解脱者是手长过膝，解脱者是…。

以一般宗教而言，基督教、天主教的信仰，认为上帝应该是…。你现在当下就踩在「上帝」的身上，却不以为然，他「大笑之」，认为「你这个人疯狂啦！你这个偏差了」。我是在讲真话，你现在就坐在“上帝”的身上，就浸泡在「道」之中，「道」没有分秒离开过你，“上帝”没有分秒离开过你。你没有找到，就要到他方世界去找；你没有找到，就会想：我死后才回归主怀。

如果你宣布的福音是在死后才回归主怀，表示你不知道“上帝”是什么？如果你的净土、涅盘是在来世，表示你还不知道什么叫做「净土」。如果你还很努力、很拘谨的在修「道」，在那里苦修要得「道」，绷得很紧，就表示你还不知「道」是什么？所以「上士闻『道』，勤而行之」。

真正体会「道」的人，体证真理、实相的人，后来是体悟到「哇！原来是这样啊！」体会到原来「无所得、无所失」，在凡不减、在圣不增，就是《心经》所讲的世界，不增不减，也无所得、无所失。

「明『道』若昧」一个真正体道、悟道的人，因为我慢都消失了，不会展现「自我」，就是恢复成为一个平凡、平实、平淡的人，看起来就像一个愚昧的人，因为你也看不出什么，就这样傻里傻气、土里土气，像乡下人，没有什么啊！就是「明『道』若昧」。

如果他很着重外表、外相要怎么打扮、穿着，众生才会看到我是一个大法师，表示还在着重外相。如果你是真正的太阳，还会去向人家说「你看啊！我是太阳啊！我多么重要啊！」如果你是太阳，还会到处跟人家说「你要肯定我是太阳喔！要肯定、要相信我是太阳喔！你要相信我对你很重要喔！」如果你是真的，是不会这样、也不必啊！太阳就是太阳啊！我就是把生命意义发挥出来。如果你是真的太阳，就是有自信，不必求别人肯定。

所以，四果阿罗汉会来到自知、自觉、自作证，如果你是真的，就能够来到自知、自觉、自作证，也不必要别人肯定或否定，因此「明『道』若昧」。

「进『道』若退」一个一个体道、悟道而精进走在修「道」之上的人，看起来好像是退步，人家是越修越厉害。如果真正走在《解脱道》上，你是越修，身心越柔软，越懂得感恩，越知足、越祥和，别人是越修越厉害，而我们却不是这样。

老子讲「为学日益」、「为道日损」。佛陀也讲我们学佛修行、走在《解脱道》上，要依远离、依离欲、依灭、向于舍，是把我们十个结一一去除，在这去除的过程中，就是老子这里所讲的「进『道』若退」。人家是有所得，越抓、越多，我们却不是这样，我们是要放啊！放下那些执取，放下那些抓取，放下那些颠倒梦想，所以叫做「进『道』若退」。

「夷『道』若颣」一个真正实践「道」的人，他就像凡夫一样。凡夫才会想要成圣、成贤，当真正成为一个有智慧的解脱者，只是返璞归真，成为平凡、平实、平淡的人，所以“至人只是常”。「至人」就是老子这里所讲的圣人、解脱者，只是返璞归真。

「上德若谷」真正展现出「道」的精神、质量，他是虚怀若谷、没有我慢。我们不懂，就承认我们不懂；需要学习，就虚心学习。不是说一个解脱者，他样样都懂、样样都会，他是了悟生死大事，了悟宇宙、人生哲学。在「世间法」方面，如果有不会的，他不会“装懂”；有值得学的，他还是会虚心学习，所以「上德若谷」。

「大白若辱」。「大白」就像众生一直在夸赞那些心目中的偶像、大师，但是对于真正发光照耀世间、照耀众生的太阳，大家却是冷落它，不知道它的存在，不知道它的重要，它就像被众生冰冻在冷宫受污辱，甚至有时候众生还会责骂「太阳怎么这么强烈呢！」就是「大白若辱」。太阳的德行这么高明、光明，这么无我无私的照耀众生，但是众生就是不知感恩，「大白若辱」。

「广德若不足」从大自然方面来解释，大家就比较容易了解，所谓大自然是“完整而非完美”，一个真正的解脱者也是展现“完整而不是完美”，但是众生都一直构筑梦幻的“完美”世界，一般众生是一直构筑所要的梦幻世界，所以看不到完整的世界、看不到实相的世界，而且你也不承认。你要的是心目中一个美好的梦幻世界，但也是不可能实践的。整个大自然的存在是完整而不是完美，如果你用完美的质量框框，要来找善知识，你所找的是被众生钉在众生所制定的框框里面的“偶像”，不会找到真正活生生活的善知识，所以「广德若不足」。

「建德若偷」一个得「道」之人，他是很还怕被宗教师钉死。所以老子有时候做事就是很小心，「如冬天之涉川」、「建德若偷」，因为他是怕讲出真理实相之后，被一般宗教师钉死，所以他在世间法方面会有一些顾虑。

「质德若渝」「渝」是一种变化、善变，一个悟道之人是「心与『空』相应」，外相随顺缘起，所以他不是按照众生所要的剧本去演出。一个真正悟道的人是随顺缘起。

「大方无隅」以实际法界来讲，「空」就是无边、无际，体证「空」、体悟「道」的人，他是来到「无我」的世界，是超越任何界线框框，超越任何宗派、宗教、种族框框的，叫做「大方无隅」，他没有框框、界线的限制。

「大器晚成」一个真正大根大器之人是比较晚成，都是需要人生的历练，智慧的累积真的需要人生历练，不是从经典、文字里面所能够看得到的。

「大音希声」正法之音是很稀少，也很少有人能懂，所以真正的解脱法，也是百千万劫难遭遇。老子所讲的这些，如果你没有从整个法界、「道」、大自然方面了解、体会，你是没办法体会老子所讲的深意，包括他后面所讲的这些，含意都很深！比如「大方无隅」、「大器晚成」、「大音希声」啊！

「大音希声」以整个大自然、法界来讲，我们人类所听到声音的频率是有一个范围，很多声音是超越过人类耳朵所能够接受的范围，但是你是听不到，就像一些超高频或是调幅电台、调频电台，空中有它们的声音存在，但是我们的耳朵听不到，你必须透过收音机、电视的感受器接收，你才能够听得到，这里也就是告诉我们「大音希声」。真正超越人类耳朵所能够感官的一些声音，你是听不到的。

如果超越一般众生所能理解的那些智慧话语，一般人类也不容易听懂，很少人能够听得懂、能够体会得到，「大音希声」真正的正法之音也很稀少，也很少人能够懂。

「大象无形」以整个法界来讲，「空」或「道」是整个无边无际、无形无相，「大象」是「空」、整体法界的「道」。一个真正了悟真理、实相的解脱者、得道者，他所展现出来的，「大象」就是大根器，真正了悟自在的人，他展现出来的是「无形」。「无形」就是不会固定在一种“形象”，也不喜欢让众生把他钉在一个固定的形象、框框上面，不喜欢被装入众生所制定好的“圣人”框框，他是一个自由自在的解脱者，就是「大象无形」。

「道隐无名」大道、大自然都是一直在养育一切众生，又是默默在做，而且众生每天都踩在它的身上，每天都浸泡在「道」的怀抱里面，但是众生却很少去感恩，不知道「道」的存在，所以就不断去崇拜那些大师、大偶像、大法王。现在假设这个人在树下参禅、打坐，认为是得道了、悟道了，他成为一个大师，于是很多众生就聚集过来顶礼、跪拜。

众生心目中很容易看到这个人的德行，很容易看到这个人，于是就认为他是圣人、大师，这样不断的顶礼、跪拜。但是看不到你们通通坐在大地上，你们通通需要整个大地的支撑、养育，通通需要阳光的普照。不管你再多大尾，还是需要阳光给你能源，你怎么大成就、大神通，还是一样都只是法界里面的一个众生，所以真正能够成就、养育大家的，是大自然、「道」。

「道」，如果在无形方面的，就是「空」；转换成有形方面的，就是地、水、火、风。可以称为「法界」，也可以称为「上帝」，看你是用什么名称都可以。「道」本无名，本来就没有固定的名称，是人类用一个权说的假名贴上去。佛陀是用「法界」，老子是用「道」，耶稣是用「上帝」，事实上讲的都相同。

本体是无形方面的，就是「空」，佛教讲「空中能生妙有」。「道能生一，一生二，二生三，三生万物」、「上帝创世纪」都是这样。创世纪出来，「妙」有出来的，就是这些地、水、火、风。有了地、水、火、风，以及「空」之后，才会有一切的众生、动植物。「空」本来就存在，就是有地、水、火、风，再加上有「空」，「空」本来就存在。

这些地、水、火、风跟「空」配合之后，才会有一些众生、动植物。所以老子所讲的「道」，不光是抽象的「空」，包括空间的「空」也是。如果没有无边无际的虚空，地球、太阳是没办法存在，前面这边有星球挡住、会相撞，所以一定要有无边、无际的虚空，太阳系才能够在「空」中运转。

我们地球要自转、地球要公转，都需要有空间。太阳系存在、要运转，也一定都要有「空」。没有「空」，「有」是不能存在的。所以，不要以为「道」就只有「空」，不要以为上帝就是无形、在他方世界，不是啦！「空」像无边无际的这些「空」都是，「空」还有地、水、火、风，你就坐在「道」的上面。如果用「上帝」来讲，你就践踏在「上帝」的身上，你就浸泡在「空」里面，你就浸泡在「道」里面，而整个法界、大自然展现出来，都是「道」的精神、「道」的特色，就是「『道』隐无名」。

大自然、法界的光芒，众生却看不到，因为你从一出生就跟它是一体，你体会不到它的重要，结果真正最重要的，我们看不到、体会不到，然后大家膜拜偶像、大师，光芒都被这些人、我相占住。「道」、大自然不会争功、不会争名，就是这样傻里傻气，都不懂得宣传、广告、文宣，也不会设法如何能够得到众生的肯定、尊敬、掌声，就只是默默的做、傻傻的做，就是真正的无我无私。

一个真正悟道、得道者，体会整个「道」展现出来的，除了四果阿罗汉、解脱者以外，没有人能够展现无我、无私的精神。那些来到相同境界的人，都是看到整个大自然的展现之后，然后我慢很快就消失。整个「道」展现出来的就是「『道』隐无名」，但又不是「什么都不做」，就是默默让万物生生不息，养育一切众生。

所以，当我们宣说「道」，为什么会有人「大笑之」？如果你是站在众生膜拜大师的立场，一直要去构筑一个大师的偶像，会惧怕你的偶像被我戳破，于是就反弹、不认同，认为「哪里是这样！我们的大法师、大法王才是很厉害的呀！他可以神通变化…」你会害怕听到「道」，害怕听到法界这些。如果你是站在信众的立场，是因为害怕你的偶像、大师被破灭掉。

再者，如果你是站在法师的立场来讲，为什么你会怕「道」？为什么会怕听闻到「道」呢？因为这样他就没钱赚，宗教事业就没办法发展。如果你不相信、不信服，你看你心目中的偶像、大师，哪一位不需要脚踏在大地上？！哪一位不需要空气的养育？！哪一位不需要阳光给他能源？！佛陀成就再怎么高的智慧，吃饭还是要去托钵啊！不是用他的神通就能够变成食物，所托钵来的食物，也都还是大自然变化出来的五谷。

所以，真正体会「道」的人，就像佛陀那些解脱者，我慢会断尽的原因就是这样，一定是体会到整个法界的庄严、法界的特性，然后存着知恩、感恩，展现无我无私的精神，以回馈世间。今天有缘来世间跟众生结缘，就把生命意义发挥出来，回馈世间，就这样！

「夫唯道，善贷且成」「贷」就是借钱给你。一般众生如果借钱给你，就是有条件、有所求、要利息；银行要借钱给你，也是要利息。如果银行借钱给你，你不付利息，就查封你的房子。一般众生也是一样，包括夫妻彼此之间的相处，如果你的心灵智慧没有提升，当太太的对先生很好，如果先生展现出来，没有符合太太心目中的欲求，太太就会抓狂、发飙，认为「我对你这么好，你怎么这样呢？」你的付出往往都是希望得到相同的回报。

一般众生在还没有解脱以前，都是很正常的，在这种「有为法」、有所求的境界，但是老子讲「夫唯道」，只有整个法界、大自然所展现出来的，是「善贷且成」，不吝啬、善于付出，而且养育你、成就你，然后又不争功、不争名。太阳真的是每天燃烧自己、照亮众生，然后把那些能源传送到地球上面，转换成我们生命的能源，大地也都是这样任你奔跑、任你踩踏，任你大小便、任你吐痰，众生纵使不知恩，它也不要紧、没关系！还是默默去做。

只是如果没有知恩、感恩，没有体会「道」的重要，你是在无明的世界，就会心不安、背道而驰，就会自讨苦吃。所以，不是说上帝来审判你「如果你信我，就得救；如果不信我，就把你丢入地狱去受苦」不是这样啦！而是如果你不了解整个「道」的存在、「道」的重要，以及大自然运转法则，你是处在无明的世界，是自讨苦吃。你就在「道」的怀抱中，但是不知道「道」在哪里，你就一直去找「道」。你就在上帝的怀抱中，但是不知道上帝在哪里，你就一直要去找上帝在哪里。你就在涅盘、净土的世界里面，但你不知道心灵的家在哪里，所以你就苦啊！不安啊！一直到处要去找，就是无明遮障，你就是苦、不安，这样而已。整个修行就是打开智慧眼，了解真理实相。当你真正打开智慧眼，看到真理实相之后，「啊！这本来就存在嘛！」到后来是“无所得”，无修、无证、无所得的世界。

－第42章－

『道』能生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

（人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称）故物，或损之而益，获益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。

「『道』生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和」就是现代创世纪，佛教所讲的“空能生妙有”，整个过程、一切现象，佛陀用“缘起”解释，这样更能够回到中性，众生也比较不容易误解。但是虽然不容易误解、了解，所以「道生一，一生二，二生三」。

「故物，或损之而益，或益之而损」现象界的这些人、事、物「或损之而益」，当你能够放下手中所抓，才能够得到“无限”，就是「或损之」，「损」就是要放下，你能够真的放下自我，才能够来到不生不死的世界。

「或损之而益，或益之而损」表面上你以为赚很多、得到很多，事实上你一直用生命赚很多钱，结果当你赚到不少钱之后，也赔上了生命。是你去赚钱？还是被钱赚走？不是说钱不好，但是你要知道钱的目的，要怎么样去运用，把钱的意义发挥出来。它只是一个工具，不是你的人生目的，要会去善用它。如果你把赚钱当做一个目的，说你是在赚钱，实际上你的生命是被钱赚走。你以为你得到很多，你抓到很多、拥有很多，你的烦恼、痛苦也会很多，你的牵挂也会很多，就是「或益之而损」。

「人之所教，我亦教之」那些智慧者这样说，佛陀也是这样说。真正的解脱者、智慧者，他们是体悟相同的世界，所以他们如此真实的在教导众生，我也是「人之所教，我亦教之」。

「强梁者，不得其死」「强梁者」就是自视甚强、展现我慢的人，你越展现我慢的人，「不得其死」就是不得好死。「我慢」越大，你就死得越痛苦。不一定是两眼闭上、尸体的死亡，而是我慢越大，生活就越痛苦；我慢越大，内心就越苦。所以「强梁者，不得其死」。

如果你不懂得臣服法界，都不知道「道」在哪里，不知道涅盘彼岸在哪里，你的内心是苦的。「吾将以为教父」像老子、佛陀他们都是看到众生在苦海里面浮沈，所以大慈大悲愍众生，只要众生愿意出离、解脱，都愿意跟他们分享。

－第43章－

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知「无为」之有益，「不言」之教，「无为」之益，天下希及之！

我们先从法界、大自然方面来了解，整个法界、整个大自然的存在，太阳系算是有形的存在，但是整个太阳系还是浸泡在整个「空」里面。「至柔」从「空」方面来理解，「空」可以包容一切现象界。如果你的心体证到「空」，体悟到法界、溶入法界，你的心是与「空」相应，外相随顺缘起，身心是很柔软的，才能够真正发挥生命的智慧，真正有所成就。

「天下之至柔，驰骋天下之至坚」还有另外一个深意就像天地父母，他是以最低的姿态来养育一切众生，现在缩小到整个太阳系的地球跟太阳，就像「地」或是「母」，太阳、「空」称为「天」或是「父」，就是天地父母。「天下之至柔」天地父母默默在养育一切众生，任众生踩踏、蹂躏、毁谤、攻击、批评都没关系，展现「至柔」的德性，但是为什么能够「驰骋天下之至坚」呢？不管「我慢」再怎么大、怎么功成名就，再成为什么英雄、豪杰，都只是法界里面的一份子。

你再怎么豪夺整个江山，包括像希特勒或是拿破仑，或是你再建立多庞大的帝国，到最后都要归还法界、归还大地，你一把土也抓不走。你越厉害，就死得越痛苦。但是这不是整个法界大自然对你不好，而是你自己背道而驰。天地父母如此在养育我们、照顾我们，但是众生不知感恩，然后受到践踏、批评、批判、攻击、批评，也都无所谓！它就是默默的养育众生。

就算你修行再怎么有成，再怎么神通广大、再怎么会变化，能够呼风唤雨，或是能够移山倒海、隔空打虎、能够让石头飞起来…，这些都只是在耍特技而已，像是杂技团一样！不管你再怎么神通广大、呼风唤雨，你不会、也不可能增加地球一滴水；不管你再怎么神通广大，你不会增、减法界的一毫毛，不会增一分、也不能减一分。

不管你再怎么神通广大，你不可能、也不会增减法界一分一毫，没办法增加一根毛，也没办法减少一根毛，你顶多只是把这边的土搬来这边，你顶多只是把那边的水吸过来这边而已。就像魔术师再怎么变化，很厉害！一秒钟就能够从一个空的袋子里面变出一只鸽子，但是你真的是无中生有吗？不管你再怎么变化，这些都一定是法界存在的，你才能够变出来，就是「天下之至柔，驰骋天下之至坚」的深意。

「无有入无间」「无有」就是「空」。「入无间」整个太阳系都浸泡在「空」里面，如果在高速公路上，你开着一辆车前进，前面的风是往两边跑或是往上面跑，这些风不是贯穿入你的车子，是要闪开、移开，你的车子才能够前进。就像潜水艇也是一样，那个水必须要被你撑开、拨开，车子、潜水艇才能够前进，水不是贯穿过你，是移开它的空间出来让你过去，风也是一样！

但是「空」就不一样，它不是闪开让你过去，它是你到哪里，都把你贯穿，你是被「空」所贯穿，因为有「空」的贯穿，所以才能够走过去，这就是「无有入无间」，「空」能够贯穿一切的现象界，贯穿一切的有、贯穿一切的众生，包括你、我、他的身体都浸泡在「空」里面。你的身体里面也一定有「空」的存在，包括一张桌子，它外面要有空间让它存在，桌子里面本身一定也是有空间、有「空」，就是「无有入无间」。

如果真的来到无我、无为的世界，就能够无为、无不为，所以「无有入无间」。老子体会到「吾是以知无为之有益」，说「哇！赞叹整个『道』！赞叹『空』的奥妙啊！」以有空义故，一切有，才能够存在、成立，所以「吾是以知无为之有益」。

就像「空」，你看不出它有什么大作为，但却是最重要的元素，不断在利益一切众生，当你对现象界体会越深之后，「『不言』之教，『无为』之益，天下希及之」，什么叫做「不言之教」？就是「大地风云经」。整个大自然都默默在告诉你，什么叫做「无常」？什么叫做「无我」？什么叫做「涅盘寂静」？不必透过人类的语言告诉你，这就是禅宗所讲的“不立文字”，「大地风云经」就是「无字天书」。

「不言」就是超越语言、文字的启示，也就是「大地风云经」的启示，整个法界、大自然的启示，包括说「『无为』之益」整个法界展现无我、无私的精神、特色，“无为，无不为”，无我、无私利益众生，这一种特性是「天下希及之」。在这几十亿的人口里面，能够真正体会整个「道」的精神特色，悟道、体道而行道的，「天下希及之」，很少、很少人能懂、能做到。

－第44章－

名与身孰亲，身与货孰多？得与亡孰病？

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

知足不辱，知止不殆，可以长久。

以整个「道」、整个法界为主、为核心，然后再切入。一般众生都处在颠倒梦想的世界，因此希望能够从中再唤醒众生，所以在「世间法」方面，也会做一些比较，但是老子的思考范围，跟一般众生的思想是有很大的不同。一般众生是不断在追名逐利，老子就提出一个问题：「名」就是虚名，名声、虚名跟你的生命，哪一种比较重要呢？「名与身孰亲？」哪一种对你比较重要呢？是生命比较重要？还是这些虚名比较重要呢？「身与货孰多」，「身」就是你的生命，「货」就是那些金银财宝，你的生命比较贵重？还是金银财宝比较重要呢？

「身与贷孰多？」「得与亡孰病？」「得」就是在得失之间，「亡」就是丧失生命，到底是得到名利比较重要？还是丧失生命比较好呢？到底是要得到名、利而丧失生命比较重要？还是保有你的生命，过着纯真快乐、解脱自在的生活呢？

「是故甚爱必大费，多藏必厚亡」老子就做出一个结论，「甚爱」就是很喜欢世间名、利的人，你一直在抓世间名、利的人，「必大费」，一定要付出很大、很大的代价。「多藏必厚亡」，「多藏」就是你在名、利，尤其是财务方面，这样一直贪得无厌！国宝、珍宝一直希望越来越多，所以「多藏必厚亡」。这样你的生命很快就会丧失掉，老子告诉我们：一般人都一直想要出人头地、出名，但是这些名是真正实至名归？还是只是要名、要名这样呢？

另外，你是拼命在赚钱，但是等到你有了钱，你的健康、生命却丧失掉了，所以俗话说“钱四脚，人二脚”，很多人就是一直很努力、奋斗在赚钱！当你到四、五十岁或五、六十岁的时候，觉得一生所预定的目标总算达到，可堪安慰啦！但是你还是不知足，会继续要再追求。再者，当你渐渐有钱之后，往往身体健康也丧失了。表面上我们是说你在赚钱，但是如果你的生命意义没有提升，把赚钱当做你的人生目的，是要用“你的生命”去换取的。

你用生命去换取钱财，结果会变成你的钱财越多，生命所剩下的也就越少，所以你说要赚钱、赚钱！结果到后来，你的生命是“被钱赚走”啦！如果你的人生意义没有找出来，你一直在赚钱，在金钱上面较量、在乎，用生命去累积钱财，但是当你有了钱，你的生命是越来越少。你确实是累积不少的钱财，但是你的生命是被钱赚走了，值得我们大家去深思熟虑。

「知足不辱」如果一个人能够知足，就可以常乐，就不会遭受很多的侮辱，就是「人到无求、品自高」。「知止不殆」如果你能够知足、适可而止，就不会一直无穷去追逐钱财。记得！一个人赚钱，是为了“不必再赚钱”，不是说赚钱是为了赚更多的钱，如果你的赚钱是为了赚取更多钱、累积更多钱，把钱财当做目的，你的生命就被钱赚走。钱只是一个工具，它不是目的。不是说有钱不好，你要善用它，生命的目的、意义要找出来，然后善用这些钱，而不是把它当做目的，所以能够「知足」就「不辱」。「知止不殆，可以长久」，因为具有生命的方向，生命意义可以发挥出来，就可以长久。

－第45章－

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。

大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。

静胜躁，寒胜熟。清静为天下正。

第一行是在描述「道」的特征，第二行是在描述体悟「道」的人所展现出来的德行。

「大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷」都是在描述「道」的特征，一个体会「道」的人，也会展现出这一种特性。「大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜熟。清静为天下正」真正体道、悟道的人，就会展现出「道」的特性、特征，法界、「道」的特征是「大成若缺」。

法界、「道」能够成就一切万事、万物，而且它本身是非常完整的，但是你从外相看起来却「好像」缺东、缺西，「好像」有很多的弊病、很多的毛病、很多的不可意，但是“好像”是“好像”，这里用一个「若」字。事实上，不是真正的缺，而是众生以为它是缺。举例来讲，整个法界就像父母养育一切众生，但是众生不喜欢看到不想要的一面，整个法界的存在，它是正、反两面都存在，有白天、有黑夜，众生只喜欢白的、不喜欢黑的。但是对法界而言，它却是平等的，众生认为白天就好了，怎么还需要有黑暗呢？于是觉得法界好像不完美，「大成若缺」的「缺」就是这个意思。

整个法界能够让一切众生不断的生长，但是也会让众生消失、死亡。当众生面对死亡的时候，就觉得法界「天地不仁」，觉得它是「若缺」，但是没有死亡，哪来生呢？整个法界现象是生、住、异、灭，以及成、住、坏、空，不断的一直在生灭变化，众生就只要一个片段，站在主要的一个片段，然后就排斥你所不要的，所以你认为它是「若缺」。

包括你认为地球的这个地方有地震，这样是不好的，是五浊恶世，但是你要到哪里找一个没有地震的地方？！当你找到没有地震的星球，那个星球就是死亡的，你也没办法在那里生存。所以，「道」的特性就是「大成」，但是看起来「若缺」，但不是真正的“缺”。

「其用不弊」整个「道」看起来，好像觉得它有利有弊、有好有坏，不管你再怎么界定，它所展现出来的是「其用不弊」，能够创造万事、万物。整个「道」、整个「空」，整个法界却能够生妙有！「道生一，一生二，二生三，三生万物」，所以「其用不弊」，用不尽的！

「大盈若冲，其用不穷」宇宙、道体、「空」本身里面是充满着生命能源，就是「大盈」，它里面是很盈满，事实上是有内容的，就好像一个人看起来憨憨呆呆，但是这个人却很有雅量、很有内涵。所以「道」本身是「大盈」，里面是充满着能源，但是你看起来「若冲」。「冲」就是空虚，看起来好像是空虚的、空洞的，没什么！佛教讲「空」，但是一般众生不了解「空」，以为谈到「空」就是断灭空、顽空。没有「空」，现象界不可能存在，所以叫做「大盈若冲」。

但是「其用」却是「不穷」，能够妙用无穷。「空」不但能够生妙有，而且又能够起妙用。我们能够在这里研读《道德经》，都是因为有「空」的存在，所以能够「其用不穷」，都是「道」本身的特征，你要慢慢去观察、体会。当你体会到之后，就会效法、悟道，才叫真正的「悟道」。你体悟到「道」的特征、特性之后，你的心胸就会整个脱胎换骨，展现出「道」的质量、特征，也是一样会展现出「大直若屈。大巧若拙。大辩若讷」。

一个真正有智慧的人，「大直」就是内心是很正直的，「若屈」外相展现出来的却是很柔软，亦即「大直若屈」，展现柔软的身、口、意，一般不了解的众生就以为这个人很柔弱，这个人很好欺负，可以吃定他，所以叫做「大直若屈」。事实上，他是不与世间诤，世间一直争、众生一直争，争到最后，你也不会赢，越争越输。众生认为要争才会赢，要拼才会赢。但是老子的思想就不一样，你越争，到最后越是“空”、就越苦。唯有不争，以其不与人争，所以没有人能够跟他争，这是「大直若屈」。

「大巧若拙」一个体道、悟道的人，包括法界、整个「道」也是一样，他的创造力是很强的，就是「大巧」。但是看他外表展现出来的，却是很笨拙的。整个「道」方面，你真的要好好去看，会觉得它就是这么朴实无华，这么平凡、平实、平淡，这么的笨拙，但它却是妙用无穷。

你就坐在「道」的身上，就浸泡在「道」的怀抱里面，这是真的！不是比喻，但是你却不知道，因为它就是那么的笨拙。就像有人在形容「道」、法界大师，真的是傻里傻气的，它不会用华丽的外表炫耀，不会打扮、也不会包装，不会宣传、也不会广告。有时候就用显现地震来宣传广告，地震也是法界大师的一个广告，宣告法界的力量有多大。

所以，地震也是法界力量的一个展现，法界大师只是放个屁，释放出来的能量就是八颗原子弹的力量。如果没有这种破坏、没有黑脸这一面，俗话说你不知道天、地有几斤重，我慢就会“狂傲无比”！如果你能体会地震的启示，也是粉碎你的“我慢”，粉碎你的“自我”。

有一句话说“人定胜天”，那是狂傲、无知、愚痴。人怎么胜过天？没有空气让你呼吸，你都活不了，不要想说要胜过天。你能不能胜过空气？如果你能够胜过空气说「我可以不需要这些空气，你给我走开！」你很高傲，这样你就可以胜过这些空气，你连一个空气都不可能胜过，也不可能没有空气，你还胜什么天？！所以，那是因为人类在井底青蛙的无知，人类只能够说克服自然环境的一些欠缺，一直做一些补足、一些助缘，这样而已，这叫做「大巧若拙」。

「大辩若讷」一个真正体道、悟道的人，事实上也是百口莫辩，他所体会的跟一般众生、一般宗教师所讲的，又很大的不同，他不喜欢去跟人家诤辩，所以一般众生喜欢听的，他不会很喜欢讲，也不会滔滔不绝，口若悬河一直讲个不停。但是，如果他一讲话，就是讲真理、说实相，这叫做「大辩若讷」。「讷」就是外表看起来是木讷的，因为当因缘不具足、不成熟，他就静默不语，也不会要出风头。

根基、因缘不具足的时候，跟你讲也没有用，就像「对牛弹琴」，他就不讲。不是说他不慈悲，而是因缘不成熟，他所要讲的，你不是听不懂，不然就是起瞋，因为他讲出来的真理、实相，跟你以前所认知的是180度不同。佛陀释迦牟尼，「牟尼」的本意就是沉默者、静默者，老子平常也不会一张嘴巴叽哩呱啦一直讲，佛陀更是不会。真正体道、悟道的人平常不会多讲，叫做「大辩若讷」。

大家可以观察看看，如果平常在台下一张嘴巴叽哩呱啦一直讲、很会讲的，你叫他上台讲，他却讲不出来。所以，真正懂的人，不会随便乱讲，也不会去与人诤辩，这是「大辩若讷」。「大辩」不是故意要跟人家诤辩，像佛陀讲；不是我要跟世间诤，「辩」就是诤。不是我要跟世间诤，是世间人要跟我诤，我只是讲真理、实相，跟一般众生、一般宗教师认识、认知不同，不是我错，我只是讲实相、讲真理，别人就认为我要跟他诤。「大辩若讷」他不是要跟人家诤辩，当因缘不成熟，他就不讲；如果要讲，就是讲真理、实相。

「静胜躁，寒胜热」如果能够冷静下来，就会有智慧，心胸就有「空」。有「空」，你的冲动相续就会缓慢下来，就能够有智慧处理事情。所以，在一般家庭中，夫妻争吵，或是同事争吵、冲突，最好的方法不是去跟他吵个不停，越吵会越严重，要让事情能够处理得很好，就是「静胜躁，寒胜热」，用你的宁静平静的心、慈悲心，才能够把风暴消化掉。

「清静为天下正」「清静」就是一个没有贪、瞋、痴的人，就是没有我慢的人，因为到达无我、无私的世界，可以做为天下众生的模范，但不是要为人师表。记得！不是他要，而是这一种人有资格。对他本人而言，没有“我要为人师表”那一种心，如果有“我要”，里面就有不正的心态、动机。

所谓的「大成若缺、大盈若冲、大直若屈、大巧若拙、大辩若讷」一方面都是形容整个法界展现出来的特性，一个真正体道、悟道的人，就是展现会这些特征，法界大师就是这样，看起来就是「缺」、「弊」啦！还有「屈」啦！「拙」啦！「讷」啦！整个法界看起来就是像这样，一般众生怎么会喜欢呢？一般众生都是要炫耀的一些表相。

法界大师对众生这么重要，但是他的锋头、光芒，都被一些大师、宗教师们占住了，众生的目标都锁定在人相、我相上面，或是像一些大魔术师都是很风光的，所赚的钱比法界大师多，法界大师却没有人供养。

法界大师就是「道」、地球、天地父母，没什么人去供养。但是一般的宗教大师，大家的供养却很多。法界大师对众生的生命贡献非常大，但是整个光芒都被一般的宗教大师抢走了，一般众生不断在顶礼、叩拜、跪拜或是祈求，都是向一般的宗教师在祈求。

一般宗教师，在此没有指射哪一个宗、哪一个派、哪一个教，而是如果还没有真正体道、悟道、行道的一般人，展现出我是、我能，都是看在这些有形、有相的人相上面。所以，佛陀就一直希望众生真正做到无我、无私。《金刚经》强调要来到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，才会看到法界大师的真面目。如果还在人我相上面绕，是看不到「道」的，也体会不到法界大师的，没办法以法界为师、大自然为师。

因为涅盘界的家、究竟解脱的家，就是「道」、法界。否定这些的人，除非能够找到你的安心之道，假如你还没有来到究竟安心，又在那里否定，就是「无明」啊！

－第46章－

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。

祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

「天下有道」如果「道」、大自然的特征、特性，亦即无我无私的精神能够在世间流传，大家体道、悟道而行道，都展现无我、无私的精神，大家彼此相辅相成，这样真的就会天下太平、世界大同，世界就没有战争。「走马」就是很会奔走的那种马，也就是上等的战马，战马「以粪」，都是用来耕田、耕作。本来战马是要作战用的，但是因为现在是天下太平、世界大同，没有战争，那些本来可以当作战马的良马，现在却用来耕田就好。

「天下无道」如果世间没有「道」、失去「道」，就像佛教所讲的，来到“末法时期”，没有法、众生也不知道法，不知道涅盘、不知道解脱在哪里？不知道净土在哪里？这样就是属于「天下无道」，于是民心慌乱、民心苦，社会治安也不好，世间战乱会不断。

因为这时候世间战乱不断，所以「戎马生于郊」，「戎马」就是战马，而且是母马，一般来讲，母马是不上战场的，但是到要必须用母马上战场，表示社会已经是非常混乱了。戎马、母马又在郊外生产，就像是一个妇女没得休息，还在外奔波、在外生产，就是形容「天下无道」，社会就纷乱、战乱不断。

世间众生是否体道、悟道是显得非常重要，如果没有体道、悟道，世间就是战乱不断，「祸莫大于不知足，咎莫大于欲得」在这世间，你的祸害、你的灾害「莫大于不知足」！因为不知足、贪得无厌，就会自取灭亡。就像希特勒、拿破仑，本来是一个国家的元首、总统，但是因为不知足，想要并吞天下，这就是不知足。到最后的下场结局就是自杀、痛苦的死亡，就是「祸莫大于不知足，咎莫大于欲得」，一直贪得无厌，到最后就是这样痛苦的死亡。

「故知足之足，常足矣」一个人能够「知足之足」，一般我们常常会讲知足常乐，但是这是一种安慰式的？还是真正体证到没有欠缺的那一种知足？这里面是有所不同，如果一般我们只是说要知足常乐，用嘴巴讲的都很会讲，因为这时候你要的已经有了，所以觉得我们要知足啊！但是当遇到更想要的浮现出来之时，你又会不知足了。现在假设你觉得说有一间房子可以遮风避雨，这样就好啦！当你买了房子，头一、两年你会很高兴，觉得说：哦！有就好了啦！知足啦！可以常乐啦！

但是没多久或是社会历练几年之后，又不同了！看到人家住豪宅、大庭院、大花园，这时候又引起你内心的欲贪出来了，以前的知足到后来情况又变化，你又不知足。所以，一般所讲的知足，因为只是暂时性的而已，但是这里所讲的「知足之足」，就是真正体会到你生命所需没有欠缺，法界没有亏待我们，是真的感到「知足」。

像佛陀本来可以当上国王，但是他却不需要那些，过着就是一贫如洗、到处托钵，所有的家当就是在身上而已，没有劳力士手表，也没有钻戒，他都可以不用。佛陀很贫穷，不是他没有能力，而是他觉得有那些是累赘，真的可以不需要，那是真正的「知足」，你就算要给他，他也觉得可以不需要。如果你真的要供养这些，拿去做更有意义的事情，回馈给世间，就是真正的「知足」，所以「常足」都是很快乐的。

一般众生只要还没有真正找到究竟解脱、涅盘彼岸，就是还没有真正找到「道」，你的内心一定会“寻寻觅觅”。只要你还没有真正找到「道」，还没有真正悟道、真正见法，还没有真正来到涅盘界、法界，你的内心一定是“不安”，「一」不知归何处，就会寻寻觅觅。唯有当真正找到之后，才会真的大安心、大自在。所以，你有没有找到？你内心有没有苦？有没有不安？那是骗不了的，绝对装不了、骗不了。“觅即知君，尚未得”，《永嘉大师证道歌》也有「觅即知君不可得（见）」。如果还在寻寻觅觅，表示还没有找到「道」，还没有回到涅盘界，还不知道法界。

我就装出没有在寻觅、寻找，这是假装不了的！不管你再怎么压抑，你内心的苦、内心的不安，会在你的一转眼、一举手、一投足、一个扬眉之中，暴露出来的，你可以骗得了一般人，却骗不了明眼人。如果你是真正知足，「知足之足，常足矣」！当你真正安心自在，会来到无为、无修、无证。

等你到有一天真正体道、悟道、行道，来到无为、无修、无证的世界，你会发现“要修行，也是一种我慢，但是请不要会错意，说：「好！我们现在都不要修行，才不会有我慢！」千万不要又落入另一边，刚才所讲的是很深。当你还没有真正找到，你一定会寻寻觅觅；当你真正找到，就不会再寻觅了。

真正的无修，是体会到本来就是在圣不增、在凡不减，法界本来就没有亏待你，你是具足一切啊！你跟一切众生是平等的，但是当你还没有体证到这个阶段，要让你不修行，你的内心还是很不安，因为还是不知一归何处，还是会寻寻觅觅。所以，希望大家一定要“脚踏实地”，一步一脚印上来，到后来就可以来到无修、无修、无证的世界。

－第47章－

不出户，知天下；不窥牖，见天『道』。其出弥远，其知弥少。

是以『圣人』不行而知，不见而明，不为而成。

「不为而成」就是来到无修、无证、无所得的世界，这一章的每一句经文都是顶天立地，力道非常、非常强，真佩服老子的厉害。「不出户，知天下」「道」是无所不在，法界的真理实相也是无所不在、超越时空。如果真正见法，体悟「三法印」，你会体会到不管过去、现在、未来，都一定如此。而且你会体会到，不论在台湾、大陆、美国或是在其它外星球，也都是如此。

「不出户」不必到远方去找，不必到他方世界去找「道」、找净土，因为我当下就在「道」的怀抱里面，还要到哪里去找呢？！我当下就浸泡在法界里面，还要到哪里去找涅盘、找净土呢？！「不出户」不必跑到他方世界去找，就能够「知天下」。整个天下一定是无常生灭变化，任何众生不管再怎么厉害，一定是「无我」，一定是「缘起」，没有任何人例外。不管六道、哪一道众生，无论你是哪一道的黑道、白道都相同，「不出户，知天下」。

只要还没有找到「道」，我都可以判断你的心是不安的、是苦的，我慢都还是存在。只要还有我慢，你就是一个内心很苦、不安的人，只要还有我慢，你的内心就是苦。「不出户，知天下」他都可以了解所有众生的心态。当真正掌握大原则、核心，就可以以此类推。一定要回到问题的核心，就像我们所画的太极图、太极花，才能够掌握重点核心。

如果一个人不能回到「道」的总源头，就是在下面的支流末节上面绕。如果你的心胸、视野越小，就是越往下走，一直在支流末节，包括修行也是一样，如果没有掌握核心，都是在修行的技巧、支流末节上面下功夫。老子就说：如果一个人能够回到总源头看一切万事、万物、众生，就可以清楚知道及掌握总原则，其它的以此类推，就是「不出户，知天下」。我不必来到这里，才知道你。因为整个总原则，我都知道。

「不窥牖，见天『道』」我不必打开窗户，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，后文是不必心外求法，不必到外面去找，同样都能够见到「天道」。

像有的人认为要去到教堂才能向上帝忏悔，认为上帝是在教堂里。出了教堂之后，上帝就不在，无法跟上帝沟通。于是就变成说在家里就没有上帝。在佛教也常常是这种情况，看到一个大殿，就认为佛就在那里，才能叩拜。在大殿，就认为特别庄严，就在那里膜拜，因为佛是在那里。当出了大殿，就认为佛不在那里了，认为你的佛、你的上帝、你的耶稣…，只在一个特定的地方才有，要到那个地方，才会觉得找到，才会跟他有一个沟通。

事实上，这是不正确的。老子讲「不窥牖，见天『道』」，不必到教堂去，我天天都跟上帝在一起。我在家里，家里就是教堂，我家里就是大殿，家里就是佛堂。因为「道」是无所不在，法界是无所不在，叫做「不窥牖，见天『道』」。

「其出弥远，其知弥少」你一直在寻寻觅觅，一直寻找净土在哪里？听说某个地方、某个方向，于是就一直往这方面去找，一直要到他方世界去找，或是认为我们现在是「末法时期」，现在没有法，我们要等几万年以后，有的还讲说要等到弥勒佛出世再说，有的讲说等以后有佛来再说，我们现在就要赶快天天祈求，愿来生能够生在有佛的世界、有佛的佛土，你的心都一直向外去求，都没有活在当下。

一般其它宗教徒也是一样，有的人认为上帝是在遥远的天界，当你要死亡的时候，信主才能够得永生。信主，然后在死亡的时候，才能够到上帝那里，叫做「回归主怀」。死的时候才能够回归主怀，活的时候就是迷途的羔羊，就没有在上帝怀抱里面。

事实上，你都在整个法界的怀抱里面，如果你不知道「道」是什么，就会透过很努力、很认真修行或是躲在深山里面修，希望修到将来能够得道、悟道，能够“金光强强滚”。如果向心外去找，或是透过种种「有为法」努力去修行，表示「其出弥远，其知弥少」。越向心外去求，表示你越不知道；如果你的净土是在他方世界，表示你不知道净土是什么；如果你的天堂是在其它的星球、遥远的未来，表示你不知道天堂是什么；如果你的上帝是在教堂里面，表示你不知道上帝是什么。

如果你不知道「道」在哪里，就要到处去找「道」，听说在这里、听说这里有，好！你就到这里，结果还是没有。你跑到这个星球来，人家还是讲说这里没有，这里是「末法时期」，于是要到其它世界再去找，一直去找、一直去找，你越向外去找，就是越往下，距离「道」就越远，不管是多么远，事实上还是没有离开「道」，只是你心灵上的认知，跟「道」越离越远。

你本来就在「道」里面，但是「道」对你而言，你就是不知道，一直在迷失，心灵的污染程度就越严重，你的苦海就越多。有人讲说要到印度佛陀出生的地方去，听说在菩提树下打坐之后，会有感应。也许我们到那边去打坐之后，就会有开悟、大彻大悟？佛陀也会在那里一直笑「早就跟你们说：法是遍一切处，你们还要到印度去找？！难道台湾就没有法吗？！难道台湾就没有「道」吗？！」老子讲「其出弥远，其知弥少」。我跟大家介绍的课程，都是现在当下可修、可证、可达，我不会跟你讲遥远的未来、来世、他世，或是到其它地方才能找到，都是现在。因为涅盘、净土就在这里，「道」就在当下。

「是以圣人不行而知」「圣人」是一个真正体道、悟道、得道的人，「不行而知」不必到外面、大陆四大名山去朝山。就算再朝一百次，还是不知道什么叫做「无常法印」，还是不知道「无我」。如果你把那些钱真正拿来好好用，还更有意义。「是以圣人不行而知」你不必到他方去朝圣，不必向心外求法。

「不见而明」不必要到外面去找，不必到处一直追、一直找，「见」就是向外面去找。不必到外面去找，你就能够很清楚。有一句话「万物静观皆自得」，禅修就是协助大家“止观双运”，你的心能够定得下来、静得下来，就看得到原来你所要找寻的，就在眼前、就在当下、就在这里，所以「不为而成」。

「不为而成」的含意很深，不要以为是负面的什么都不要做。「不为而成」到后来体道、悟道之后，你会来到“无修之修”，不必造作。你只是醒过来发现这样的事实而已，注意！你只是醒过来发现到、觉悟到「你本自具足」，因为「道」是在凡不减、在圣不增，不是以为当佛陀悟道之后，佛陀就是得到特别多的东西。

不是法界送给佛陀空气，特别长养佛陀的身体，太阳也不是因为佛陀成道、悟道，佛陀会赞美太阳，太阳对就对佛陀额外特别照顾。当佛陀悟道、成道，体会到事实上整个法界，不是我所创造的，也不是任何人创造的，它是本来就存在，「不为而成」。

所谓的「海中凿河」，众生在无明遮障、不知「道」，会透过「有为法」一直去找。你越努力、越认真向外去找，表示你越不知「道」是什么。就像你是在「道」、大海之中，在空海、「道」里面，一直在里面开凿一条运河，当你开凿得很高兴、很认真、很有成就，结果却把海水污染了，让很多的鱼都跌下去了，你知道吗？所以，当有一天体会到：哇！「道」本来就是这样，要再怎么改变法界、大自然，还是一样。你只是把那边的海水舀到这边而已，你只是把那边的空气透过电风扇吹到那边，这样而已。

当有一天当你大彻大悟之后，发现原来是庸人自扰之、聪明反被聪明误，自己以前就像个“笨蛋”，众生就在“颠倒梦想”的世界，却不知道。所以，你在海中开凿运河，开凿得很高兴，但是等到有一天当有所体会，哇！醒过来，会来到「不为而成」、无为的世界。

假设这里是地球，我们现在找西方在哪里？没有说要批判或是指射哪一个宗派，只是要如实探讨、了解西方在哪里？如果界定一个地方，事实上所谓的东、西、南、北，是人类为了方便说明起见，才做一个假名予以界定而已。

在法界、大自然中是全方位，没有方位限制的。以现代实际情况来讲，你说西方在哪里？是在地球上吗？还是在外星、外层空间？如果净土不是在地球上，而是在外层空间，请问「西方」所指的是哪个星球、哪个方向？如果具有天文常识，能不能找到外面的一个固定的西方？是找不到的！因为地球是每一天都在自转。

假设现在所处大楼楼顶对上去的地方称为西方，你跑到大楼上面天天看，认为西方是在上面这一点，但是因为我们的地球是一直在转、转，你说西方在哪里？你以为这个小时的西方是在这边，结果下一个小时的西方又在另一边，地球一天绕一圈，就像时钟12个时辰刚好是一圈。昨天你的西方是在这边，早上你的西方又在另一边，今天晚上你的西方就在那一边，因为这个大楼会转到这边。

假如现在中午12点在这里，下午18点在这边，晚上的24点凌晨又在这边，清晨的6点在这边，是一直在转、一直在转，你说西方在哪里？只要你有天文常识，就会知道要在地球外面找一个固定的西方，是找不到的。这些绝对不是在批判，实相就是这样。当你不了解天文常识，才会认为有一个固定的地方。

除了地球自转以外，我们地球跟整个太阳系是不断在转动，地球会绕太阳公转，整个太阳系带着这些星球家庭及小星球，又是在银河系里面转动，银河系本身又是在转动。所以，如果你要心外去找西方，是找不到的，你要到心外去找净土，在哪里？在此让大家了解原来净土的思想。有人误认为我在批判净土，是因为不了解，才会认为我在批判净土，事实上我真的是在弘扬净土的核心。

净土的核心就是「心净佛土净」，真正要找到西方净土，就是回来净化身心，才是真正的净土核心、净土思想，不要到外面去找，是找不到西方的。

有一个比喻，有人觉得修道家的人跟佛教有相异之处？于是就找出论著说：佛教的修行者是要往生西方、是要朝向西方的，而道家是要往生东方的。有人说药师佛在东方，你就会向东方，有一则道家论著要找出道家跟佛家的差异，认为佛家是向西方、道家是向东方的，但是这有什么不同？好吧！执意要这样说也可以，那你就继续去找吧！

于是佛教这边一直继续向西方去找，道家这边也是一直向东方去找，不错啊！我们彼此的方向不一样，但是也同样一直在转、转、转，只是方向不一样而已！所以你也一样在那里转、在那里找、在那里绕，这样有什样不同？他们是向西、我们是向东。如果你的心静不下来，你的东在哪里？原来你的东边是跑到这边来，他的西边是跑到这边来，你跑来我家、我跑去你家，你跑到我家来找净土、我跑到你家去找净土？！

你没有真正静下来止观双运，你是找不到。不管你称它是东方也好、西方也好，你是找不到的。唯有你心静下来如实现观，才会发现当下即是。

或许你的前世可能就在其它星球，然后人家却跟你说那边就是净土，然后你跑、跑、跑、跑到地球来，人家也说就在那里。《阿含经》有提到赤马天子，他向心外一直要去找出离苦海的净土，结果找不到，于是佛陀就跟他讲：「你向外面去找，是找不到的。我佛陀不必向心外去找，我在五蕴身心就可以去找到。」就是告诉我们要回到身、心，但是这样又不是在五蕴身心那里绕、那里找，而是回到内观，万物静观皆自得。当你的身、心真的能够静下来，就可以发现。

－第48章－

为学日益，为『道』日损，损之又损，以致于「无为」。

「无为」而无不为。取天下常以无事；及有其事，不足以取天下。

「为学日益，为『道』日损」就是「世间法」跟「出世间法」不同的地方，如果你自认饱学多闻，不管再增添几个博士头衔，你内心的苦、不安，还是存在。不是用世间这些成就，就能够掩盖得了内心的苦、不安。假如说你得到三个博士学位之后，就能够到达究竟解脱，大家就只要拼命读书，设法弄到三个博士学位就好啦？！

但是实际上却不是这样，这是「世间法」、「有为法」，会越修越厉害、越有成就感。而「出世间法」就不一样，就是老子所讲的「为『道』日损」。如果你真正要解脱，「出世间法」刚好就是要对治「自我」。因为「自我」就是构筑梦幻世界、苦海的最重大根本原因。你想要「出世间」，就是出离「自我」、出离苦海。

如果走「出世间法」方面，是来到断除我慢，朝向让「自我」渐渐降服而消失。这两个走向不一样，「世间法」是「自我」越来越厉害，「出世间法」刚好相反，是要断除我慢。就是佛陀跟我们讲的断除十个结，真正走在「出世间法」上，针对那十个结，一个结、一个结的解开，然后慢慢来到「无我」的境界。

「无我」就是来到无私，老子讲「损之又损，以致于『无为』」，就是「自我」在中心，然后用十道很高耸、很牢固的城墙，把自己巩固包围在里面，就是佛陀所讲的那十个结。一般「世间法」是要加强巩固保护「自我」，要有成就感。但是「出世间法」不一样，只要有「自我」，就是活在梦幻世界、苦海里面。

何谓「苦海」？佛教所讲的「苦海」，就是「自我」构筑的梦幻世界。当有一天你发现了，「自我」真的是在构筑「苦海」的梦幻世界，于是慢慢走上「出世间法」。当然苦要吃很多，苦也要吃得够，才会真正要修行，真正走「出世间法」。这时候你会真正如实面对自己，然后把那些结一个一个的去除，就是「为『道』日损」，渐渐让「自我」越来越淡薄，身心就会越来越柔软。

「损之又损」那个结、结缚，我是、我能、我慢会渐渐减少。「损之又损」到后来呢？五上分结全部都消失、去除掉，来到「自我」消失，「无我」的世界，就是老子所讲的「损之又损，以致于『无为』」。

「无为」就是来到「无我」的境界。一般对「无为」是不太能够了解，以为「无为」就是什么都不做，一个成道、一个解脱的人对世间都没意义、就是什么都不做？整天在那里吃饱就变成米虫？那是完全的错解，不知道何谓「无为」的深义。众生惯用二元对立的思想，惯用二度空间的思考模式，诠释像无限空间的境界，当然是无法体会的。

老子讲「为『道』日损，损之又损，以致于『无为』」，当我慢断尽、「自我」消失之后，就会来到无我无私的境界。「无为而无不为」一个真正体悟「无为」境界的人能够「无不为」，不要误解是无所不为，变成「无不为」、为非做歹。「无为而无不为」的「无为」，事实上是来到无我无私的境界。

一个人真正来到无我无私，就能够「无不为」，也能够成就大事业。因为做事情不是从「小我」出发，不是从自私自利去考虑，是来到「无我」的境界，叫做「无为而无不为」。

「取天下者常以无事；及其有事，不足以取天下」「取天下」不要以为是像国王、帝王、将军的争夺、豪夺天下，是要去摄化天下。「摄化天下」真正要得民心，或是对众生有所益助。「取天下常以无事」如果真正无我无私，才能真正摄化天下。

「及其有事」如果是用智巧、技巧、世智辩聪，用「自我」或武力要去征服天下，老子就讲「不足以取天下」，是得不到天下的。「取天下常以无事」真正要摄化天下，是不可以用武力的，用武力是绝对办不到。包括中国历史上不管再怎么伟大的帝王，他的影响力早就过去了。但是真正以无为、无我、无私影响这世间的，像佛陀、老子、耶稣他们无我无私的精神，纵使经过两、三千年后，人类还是对他们这么尊敬，人类还是受到他们的这么深远的影响，他们的精神还是默默在摄化世间，提升人类的心灵质量，就是「取天下常以无事」。「无事」就是无我、无私。

就像太极图，事实上，所有万事万物的总源头都来自于「道」，万事万物、不管日月星辰，一定是包含在「空」里面。现在是讲述老子的《道德经》，所以我们要写「道」，佛教的时候，就要讲「空」。

一般众生是在颠倒梦想、背道而驰，也就是「道」在这里，但是众生都离开了「道」，不知道『道』是什么，然后一直向外去找、向外去找，结果到处去找。所以，「其出弥远，其知弥少」。你越向外去找，越不知道「道」在哪里，一般众生一直往下，结果反而是离「道」越远。如果你要解脱，走向一定要跟众生背道而驰。众生是跟「道」相反、背道而驰，你要回到「道」，是要跟众生背道而驰，这样才能够回到「道」，才能够来到「与『道』合一」的世界，就是「世间法」跟「出世间法」相异之处，老子讲「为学日增」，但是「为『道』日损」。

一般众生的思惟角度是越来越想成就，就是离「道」越远。如果你真的要解脱，也是世间反其道而行，才能够回到「道」。如果你真正要迈向究竟解脱，要走「出世间法」，你的世间思惟一定要大死一番。如果没有大死一番、180度的大扭转，是没办法来到「道」。如果凭着过去的观念要去找善知识、衡量一个善知识，是绝对找不到解脱者，因为你会用你过去的知见、常识来判断，这样是找不到解脱者，也找不到「道」。

所以，老子给我们的观念都是180度的震撼教育，佛陀所讲很深的那些法义，也都是180度的震撼教育，你的观念才会整个扭转过来，要彻底放下过去世间思维的角度，才有办法找到「道」。

－第49章－

『圣人』无常心，以百姓为心。

善者无善之，不善者吾益善之，德善。

信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。

『圣人』在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，『圣人』皆孩之。

「『圣人』无常心」解脱者是没有固定不变的成见，没有自私自利，也没有预设立场。「无常心」包括没有成见、预设立场。「以百姓为心」他的起心动念是念念为天下苍生，以百姓心为心，无我、无私。

「善者无善之」对我好的人，我一样善待他。「不善者吾亦善之」对我不好的人，我也一样善待他。不会说你对我不好，就以牙还牙。不论对我好或不好，我都对你好，善待一切众生。

「信者吾信之」信任我的人，我信任你。就算不信任我的人，怀疑我、质疑我的人，我还是一样信任你。「德信」为什么不信任我的人，而我一样信任呢？因为我知道你还在颠倒梦想的世界，但是你还是一样会改变，还是会成长、会变化，为什么不善的人，「吾亦善待之」呢？因为你还是有可能改变。今天你对我不善，是因为对我误解，你的因缘是这样，有可能因缘改变之后，就会善待之，你就会改变啊！

就像罗马有一位叫圣彼得，曾经位居宰相、总理大臣的权势，当时基督教还不是他们的国教，还是很排斥基督教，才会有宗教历史记载暴君昏沉，让那些宗教信徒丢入罗马竞技场，让狮子来吃。他最初对基督教是很破坏，百般设法驱除出去，但是他看到不管再怎么加以残害，那些宗教信徒还是一样前仆后继，让他后来惊觉为什么他们都不怕死？为什么他们会具有殉道精神？于是让他大为震撼。真的体道、悟道的人是粉身碎骨、在所不惜，他们不是为个人、小我。

因此，那些宗教信徒的展现让他很震撼，到后来当他慢慢打开心胸去了解、接受，才发现自己很多错误的观念，于是从最初的一个破坏者，改变成后来是大大的护法，后世才命名圣彼得大教堂。

所以，不管你对我好或是不好，我都善待你；不管你对我信任、不信任，我都善待你。因为对那些解脱者而言，他是超越二元对立。一般人是你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好，这就是二元对立，永远没完没了！

「『圣人』在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，『圣人』皆孩之」解脱者在天下、世间，展现出为众生、为天下，「为天下浑其心」。「浑」是浑朴、浑厚。一般众生认为自己对于是非、好坏、对错，都能够分辨得很清楚，二元对立很明显，然而却是从「自我」的立场去界定是非、好坏。

但是，对一个解脱者而言，你所认为的坏人，未必真的是坏人。你认为应该要远离这种人，他却未必认为要远离这个人。你认为是非常好的大好人，但是对一个解脱者来讲，他的看法未必像你这样。所以，一般众生是：符合你的意思，就认为是好的、对的、善的；不符合你的意思，就认为是错的。于是所认为「非的、黑的…」，就会排斥。

一个解脱者是超越二元对立，表面上你看不懂，会觉得：「奇怪？明明这是坏人，你怎么还对他那么好？明明这种人不可理喻，你怎么还在善待他？」你会变成用「自我」的标准去界定他，你看不懂他的心。所以，就是「为天下浑其心」，「浑」就是他不是像一般众生具有这么明显二元的对立，他是超越二元对立的。

「百姓皆注其耳目，『圣人』皆孩之」一般众生的眼光都朝向他，这里所讲的比较像是政治家或宗教家，一个真正体道、悟道的人，他是以平等心善待一切众生，把百姓当做像对待自己家里小孩子的爱心，来爱戴一切众生，以爱己之心来爱护每一个人；以尊重自己之心，来尊重每一个人。

－第50章－

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三。人之生。动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不欲兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

一个体道、悟道的人，他体会整个法界是如此善待一切众生，所以很自然也会展现大慈大悲、「无缘大慈，同体大悲」之心，善待一切众生，就是「善摄生」，他是以慈悲之心善待一切众生，因为「仁者无敌」，所以「陆行不遇兕虎，入军不被甲兵」，他的灾害、灾祸也会相对减少。

「兕无所投其角」「兕」就是猛兽，要把牠当做犀牛、猛兽也好，那些猛兽就「无所投其角」就不会攻击这样的人。「虎无所措其爪」那些老虎、凶猛的猛兽，一样不会去伤害这样的人，「兵无所容其刃」。

「夫何故？」为什么会这样呢？「以其无死地」对他而言，是超越一切宗派、宗教，超越所有的框框界线。如果你有框框、有界线，框框的外面就是你的「死地」。当你有框框界线界定，把你所要的世界圈起来，圈外你所不要的世界就是你的「死地」。

假设你是以色列的忠诚百姓，非常爱护自己的国家，愿意为自己的国家效劳，连牺牲生命都没关系。但是当来到巴勒斯坦国家，你的生命就很危险。如果你自认为汉贼不两立，认为自己是好人，当你来到你所界定、划分的贼区之时，会不会安全呢？你很危险啊！

如果你把自己界定是佛教信徒，是佛门的忠实信徒，要为佛教、为佛法「荷担如来家业」。当你到天主教教堂，就会浑身不自在，你有界线、框框，界线就是战争冲突的导火线，「战争」不一定是国际战争、武力战争，是你的内心世界里面不断在矛盾、冲突、拉扯，不会自在。

所以，你的界线、框框越多，内心的冲突、矛盾就会越多越大。「以其无死地」因为他是超越所有的二元对立，超越所有的宗派、宗教。事实上，真理的存在一定是超越所有的宗教、宗派，太阳不会因为你是某个宗、某个派，才会对你特别好。天地、太阳、大地、流水、空气…，都是平等心的善待一切众生，一个真正体道、悟道的人，一定是超越二元对立，溶入一体的世界。

－第51章－

『道』生之，德畜之，物形之，势成之。

是以万物莫不尊『道』而贵『德』。

『道』之尊，『德』之贵，夫莫之命而常自然。

故『道』生之，『德』畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄『德』。

本章经文一样都在诠述「道」的特征、特性，以及所有日月星辰、山河大地，包括所有这些动物、植物，都是受到整个「道」的影响，等于都是在「道」的孕育之下化生出来，所以「『道』生之，德蓄之，物形之，势成之」。

「『道』生之，德蓄之」「空」能够生妙有，因为有「道」，「有德天地」就是有好生之德，让众生、万物慢慢不断生生不息。「物形之」包括像地、水、火、风，有了太阳系，地、水、火、风之后，「物」也形成了，然后「形之」，众生、植物、动物会慢慢孕育出来。「势成之」「势」就是各种因缘，佛教所讲的缘起。

当各种因缘具足之后，就会形成万事万物，亦即人、事、物的种种现象。一切众生、各种因缘也会相辅相成，一切万物都是因为来自于「道」，「是以万物莫不尊『道』而贵『德』。『道』之尊，『德』之贵，夫莫之命而常自然」。整个法界大自然的自然运作，「莫之命而常自然」，没有任何人能够主宰它，没有任何人能够命令它，也不需要你去命令。整个法界大自然就是在自然的运转－生住异灭、成住坏空，不管修行境界再怎么高，你没办法用自我、我慢去命令大自然怎么运转。

不管修行境界再怎么高，你不能够说：「太阳不可以下山，不可以有晚上、不可以有黑夜…」。纵使你再怎么命令，都只是显现你的无知。你也不需要说：「太阳啊！你等一下！现在是12点，等到6个小时之后，你就一定要日落，一定要下山」。真的6个小时之后下去了，你就可以跟一些众生讲说：「我这么厉害！命令太阳6个小时之后下山，它就一定要下山，不敢不下山…。」你可以欺骗那些无知的众生，事实上法界就是法尔如斯在运转，不需要你的命令，它就自然在运转，就是「夫莫之命而常自然」。

「故『道』生之，『德』畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之」当万事万物来自于「空」之后，现象界的一切是「长之蓄之，亭之毒之，养之覆之」，是一个形容。事实上，以佛教的名词解释，就比较容易了解现象界都是不断生生灭灭，生住异灭、成住坏空的变化。

「生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄『德』」不要把「道」当做一门学问，然后在那里咬文嚼字、钻研，不要以为经文太过浅显，这是很深奥的，要好好去体会。如果你真的能够体会到这几句而能够展现出来，就是一个解脱者。能不能具有「生而不有，为而不恃，长而不宰」这种「无我」、「无私」的胸襟呢？如果你能够真正做到，就是佛陀或是老子所赞叹的「玄『德』」，就是最深、最玄的品德，无我、无私的精神。

－第52章－

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。

见小曰『明』，守柔曰『强』。用其光，复归其明；无遗身殃。是为习『常』。

本课程一开始，有跟大家解析佛陀、老子、耶稣，他们三者所诠述重点的相异之处，着重的重点有何不同？佛陀是比较重视现象界的生生灭灭，告诉众生现象界的实相就是无常、缘起。众生了解这些实相之后，才不会去抓取、黏着。不抓取、不黏着，才会放下，才会有距离看清万事万物的真貌，佛陀是比较重视现象界的解析。

老子是比较重视「道」的解析，佛陀把这方面归纳为涅盘界、涅盘智，讲「先知法住智，后知涅盘智」，老子是认为反正讲出来，你看得懂就看，你看不懂、我也没办法。你看不懂、你要骂我，就不知道我已经去哪里了！

「天下有始」，「天下」用大家比较容易理解的就是太阳系、天地父母，它是一个开始、有个源头，源头就是「道」，「以为天下母」的开始就是「道」，就是日月星辰、山河大地众生的源头。

「既得其母，以知其子」如果你能够体会「道」的重要，宇宙本体及空的奥妙、重要，又能够知道万事万物的现象界，一方面了悟无常生灭变化、缘起，也了悟现象界都是来自于「道」、源头，就是体道、悟道。这时候「既知其子，复守其母」，又能够知道就是佛陀所讲的「先知法住智」，能够知道万事万物现象界的生灭变化、缘起甚深，所以你不抓，也知道它是怎么来的。

「复守其母」你能够心与「空」相应，回到「道」，就是「心与『空』相应，外相随顺缘起」。「心与『空』相应」就是「复守其母」。「既知其子」因为了悟现象界的生生灭灭、缘起，所以「外相随顺缘起」。你的心会「复守其母」，你的心会与「空」相应、与「道」相应，能够来到这种境界，能够体道、悟道而稳定，「没生不殆」因为你会溶入不生不死的法界，体道、悟道而行道、与道合一，才是真正的「得道」。

得道之人是「没生不殆」，生、死对他而言，是世间界定的名词，对一个真正体道、悟道的人，他是来到不生不死的世界。「天下有始」就是「道」，「道」就是「空」，「空」能够生妙有，一切的日月星辰。「道」是所有万事万物的一个总源头，你能够「既知其子，复守其母」知道现象是怎么来的，而且不会忘了它的根本，也清楚知道它是从哪里来。再来，又了解现象界是不断生生灭灭、不断变化，你就不会迷执在这些现象界上面，不会成为天涯流浪人，都是执着在「世间法」。外相能够随顺缘起，但是你的心与「空」相应。

「天下有始，以为天下母」所有现象界的总源头就是来自「道」，「既得其母，以知其子」能够体会「道」的重要，你的心会与「空」相应。「既知其子，复守其母，没身不殆」就能够掌握到总源头，掌握到心与「空」相应，然后外相又能够随顺缘起，不是消极悲观、不会消极悲观，就能够来到不生不死的世界，也就是佛陀所讲的涅盘界。

「赛其兑，闭其门」就是佛陀所讲的守护六根。你能够守护六根，不到处攀缘，这样「终生不勤」，会成为生龙活虎过一生，你的生命才会真正活起来。「开其兑，济其事，终生不救」如果一个人不知守护六根、到处攀缘，因为你不知道涅盘界的家在哪里，也不知道依归何处，于是就到处攀缘，把身心弄得很疲惫，然后很痛苦、烦恼不安，这叫「开其兑，济其事，终生不救」。

「见小曰『明』」「见小」就是能够从最微小的地方，也就是从眼前最平凡、最平实、最平淡的地方，见到最深奥、最伟大、最玄妙。你能够在一花，看到一世界，一叶一如来，都是「见小」的意思。「三法印」就在眼前处处呈现，能不能在眼前现象界这些人、事、物，或是一花、一草、一木里面，去体悟「三法印」呢？如果你真的能够看到，就能够见到法、能够体悟「道」，把「无明」转为「明」，叫做「见小曰『明』」。

因为「道」是无所不在，「法印」是无所不在，如果从眼前的这些，你找不到，还要到哪里找呢？！「见小曰『明』，守柔曰『强』」一个真正体道、悟道的人，他的身心是很柔软的，是慈悲善待一切众生，不会逞强、没有我慢，展现「三妙行」、身心柔软。「守柔」而且心与空相应，「空」是没有界线、没有阻碍，所以就是那么的柔。「守柔曰『强』」这种人是身心很柔软，但却是很有道骨。根据《阿含经》的记载，佛陀提到阿罗汉讲经说法，一定有他说法的原则，也有他不说的原则。

「用其光，复归其明；无遗身殃，是为习『常』」太阳不只提供光明，而且提供我们生命的能源，现在白天不用点灯，事实上就是在利用太阳的光。我们善用太阳的光，才不用点灯，太阳的能源又是普照大地，让大地能够生长着，你才能够种花、种菜，才能够有种种成就。

但是一般众生用这个光、能源，就认为我是、我能，却看不到背后恩泽的重要，我们却很少去感恩。「用其光，复归其明」除了善用太阳的功德、恩赐以外，还要能够看到主体－整个太阳对我们众生的重要、恩赐，你才会感恩。如果你看不到背后这些，就会展现我慢说「我这么行，能够品种改良，种出这么大的花朵出来…」然后你用这些去赚钱、显现我能，却没有看到后面整个法界所提供的恩赐。你要「用其光」然后「复归其明」，这样就「无遗身殃」，因为你能够知恩、感恩，「是为习『常』」，才算是真正体悟「道」，体道、悟道而行道。

【幻灯片】

老子很重视整个万事万物的总源头，「道」方面的诠述、特征，以及展现整个法界的特征，能够了悟法界、「道」的特征，就会展现跟「道」相应，会体道、悟道、而行道。

这一张是樱花，这是蚂蚁窝，我们本来要介绍的主角是后面的「空」，但是因为「空」无法对焦，而且一开始介绍「空」，大家也不容易看到。所以，我们要透过「有」，然后来看到「空」、来体会。这就是「空」，也就是老子所讲的「道」，佛教所讲的空中生妙有，「道」里面是蕴藏非常巨大、无边无际的能量。

有了这些能量，当因缘具足就会「道生一」，这就是「道生一」的过程，能量因缘具足，就会冷却、凝结，形成极微细的粒子。

微细的粒子就会形成星云，物质、极微粒子的形成，就是「道生一」的过程。然后「一」又会生「二」，物质形成了，一定会流动变化，一定有比例的不同，所以它会变化，会有高低、大小的不同，开始不断的流动、变化，就会「道生一，一生二」，亦即《易经》的「无极生太极」。

前面是「太极」，再来是「两仪」。「无极」就是「空」、就是「道」，慢慢又会不断变化、分裂。当因缘形成一个受精卵，又会分裂成两个，再分裂成四个，四个、八个…不断的分裂。就是不断一直分裂、分裂的过程，只要后面有能源、能量的支撑，就会不断的再分裂。有形的物质就不断一直形成，例如一个「太极」，慢慢一直分裂、一直分裂，如果你没有来到总源头，你越往下，你的心胸、视野越小，就会离「道」越远，你的界线就会越多，就是「苦海无边」！

这是太极花，你要来到总源头，不然越往下看，都是在支流末节上面下功夫，你要往上提升、往上提升，才会看到、掌握总体。刚才是从《易经》、还有「道」方面解析，现在又从另外一个角度，就是从科学、天文方面来找证明，今天所讲的也是属于「现代创世纪」。

《圣经》所讲的「创世纪」，不要变成是宗教化的信仰。事实上，《圣经》所讲的创世纪，只是把「道」整个演变生成的过程，用拟人化来叙述，让大家比较容易了解而已。结果众生不了解事实，变成一种宗教信仰，结果就不知道「道」、上帝是什么。如果你对宗教信仰没有求真求证，宗教信仰反而是阻碍你认清真理的阻碍，我们要超越宗派、宗教的框框，然后认清真理、实相。

因为宇宙里面本来就充满着能源，所以老子也讲：里面有精、其精甚真。里面都是充满能源，现在天文学家是设定有一个大爆炸，但也只是一个假设，银河系、星球的爆炸或是「白洞」，会释放出相当大的能源，它一方面有生、有异灭，「黑洞」就是代表着异灭，另外一方面会有生，有「黑洞」、就会有「白洞」。星球有爆炸、有死亡、有消失，另一方面就会释放非常巨大的能量。

有能量，星球、星云又会慢慢形成，就是巨大的能量慢慢转换出有形的、极微的粒子，然后慢慢再凝聚，那些小颗粒就渐渐的出来，再大的银河系、太阳系都是这样出来。

能源转换出广大的星云，然后随便一个角落旋转、运转之后，就会脱胎出来，形成一个太阳系。这是实际拍到的，不是想象、不是抽象，也不需要宗教信仰，事实就摆在眼前，就是「现代创世纪」的描述，让大家很清楚体会。

我们再把它缩小一个范围，这是巨大星云的一个角落，然后只要一个运转、旋转之后，脱胎出来就是整个太阳系。边是叙述太阳系形成的过程，从巨大星云里面一个角落，个有黑、有白就是旋转，本来从能源、从「空」里面，转换出「能源」，能源就像是「无极」，然后来到「太极」。

然后也一定会旋转，于是产生「两仪」，它不断的旋转、旋转，整个太阳系就会出来。这一、二、三、四就是太阳系脱胎成长出来的过程，这是实际的存在，称为「蔷薇星云」，是用太空望远镜拍摄到的。广大的星云只要一个角落，然后旋转、旋转，里面任何一个白点都是一个星球、一个太阳系。整个太阳系就是从这些巨大的星云产生，但是巨大星云又从哪里来？它是浸泡在无边无际的「道」、「空」之中，从「能源」转换过来。

这是「火鸟星云」，有没有像一只火鸟？就是高凌风所唱的「火鸟」，这是鸟头、这是翅膀，它在空中飞。这些白点都是从「星云」，经过几亿年慢慢酝酿、旋转之后，就形成太阳系。所以，任何一个白点都是一个太阳系。

现在再转换到太阳系，太阳系是怎么形成呢？一样从广大星云里面的一个角落，然后经过不断的旋转、旋转，就是「两仪」。「两仪」一定有阴阳比例，密度不同，然后一定会旋转，结果中间形成一个核心。当压力够大的时候，会产生这些物质，产生核融合反应。

当压力够高、够大的时候，就会产生核融合反应，所以就会开始燃烧而放光，中间就会形成太阳，而旁边这些星云会慢慢凝聚，因为压力不够大，不会产生核融合反应。因为旋转会有一个核心，一样会聚集很多的云气、物质，所以慢慢一样会形成星球，但是这个星球不会发光，于是就形成「行星」。

于是形成太阳在中间，旁边有九大行星。但是不管怎么样，都是从能量转换过来，然后这样慢慢旋转而形成，不论是太阳、地球或是其它星球，源头都是相同的，就是我们所在的太阳系，因为中间的太阳比较远，所以画的比较小，事实上它是很巨大的，这就是我们的地球—蓝宝石。

整个太阳系，就是这样从空生妙有，慢慢转换过来，就是「道生一、一生二，二生三」的过程。「三生万物」现在有太阳、地球，后来万事万物－动物、植物就会出来，这就是「创世纪」。不只是太阳系，整个银河系也是这样形成，一样从巨大能源转换过来，都要浸泡在无边无际的「空」、巨大银河系里面，太阳系只是边边的一粒沙。

在银河系里面，有1千亿到2千亿个太阳系，我们的太阳系才只是边边的一粒沙，大家真的要把我们的视野拉开，放眼整个天下、整个宇宙。

这是我们的银河系，太阳只是边边的一粒沙，大家真的要看到整个宇宙、无边无际的「空」，能够包容所有的日月星辰、山河大地，而这里面所看得到的，却都是银河系。无边无际的「空」，能够容纳无数量的银河系，没有「空」、「道」的存在，这些怎么存在呢？

事实上，佛教所讲的「空」，是直指实相存在的「空」，就是宇宙存在的本体，但是有人就怕本体，认为会落入「本体论」。没有「空」，现象界怎么存在呢？本体是什么？「道」是什么？不必害怕那些，要如实了解实相的存在。

整个太阳系之中，虽然我们现在地球没有放光，没有产生核融合反应，但是表面最初形成还是非常高温，然后慢慢浓缩形成一个熔浆，于是整个地球会慢慢冷却下来。整个地球最初形成的时候，还是一样高温，然后经过几亿年慢慢冷却、变化，于是形成水气、空气，就飘到气层上面，水气会浮上来，然后形成云。

当云因缘条件具足的时候，又会降雨下来，于是变成有地、有水，有空气、有太阳、也有「空」。当地、水、火、风、空具足了，就是已经来到「道生一、一生二、二生三」，「三」就是有太阳、有地球，天地父母形成了。然后「三」能够生万物，有天地父母的养育，加上「空」的孕育。

我们所谓的「天」就是太阳跟「空」，可以把太阳跟「空」暂名为「天」。地球就是「天地」、就是我们共同的「父母」，有天地父母的慢慢化育，生命、植物就会慢慢出来，那些单细胞、微小的生物，就会慢慢出现。

它怎么来？不是某个人创造的，是整个法界因缘不断的变化，缘起甚深啊！就是无限的潜能，不断一直的变化、变化过来，地、水、火、风、空，慢慢的孕育、孕育，就能够变化出这么多的万事万物。

就像一只母鸡蹲在这里孵蛋，就像天地父母，当因缘条件慢慢酝酿，就孵出这么多的小鸡，你看这些小鸡，不管是圆的、还是扁的，一样都是天地父母的一个众生，不管你修行再多高、再多伟大，都是整个天地父母的众生，都是需要靠整个天地父母的养育，就是「道生一，一生二，二生三，三生万物」。

 「三生万物」出来，这一花一草一木就像一个众生，每一个众生一定都是脚踏大地、头顶青天，浸泡在「空」之中，没有任何人例外。所以，你每天在滚滚红尘里面奔跑，有没有看到你是脚踏大地、头顶青天，浸泡在「空」里面，如果看不到养育我们的背后因缘，你找不到「道」，然后就在那里展现我是、我能、我慢，因为不知道「一」归何处，不知道心灵的家乡在哪里，所以就会有苦、不安啊！

为什么老子说「『道』常无名且朴」？而且一般众生找不到「道」，见不到「道」、体悟不到「道」？就是因为「道」展现「大成若缺」，因为大地有这么多缺点、有这么多污染、有这么多牛粪，都是一般众生所不要的，众生认为这是肮脏的。众生心目中的上帝、心目中的天堂都是黄金铺地，怎么可以有这些牛粪呢？！这怎么是净土呢？怎么是天堂呢？一般众生不要、也不看这个，认为这没什么，这是五浊恶世，于是就要另外的地方构筑你所要的。

真正「道」的展现，就是这么朴实，就是如实。众生找不到，就是因为不甘于平凡、平实、平淡，就认为这些是「道」里面的缺点，这个人有一点缺点，于是就不喜欢，就会一直在找你的偶像

再来，这个世界有死亡，这里怎么会是净土呢？怎么会是极乐呢？哪里是天堂呢？认为天堂没有死亡啊！于是就要去构筑一个没有死亡的世界，你认为地球有死亡，就是「大成若缺」。真正「道」的展现，它是有黑、有白，有白天、有晚上，一定是同时存在。所以，播放这些幻灯片也是让大家认清，你要回到实相来认清事实，不要一直去逃避它，一直要去闪躲它，一直要去排斥它。你越排斥这些、越怕死，你就越凄惨。

到后来，当你能够体会不生不死，体会整个「道」的伟大、玄妙，再来看到「道」就是这样不断在养育一切食物，变化很多万物，萝卜怎么来？是地、水、火、风、空的孕育啊！是「道」的孕育变化，「道」生万物，要到哪里去找「道」？！「道」生万物，上帝创造万物，就是这个啊！地、水、火、风、空就是上帝，就是创造出这些万物，你所食用的这些食物，都是来自于整个法界的缘起，于是就会产生。

你只要好彩头、好彩头！要种种那些世间成就，都是来自整个法界因缘的提供。「道」就在你的脚下，就这样默默的、傻傻的在那里做，「无名且朴」，不争功、不争名。，「道」就在大地，阳光也是、空气也是，「道」的孕育，就能够让小小的南瓜慢慢开花，让它结果、长大，就是「道」的孕育万物。

你要到哪里去找「道」？要到哪里去找上帝？眼前的一个水果，眼前的一花一草一木、菜，都是整个上帝告诉你创造万物的过程，这都是真实的，叫做真正的法界大师，它能够变化真正的东西让你吃。人类的魔术师能够无中生有，变出一个南瓜吗？不管你怎么厉害，也只是隐藏得很厉害，但是你再怎么变，都是要借用整个大自然。所以，我们要慢慢去体会，真正能够空中生妙有，能够从无中生有的，就只有「道」。

「道」就是大地、流水、空气、阳光，你就踩在「道」的上面，就浸泡在「道」里面，「道」的展现处处都在宣说「无上甚深微妙法」，都在这里显现缘起甚深。无常、无我、涅盘寂静，包括这个形成，也不是我是、我能，你是把种子种下去，只是一个助缘而已，整个成长的过程，都是法界在养育、在变化，大家要慢慢体会什么叫做「无常」、「无我」。

你就浸泡在整个天地之中，人类只是天地的一份子、一个众生，而且当你出生、活着，都是需要仰靠整个大自然的养育，你要脚踏大地、也需要这些水份，需要阳光、也需要空气，而且这些地、水、火、风，又不断让这些秧苗慢慢成熟，长出累累的稻谷，这就是「道」养育万物，你要到哪里去找「道」？到哪里去找上帝？当下眼前一花一草一木，都在告诉你。

所以，人类不知道净土在哪里，当你能够真正心净，处处所到都是在净土里面；你懂得感恩，就不会我是、我能、我慢，但是当你看「道」，因为它展现是两面都有，有「生住」、也有「异灭」，众生看到另一面，就不喜欢了。事实上，你看世纪末的震撼－－921大地震，一方面众生是看到整个大自然，怎么会有这么大破坏力的天灾？！然后觉得是五浊恶世、是不好的，我们要到一个没有地震的地方。当你找到一个没有地震的地方，那里也是没有生命，你也不可能活着。再来，也是佛陀一直在叮咛我们的，世间就是无常，现象界的一切是无常。「无常」是要告诉你不可以去抓，你一抓就抓到苦，一方面也是宣说「无常」。

也是在宣说法界显现巨大的力量，921大地震释放出46颗原子弹爆炸的力量，这是法界所展现出来的力量，一方面告诉你「无常」，一方面也是要挫耗掉众生的我是、我能、我慢。如果你会看，我慢很快就会降服；如果你不会看，你会继续逃、继续跑，继续在构筑你所要的一个没有地震、没有变化的梦幻世界、梦幻天堂。如果你会看的话，我慢的断除会很快，你会臣服整个法界。

「我慢」要断，一定是要来到深观、臣服整个法界，我们见证过921集集大地震，很巧妙的在921天之后，又发生331大地震，真是非常巧合。

这是阳明山大油坑的硫磺洞，还不断一直喷出硫磺气、硫磺味，这是在告诉你「耶！我这个大地也是在呼吸！也是有生命力！有能源、有能量！」告诉你这个地球是活的。因为地球是活的，所以我们才能够活的。所以不要去找一个都没有台风、没有地震、没有什么…的地方，只是一个梦幻的世界，所以醒来吧！佛陀一直告诉我们醒来吧！。

这是在北海岸，这是海水侵蚀过的痕迹，就是告诉你在几万年前，这些是在海平面下的，因为有板块地震的慢慢挤压，于是慢慢形成陆地上升、海岸线下降，「无常法印」也包括地震。

我们众生都是在二元对立世界里面，都只要我们所要的那一面，然后不包容我们所不要的那一面，没有地震就没有台湾，因为有地震板块的挤压，台湾陆地才慢慢形成，台湾是靠地震板块的挤压而形成。所以，加加、减减，它一定有破坏的一面，但是也有建设的一面，大家两方面都要看到。这都是法界为法做见证，就在告诉你，它们走过的无常痕迹。

还有，众生一般都是，如果对你做99件的好事、你很喜欢的事情，你会觉得这个人是好人，只要对你做一件你不喜欢的事情，你就会认为这个人是坏人。这一件事情你认为说不好，也未必是真的不好，但是因为它触犯到你的不要，你就把他划分是坏人。

法界呢？法界大师是做很多的善事来养育众生，但是当它展现一些无常变化的时候，众生就不喜欢、不接受，就变成不能接受这个实相。你不愿意接受它，你要到哪里去找你涅盘界的家呢？现象界的一切都是二元对立的存在，都是有利、有弊，你要能够透视之后，才能够超越。

不管你再怎么追名逐利，再怎么的高官大位，你都是浸泡在整个法界天地父母中，如果你没有去看到天地父母的养育，我们人类的视野就会在小小的井底里面，然后你就展现我是、我能、我慢，心胸就会变得很狭窄，没办法来到无我、无私的境界，就会有很多的框框、很多的罣碍。

这一张是在内湖拍摄的，有山、有水，告诉我们地、水、火，这是阳光、风、空气，以及虚空。当因缘俱足，才形成你、我、他，但是众生都在这小小世界里面，然后看不到整个法界对我们的重要，这样怎么找到「道」呢？怎么找到涅盘、净土呢？

我们讲一花一世界、一叶一如来，能不能从这最微小的一花一叶里面去看到缘起甚深？这么的奥妙。问问自己：能不能造出这样的花？能不能？这个是高丽菜花，你问自己能不能创造出？修行境界再怎么高，你能吗？我问我自己是不能啦！我看到法界大师的伟大所变化的，因为我做不到，所以我臣服法界，臣服是来自于你的深观、你真正的体会。

刚才是低头下来看看一花、一草、一木，现在你要抬头看看无边、无际的空，要从最平凡、平淡里面，去看到「无上甚深微妙法」，老子讲「见小曰『明』」，真正宇宙最玄秘、最深奥的「无上甚深微妙法」，都在一花一草一木里面展现，当你静下来去看，就可以看到「道」是很深、很深的。

这是冰雕、冰宫，法界是很深奥的，当你慢慢静下来看，就能够体悟“花开见佛悟无生”，西方在哪里？你鼻头所朝的方向就是西方，净土在哪里？天堂在哪里？智慧眼打开，你就看到了。当你能够看到一花一世界、一叶一如来，就能够「花开见佛悟无生」，你的生命就会充满着灿烂的花朵。

－第53章－

使我介然有知，形于大道，唯施是畏。

大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，宴饮食，财货有余：是谓盗夸。非道也哉！

老子真的把众生心看得很透彻，太了解了！「使我介然有知，行于大道，唯施是畏」为什么能够让老子如此坚固深信，然后用觉知而行大道？就是体道、悟道而行道，与道合一，这么甘于平凡、平淡跟整个道合为一体，为什么会来到这种境界呢？「唯施是畏」这里的「施」，是世间众生布施的「施」，不只是布施，包括人与人之间对你好的那些也都是。

老子为什么讲世间的布施，包括说：对你好，会让老子畏惧呢？因为一般众生对你好，包括最恩爱的夫妻也是一样，我爱你！但是这个爱的背后，都是要抓、要求啊！被爱的背后，变成是一种负担、一种抓取、一种束缚。平常一般众生所谓的行善、布施，如果没有来到「三轮体空」的布施，是停留在有相布施，背后就会有条件、有所求。

所以，老子对一般人的布施，包括说：对你好、护法、护持，老子会怕怕！为什么？因为众生背后通常是有目的、有抓取、有条件、有所求，甚至众生也会搬出框框模式，认为「圣人的模式是这样！我护持你、我拥护你」就搬出像海豚跳火圈，或是马戏团的一些特技框框，希望心目中的偶像能够符合、表演这些高难度的动作，以符合我们众生的需要。

如果符合他的框框模式，他就掌声不断。但是你看不到真正的解脱者，如果你要这样做，也是会丧失自己，也会设法一直「修修剪剪」自己，然后套进众生的框框、模式。所以，佛陀希望我们能够从「有相布施」，学习来到「无相布施」、「三轮体空」的布施。但是对于一般众生是没办法这样要求，老子为什么可以体会「道」的伟大、厉害？因为整个法界的大地、流水、阳光、空气、虚空，对我们的恩泽比任何众生都更重要。虽然法界给予我们最重要的恩赐，但是对我们却又是不抓取、功成而不居，老子体会到这样才是真正的爱。法界的爱是真正很纯粹的爱－无条件、无所求，为什么「使我介然有知，行于大道」？因为「唯施是畏」。

「大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余：是谓盗夸。非道也哉！」老子是很感慨的发出心声，法界的大道就是如此平凡、平实、平淡，大道就在眼前，但是大家却看不到。整个法界最深奥、最神秘的神迹、奇迹，都展现在大家眼前，但是你就看不到、看不懂，太习以为常，不觉得有什么，但这却是最深奥的。

众生看不到，于是就「大道甚夷，而民好径」一般的百姓、众生却很喜好那些奇奇怪怪的雕虫小技，就像最美的艺术是在大自然、法界中，但是你不懂得欣赏这不需要花钱的最美艺术，你却要花费好几百万、好几千万，去购买某某大师的创作－雕刻品或是国画，觉得价值几千万，才是过瘾、才是稀有。

对老子而言，那些都是多余的。人类所创造的那些艺术品是没有生命，法界的艺术品是充满着生命、变化、神奇。但是又最便宜的，而且是最美、最奥妙的，众生就是看不到、不知道珍惜，于是老子发出感慨：「大道甚夷，而民好径」。

如果打开智慧眼、懂得欣赏，根本不必花钱储藏那些艺术品，法界的无价之宝都会不断呈现出来，真的可以处处得到无价的法宝。但是众生都是心外求法，结果「朝甚除，田甚芜，仓甚虚」，但是却「服文彩，带利剑」。

「朝甚除，田甚芜，仓甚虚」是形容一个人内心的空虚、内心的空洞、心田的荒芜。「朝甚除」的「除」是污垢，一般众生内心是充满着污垢、贪瞋痴，一般众生的心田是荒芜的，充满着荆棘，你的心田是如此空虚、荒芜，没有什么智慧。「仓甚虚」肚子里面实在没有多少东西，内心是空虚的。「空虚」不是所谓「心与空相应」的「空」，而是肚子里面是没什么东西，加上你又充满着贪、瞋、痴，内心不安、苦闷啊！

但是你的外表方面却是「服文彩」，穿着很华丽、很富贵，打扮得像贵族，然后「带利剑」像以前的人，包括佩剑或是佩玉，都是要衬托身份，就像是贵族，要配合什么样的饰品，才能衬托出你的身份。「带利剑」就是用外在的配件，衬托你的身份，就像现在戴一支七、八十万、一百万的手表，开车要开五、六百万的轿车，就是这种意思。

「厌饮食」的「厌」不是厌恶，是老饕的那一种喜好，一直在追求口腹之欲，甚至吃到连山珍海味也觉得没什么，自我标榜「吃到腻了」。「财货有余」就是贪欲无穷，一直的抓取、积聚，然后抓取各种世间的财货。

老子透视得很清楚，因为内心越空虚，才需要越多外在的装填。如果你的内心是充满着安详、法喜、智慧，外在装填的那些，只要维持基本上的需要就好了，多余的就变成是累赘，不会想越多越好，物质方面只要维持最基本所需，这样就好了。有个地方可以住、遮风避雨，衣服能够穿得不受风寒，可以防蚊虫，这样就好！

可以把物质欲望降到最低，如果真的有内涵，就会做到这样。但是如果越没有内涵，你的内心越空虚，越不知道心灵要归依何处。当你的内心越空虚，就会需要抓取越多外在的物质让你依靠，让你有一个安全感，让你有一个满足感。如果不知「一」归何处，于是你这个「一」就到处去抓、去追！去抓所依，就一直向心外求法。如果你知道「一」归何处，到哪里都是安心自在。

「大道甚夷，而民却好径」想想我们自己有没有这样？老子提供一面很好的镜子让我们照见，我们有没有「朝甚除，田甚芜，仓甚虚」？却又「服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余」？一个真正有智能的善知识，不会用外表来炫惑众生，不必用外表来让人家看，认为他就是一个外表很庄严的大法王，不会的！他就是返璞归真，成为一个很朴实、很平凡、很平淡的人，这样的人内心是空虚的。

「朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余」老子说这一种人叫做「盗夸」，就是盗贼、盗魁。为什么呢？这分为两个层面，一方面因为他内心是空虚的，但是却透过一些外表让人家以为他很有内涵，于是别人就会尊敬他、恭敬他、供养他，这里面是不是有一种窃盗之心？仔细去看这里面是有窃盗之心，你没有那个能力、实力，但是却装出好像有那样的实力，就是窃盗。

再来，老子更深入的解析，你不是不够吃、不是不够住，但是却一直贪得无厌，你多要来的这些，就是盗用大自然的资源。你不是因为需要而用，是因为贪欲无穷而一直在消耗大自然更多的资源，就是窃盗大自然的资源。

「非道也哉」！这不是一个走在大道上所应该展现的现象，当我们慢慢听闻「道」之后，能够更懂得知恩、感恩、报恩，大家要懂得惜福。现在有些科学家也都提出呼吁，如果人类一直再以这一种消耗方式，浪费大自然的资源，可能再不超过一千年，人类的后代子孙就没有资源可用。一千年还是比较保守的估计，不能够为了我们无穷的欲贪，然后把整个地球资源都耗尽，后代的子孙呢？我们也要为后代子孙想一想！因此绿色环保，保护我们的地球村，保护我们的绿色大地、保护我们的资源，这是很重要的，我们要体道、悟道、而行道。

－第54章－

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。

修之于身，其『德』乃真；修之于家，其『德』乃余；修之于乡，其『德』乃长；修之于邦，其『德』乃丰；修之于天下，其『德』乃普。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

如果以佛法的闻、思、修、证来讲，一个人真正体悟、体证到法，就会来到「四不坏净」。《阿含解脱道》里面就有讲到，如果一个人真的有见法，真正有体悟到，不是在闻思上面的，而是实际体证到，你会来到「四不坏净」。也就是不管别人再怎么风吹雨打，再怎么考验你，都是道心不坏的。因为你真正品（尝）证到「无常」就是这样，「无我」事实就是这样，所以不会被那些打倒。

禅宗里面有讲到，如果真正见到法，就不会被老和尚所骗，那个老和尚有的是故意要考验你到底是真的懂？还是不懂？到底你的体验是真的或假的？有时候会故意要煽动你，如果你是真的，就不会受动摇，来到「四不坏净」。如果一个人真的体道、悟道、而行道，会来到「善建者不拔」，你真正建立起道心，真正体道、悟道，别人是拔不掉的。

「善抱者不脱」真正与道合一，你不会说：当我心情好的时候，就是法界对我很好，我就浸泡在法界里面；当心情不好的时候，你就一直在怨天尤人说「“天公”对我实在太不公平啊！“天公”对我…啦」如果你还会有上上下下、起起伏伏，表示你的体悟还没有真正坚固。

「子孙以祭祀不辍」如果一个真正体道、悟道而行道的人，因为他是与道合一，展现出来是充满着智慧，不管他在这世间有没有留下丰功伟业，或是留下什么名声，对他都不重要，但是他自然而然会默默影响后代人类。「子孙」不是光跟他同姓的，而是后代的人类对这种得道之人，因为他展现无我、无私的精神，所以后代子孙会永怀其恩，他的影响会与日月同光，就是「子孙以祭祀不辍」。

不要以为「无为」的世界，就是什么事情都不做，修行方面是从个人的「点」，然后线、面、空间。「修之于身，其『德』乃真」一个真正修身养性的人，以佛教来讲，就是不断净化自己的贪、瞋、痴，让我们的身心柔软，让我们原本分裂的人格，充满分裂、充满界线的结缚慢慢去除，让我们能够返璞归真。

你本身必须要成为一位真人，才能够自利、利他，我们一般众生常常是人格分裂，如果表面意识展现自卑感，其实潜层意识里面要展现我慢。如果你表面意识展现我慢，要向人家炫耀你多行、多厉害、懂多少，学问多高、多好，那是因为你希望多得到一些肯定。

为什么需要多得到一些肯定？因为你的内心自卑，不能肯定自己，还不能接受自己，所以需要多一些外在的肯定。人类常常是在表里不一的情况下运作，在形成人格分裂的情况之下运作，有时候会变成人前是一种做法，人后又是一种做法。你不敢单独静下来面对自己，因为你不知道如何去面对「自我」。

真的要修行，就必须突破、超越这方面，超越二元对立，因为这也是一种二元对立，都是人格的分裂。你必须要超越所有的二元对立，来到「无上正等正觉」，才会成为一位真人。修行就是让冲突的世界慢慢统合起来，不是在求禅相、求感应、求加持。

真正的修行就是要让我们内心的冲突世界，慢慢能够统合，让我们的贪瞋痴、凹凸不平的心，慢慢能够化为完整，把那些贪、瞋、痴污垢净化，这些都是现在要做的。这样才能够来到「无上正等正觉」，才能够成为一位“真人”。只要还有贪瞋痴，你就要用很多的面具把自己包裹着，只要你还有戴面具，还有贪、瞋、痴，还有我慢，就是不够真，就还无法成为真人。

老子讲「修之于身」，你必须要能够先摆平自己的这些冲突、矛盾，才能够成为一个「真人」。你能够先对自己慈悲，才能够真正对众生慈悲；你自己内心的矛盾能够统合起来，才能够协助众生超越二元对立，化解掉矛盾。你的修行才能够从「点」（就是你自己），自己先照顾好自己，然后才能够扩大到你的家庭，再扩大到其它，慢慢再扩大。

曾经有一位学员找我，他以前是有一些神通，会帮人算命，也都很准，但是他还是充满着苦、充满着不安，当他来找我的时候，我问他「你为什么要来找我？」他说「因为我虽然能够帮忙别人，能够算别人的命，但是“我却摆不平我自己啊！”」就是渐渐愿意如实回来面对自己。

修行就是如实回来面对自己，看看自己内心的苦、不安，内心的冲突、矛盾，检讨反省自己有没有慈悲？有没有柔软？有没有慈悲善待一切众生？如果没有慈悲善待自己，没有慈悲善待众生，你要谈修行，谈神通感应、神通禅相，免谈！都只是在世间法里面绕而已。

所以，真正的修行是让自己成为一个完整的真人，你很真诚、真心，也会成为一个很朴实的人。再来，就会把你的真诚之心，慢慢回馈这个世间，会把你的修养、修行慢慢回馈，所以「修之于家，其『德』乃余」。因为你有「余」，然后渐渐可以跟众生分享了。「修之于乡，其『德』乃长」其它以此类推，来到乡、镇，扩大到国家，再来不只是扩大到国家，还扩大到整个天下，是讲整个法界，就是这里所讲的空、空间、虚空。

能够把你的修行回馈到整个虚空、法界、六道众生，就表示你的德行能够普遍、普及于法界，就是「修之于天下，其『德』乃普」，能够来到全天下，就像佛陀、耶稣、老子，但是一定都是要从点、线、面、空，这样逐渐扩大。如果这个「点」没有照顾好、没有做好，你在那里谈「空」，谈无边无际的法界，都是空谈！所以，如实回来面对自己的不足，面对自己的贪、瞋、痴，面对自己的我慢，如实回来反省、照见自己的脸黑，才会走在解脱道上，这是相当重要的步骤、阶段、关键。

「故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此」老子也是从「以身观身」，「四念处」内身、外身、内外身都是，大家不要被语言、文字所欺骗，认为「这跟佛教的不一样，这不是佛教的…」你把自己界定得死死的，就会看不到。

「以身观身」如果如实回来面对自己，就会照见自己事实上充满着贪、瞋、痴，自己的脸也没有比别人白，这时你还会那么严厉指责别人的脸黑吗？！当你看到自己心胸是如此狭隘，还会去指责别人的心胸狭隘吗？！你还会一直对别人总是「鸡蛋挑骨头」吗？！所以，你越是在看别人的脸黑，表示越没有回来反观自己。如果修行之后，越是我慢展现，拿着一把刀、一把剑到处去砍别人，表示你走的方向都是错误的。

你没有如实回来看看自己的脸黑、自己的贪瞋痴，净化自己的身、口、意，与解脱道就是背道而驰。所以，老子、佛陀都是强调「以身观身」，要从自己开始做起，真正有自知之明，才能够知道别人。能够看清自己有没有贪瞋痴，才能够知道别人有没有贪瞋痴。当完全没有贪瞋痴的时候，才能够清清楚楚知道众生有没有贪瞋痴。只要你还有贪瞋痴、还有无明，无法清楚正确判断别人有没有贪瞋痴，就是用我慢在看。

所以，一定要先回来看自己，叫做「观内身」，你才能「观外身」。「以身观身，以家观家」，其它以此类推。在「四念处」里面有提到内身、外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法，这些都是。但是不能够只说「哦！我只是看自己的身，看自己的心」也不能够这样，必须要再打开去看。

「吾何以知天下然哉？以此」世间最深的奥妙、宇宙最深的秘密，都很如实呈现在你的身、心，很如实呈现在你的眼前，如果智慧眼没有打开，你就看不到。佛陀、老子归纳一些法则，而佛陀把这些法则更详细归纳为「无常」、「无我」、「缘起甚深」。这些都是经过他们深度观察体会之后，所归纳的一些法则，指引我们去了解。如果看不到这些法则、奥妙，就是「无明」。在「无明」的情况之下，就会背道而驰、自讨苦吃、苦海无边。如果能够从自己的身、心之中，从眼前一切人、事、物的境界，一花一草一木之中，去看到最深层的奥妙，「无常」、「无我」、还有「缘起甚深」，就能够体道、悟道而行道，与道合一、解脱自在。