|
孟子是彻底的性善论者。
他老人家坚信：“人无有不善，水无有不下。”（告子章句上）人性天生就是善的，就像水必然由高处向低处流一样。只要不受外界的影响，人性就不会变恶。
但这是不可能的。任何人性都不可能不受外界的影响，都会由善变恶。怎么办呢？“存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（尽心章句上）只要固守本性，修养善心，无论生命长短，都可以安身立命，就能做到仁了。
“仁也者，人也。”（尽心章句下）仁即是人的本质，本心。“仁，人心也。”（告子章句上）仁，其实就是人心。只要能保留人的本性，那就会像爱自己的亲人那样去“仁民”，就会推恩于所有的人。
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可运于掌。”（梁惠王章句上）把对自己老人的孝敬推恩到别人的老人，把对自己孩子的宠爱推恩到别人的孩子，天下的治理就像手掌运用一样有把握。“仁民”还不能做到吗？
由己推人，己仁则人仁。只要己身修行为仁，就能推恩于人。
由人推己，人不仁则己不仁。己身己不仁，又如何推恩于人？
不能推恩于人，又如何能“仁民”？
对于性善者，“存其心，养其性”尚可行仁；对于性己不善者，又该如何行仁呢？
孟子他老人家也深知其难：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹如一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而己矣。”（告子章句上）区区一杯水，当然灭不了一车干柴熊熊燃烧的烈火，问题不是水不能灭火，而是一杯水太少了。因此，只有增加水，才能最终灭火。仁要战胜不仁，只有增强仁的力量，除此似乎别无他途。
|
“爱物”：“无物不长” |
| |
作者:不详 来源:网络收集 |
孟子继承并发展了孔子的“仁爱”“天人合一”思想，把人与人之间的“仁爱”推恩于万物。从而使“仁爱”思想形成了爱亲、爱民、爱万物三个层次和境界，人与万物两大和谐的生态系统。“亲亲而仁民，仁民而爱物。”（尽心章句上）三个层次和境界依次推展，两大生态系统互相对应，其共同的依存和联系就是“仁爱”。
“爱物”是爱自然生态环境，与“亲亲”和“仁民”的人文生态环境的对应点，也就是“仁爱”。
在孟子看来，爱护生态环境与爱自己的亲人及天下所有的人同等重要。
“取物不尽物”，“取物以顺时”，人的生活需求来源于自然，就不能采取“竭泽而渔”和“杀鸡取卵”的方式劫掠，而要取之有度，取之有时，这是孟子等先贤共同的主张。
只有“厚德载物”，才能天人合一。
只有切实保护好人类赖以生存的大自然，人类才能够生存下去。
在人类尚处于初始的开发和文明创造阶段，孟子就提出了如此明确的保护生态环境的主张，这无疑是他的伟大之处。
孟子把人与自然看成了一个相生相依，和谐相处的整体。他主张农耕与林木的砍伐以及鱼类的捕捞都要适时适度，才能不可胜用。老百姓的生活因之才有保障。否则，若违农时，必歉收，粮食不够吃；若乱砍滥伐，林木就会减少；若不受限制地捕鱼，鱼就会越来越少，所以，必须把握好这个度才行。
而把握好了这个度，老百姓“养生丧死无憾，王道之始也。”（梁惠王章句上）自然生态问题其实也是人文生态问题。保护好了自然生态，人文生态才有保障；破坏了自然生态，人文生存就相应也破坏了。
尊重自然规律，对自然的索取有度，“爱物”其实就是“仁民”“亲亲”。
“今思足以及禽兽”（梁惠王章句上），保护动物，不滥杀，适度牧养，也是一种“爱物”。孟子可能是最早明确提出保护动物的先贤圣哲。
把保护自然生态环境与人心性善的培养结合起来看，是孟子“爱物”思想的独特之处。
他以牛山（今山东临淄南）上树木的变化为例，说明遭破坏，是由于人心变坏的缘故。本来，牛山上的树木很茂盛，但由于是在齐国都城的郊区，因而不断被砍伐，越来越稀少了；本来，树木只要根在，还可以长出新枝芽来，又有雨露的不断滋润，新的树枝生长起来也很快。但成群的牛羊又来那里放牧，刚刚生长的嫩芽都被啃吃光了。如今，牛山上再也见不到茂盛的树林了，那里只有一片荒山秃岭。久而久之，人们看惯了荒山秃岭，还以为牛山上不曾长过茂盛的树林。这是山之过呢？还是山的本性？
问题在人心！
“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”（告子章句上）仁爱之心本来都是有的，但一次又一次遭受伤害之后，就荡然无存了。犹如林木，天天被斧头砍伐，它如何能够保持茂盛呢？孟子的可贵之处在于，提出了爱护生态，必先爱护人心；爱护人心是治本，爱护生态是治标，二者以爱护人心为最。
“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”（告子章句上）养物必先养心，养心才能养物。
“爱物”思想无疑是孟子“贵民”和“性善”思想的精髓之一，不只对他所处的那个时代具有极强的现实意义，而且对后世，尤其具有极其深远的警策作用。
自古以来，长江流域洪灾频繁，在很大程度上是上游森林破坏的恶果。人总与水争地，焉能不遭受报应？正像著名学者魏源在《湖广水利论》中所指出的那样：
今则承平二百载，土满人满，湖北、湖南、江南各省，沿江、沿汉、沿湖，向日受水之地，无不筑圩捍水，成阡陌。治庐舍其中，于是平地无遗利；且湖广无业之民，多迁黔、粤、川、陕交界，刀耕火种，虽蚕丛峻岭，老林邃谷，无土不垦，无门不辟，于是山地无遗利。平地无遗利，则不受水，水必与人争地，而向日受水之区，十去五六矣；山无余利，则凡箐谷之中，浮沙壅泥，败叶陈根，历年壅积者，至是皆剷掘疏浮，随大雨倾泻而下，由山入溪，由溪达汉、达江，由江、汉达湖，水去沙不去，遂为洲渚。洲渚日高，湖底日浅，近水居民，又从而圩之田之，而向下日受水之区，十去其七八矣……下游之湖面江面日狭一日，而上游之沙涨日甚一日，夏涨安得不怒？堤垸安得不破？田亩安得不灾？
这究竟是天灾？还是人祸？
是先不“仁民”，还是后不“爱物”，酿成的悲剧？
而这样的悲剧并不只发生在中国。
美国著名学者乔治·珀金斯·马什在《人与自然》一书中阐述了破坏森林的恶果：
巨大的森林已经从山坡和山脊上消失；树下腐叶和枯枝堆积形成的植物质土壤，在树林边缘形成的锯齿形高山带草原土壤以及高地四周已被冲刷无遗；由于为古运河供水的水槽和水库已遭破坏，或是因为出水的泉眼干涸，曾因灌溉而致肥沃的草地被废弃而荒芜；历史上的歌谣里有名的河流变成了涓涓细流，装点和保护小水道堤岸的柳树也已消失，小溪不再终年有水，因为流入老河道的涓细小流在进入低地之前不是由于夏天的干旱而蒸发得精光就是被干裂的土地吸收殆尽；小河的河床变成了宽宽的卵石和砾石滩，因而不必涉水而过，冬季里则是急流咆哮；通航江河的入口受阻于沙滩，往日商务繁忙的河口港湾被河流挟带的泥沙淤积变浅；港湾底部上升，致使流入它的河流的水流速度变慢，把千里浅海和肥沃的低地变成了不能耕种的瘴气重重的沼泽。
这样的悲剧，向前推若干年，就是我们今天一些地方的现状；向后推若干年，就是孟子时代牛山悲剧的重现。
我们为何总要一次次重复犯前人的错误，而不从中吸取教训呢？
在走上工业化过程中，我们所遇到的种种生态问题，诸如可耕地减少，森林锐减，不少鱼种濒临灭绝，动物惨遭滥捕滥杀，环境污染，水资源枯竭，“气候温室效应”，土地沙漠化加快等，很多在孟子时代已经出现了，很多孟子都提出来了，但为何几千年愈演愈烈呢？为何几千年对大自然的索取不知还是不愿有度呢？
随喜恭请
本图文转载 智慧人生网
音图框引用网络
| 
