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动寂适宜道之心体
【原文】
好动者，云电风灯；嗜寂者，死灰槁木。须定云止水中，有鸢飞鱼跃气象，才是有道的心体。
【译文】
性喜好动的人，如云中的闪电，如风中的烛灯；嗜好寂静的人，如燃尽的死灰，如枯槁的树木。只有在静浮的云中有鸢鸟翱翔，在止流的水中有鱼儿欢跃，此种景象才符合中庸之道，也是处世应具有的胸襟。
【评析】
生性好动的人，若是过于好动，易失之于轻浮；生性好静的人，若是过于好静，易失之于呆板。
中庸之道讲求动静平衡，即是“定云中有鸢飞，止水中有鱼跃”，或是“动若脱兔，静若处子”。
动静合宜，则好动者不失一分沉稳，好静者不失一分活泼。
风不留声雁不留影
【原文】
风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影；故君子事来而心始现，事去而心随空。
【译文】
风儿吹过稀疏的竹林间，风息之后，竹林间不再沙沙作响；大雁飞越寒冷的潭水，飞走之后，潭水中不再留下大雁的倒影；故而，君子遇到事情来临时才会动心思，事情完结后心也会随之平静下来。
【评析】
苏东坡有诗云：“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。雪上偶然留指爪，鸿飞哪复计东西。”
大慧宗杲禅师也说：“现在事到面前，或逆或顺，亦不须着意，着意则扰方寸矣。但一切临时随缘酬酢，自然合着这个道理。”
遇事不回避，亦不执著，出此入彼间方寸不乱，还会有什么事情是看不开、放不下的？
流水落花皆得自在
【原文】
古德云：“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。”吾儒云：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。”人常持此意，以应事接物，身心何等自在！
【译文】
有位高僧曾说：“竹影虽在台阶上掠过，而地上尘土却纤毫不会飞扬，月影穿过池水而倒映水中，水面却不起涟漪。”有位儒家学者说：“水流得再急，水边的环境却依然宁静，花落下再多，兴致依然闲适。”人若常常抱着这种处世之道来待人接物，那么身心会是何等的自在啊！
【评析】
天衣义怀禅师也曾吟一偈子：“雁过长空，影沉寒水。雁无遗迹之意，水无留影之心。”人生种种爱恨情仇，当如雁影沉寒水，虽留其影，却又不着指爪，过水无痕。
俗世间，自有声色、有荆棘、有虎狼、有雪刃，能“自静其心”者，却视其如影扫阶，月轮穿沼，看似刺激心头，却只是一掠而过。
水流急，花频落，心却在喧嚣纷扰中，笃定。
风迹月影过而不留
【原文】
耳根似飙谷投响，过而不留，则是非俱谢；心境如月池浸色，空而不着，则物我两忘。
【译文】
耳边若似狂风在山谷呼啸而过，什么也没留下，那么是非黑白就会消解得无影无踪；心境若池塘月色，空无而不着痕迹，那么就会将外物与自我一并忘掉。
【评析】
将流言飞语权当做是耳边风，那么即无人言可气，也无人言可畏，耳根落个清净。
将流言飞语听进了心里，心境便如石头落池水，一声咕咚的打搅之后，结结实实的块垒就此在心底压下。
心有块垒，如何做得到是非俱谢、物我两忘？只能是“此情无计可消除，才下眉头，却上心头”。
宁静淡泊观心之道
【原文】
静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心证道，无如此三者。
【译文】
宁静中心绪澄明清澈，可以看出心性的真实本体；闲适中气度从容自在，可以发觉心性的真实机趣；淡泊中兴致谦顺平和，可以获得心性的真实体味。自察内心以领悟道理，莫过于这三种方式了。
【评析】
当下，世人普遍心急气躁、劳碌奔波、人欲横流，以“静”、“闲”、“淡”三法来相应调适，既可自省，又可养生。
动中静真苦中乐真
【原文】
静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境，乐处乐非真乐，苦中乐得来，才是心体之真机。
【译文】
在寂静处得到的静，并非真正的静，在骚动喧嚣处保持一分静心，才算是达到了合乎天性的真正境界，在享乐处得到的快乐，并非真正的快乐，在艰难困苦中保持一分乐观才算是获得了合乎心性的真正机趣。
【评析】
静中得静，得来的只能是孤寂，反失了静的妙趣。“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”，是以静寓于动中，以动衬静，其静反而更加深透。
静其实是一种“旁若无人”的心境，在沸反盈天的闹腾之中，其时心静，则能头不昏、眼不花、心不烦。能心静到“泰山崩于前而不动声色”的地步，更是入了动中得静的佳境。人心静则万事可做，动中得静就是得此益处。
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