尊敬的诸位长辈，诸位老师，大家好！我们今天继续来学习 “治乱兴亡的规律——从《群书治要》看盛世和衰世的社会特征和变化规律”。
我们知道一个社会兴盛的时候必定有它兴盛的原因，一个社会衰败也一定有它的原由，就好像一个家庭，一份家业，家道兴旺一定是有它兴旺的原因，家道衰落也有它的原由，兴旺和衰落都是有规律可以遵循的。
我们学习历史，就能看到无论是一个家庭，一个家族它有盛衰兴亡，一个国家，一个民族它也有盛衰兴亡。盛衰兴亡这里面有规律可以摸索，这里面的规律，如果我们真正熟读历史，真正学习中国古圣先贤的教诲，我们就能感受到。最重要的是什么？一个社会要兴盛那一定是道义盛行，一个社会要是衰落一定是道德伦理沦丧，就好像一个家庭，家业发达，一定是这个家家教很好，家庭衰落往往是失去家教所导致。前面我们讲到几点，讲到盛世的君主和衰世的君主，他们的特点各不相同。盛世的君主往往是遵崇道德仁义。我们看唐太宗，他真正是千古明君，中国历史上帝王的典范。他之所以能够成为千古明君，开创“贞观盛世”，最重要的原因是他能够依道而行，能够学习古圣人的智慧，以道义来治理天下。相反，乱世、衰世的君主，像历史上夏桀、商纣，周朝的幽王、厉王，包括东汉、西汉这些末代的君主往往都是违背道德仁义，所以国家衰落。
在《群书治要·淮南子》里面有一段话讲的非常好，把盛世之君和衰世之主的区别讲得非常清楚。这里讲到“今谓强者胜，则度地计众；富者利，则量栗称金。如此，则千乘之君无不霸王，万乘之国无破亡者矣。国之亡也，大不足侍；道之行也，小不可轻。由此观之，存在得道，而不在于大；亡在失道，而不在于小也。乱国之君，务广其地而不务仁义，务高其位而不务道德，是释其所以存而就其所以亡也。”这一段话把一个国家兴盛衰亡背后的原因给我们讲得非常清楚，这不仅国家，对我们个人，对经营企业的人也有很深的启示意义。现在的社会人人追求财富，追求地位，追求富贵，一般人总是想多买点房产留给子孙后代，都给子孙后代攒钱，以为这是为子孙后代谋福利，以为这样家道就会永远不衰。中国有一句话讲的好，叫“富不过三代”。真正富贵的家族，能够富过三代的非常少，原因是什么呢？就是有钱的人、富裕的人，甚至包括普通人，想到的是传给子孙后代财富，传给他们家业，但是没有想到要让子孙后代学习道义，依道而行。要知道一个人拥有财富的多少和他的德行密切相关。如果一个人他没有德行但拥有的财富很多，这个叫做“德不配位”，德不配位，必有灾秧。孔老夫子在《易经》里讲到：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”你没有德行，没有能力，没有智慧，要想驾驭一份很大的家业，他肯定驾驭不住，所以往往就会有灾祸。
所以无论是一个家庭，一个国家最重要是要靠道义，道义才能够使这个国家、这个家庭长久地发展下去。我们看看晚清的名臣曾国藩先生。曾国藩先生官做得很大，一生非常勤俭，而且不给家里人留很多的钱。他平定太平天国的时候，自己讲到“不取军中一分钱寄回家”，而且教他的子弟要学习圣贤的教化，要辛勤劳作，不能骄奢淫逸。但是世间人的认识未必是这样的，就像这里讲到的，“今谓强者胜，则度地计众；富者利，则量栗称金”。强者就是强大，比如说我们一个人认为自己很强大就一定能够胜过别人。真能胜过别人吗？不一定，中国古人告诉我们“强梁者不得好死”。你看那些街头的流氓地痞，他认为自己很强大，但是往往没有好的结果。世间人认为只要强大就能够制胜，就度地计众，在国家来讲就想着扩大国家的地域，算一算国家有多大的地域，计算一下我们国家有多少人口，认为大国就能够称霸，就能够长久存在。不一定。像过去西方罗马帝国多么的强大，但是最后照样消亡了，所以未必强大就能够长久。“富者利”，认为富有，国家有钱了国家就会顺利，一般人认为什么？我只要有钱了万事就顺利了。生活有各种不满意的事情原因是什么？原因是我钱太少，我要是有了钱，日子就过得开心了，但是生活中我们发现并不是这样。有钱人烦恼很多，甚至比没钱人烦恼还要多，但是世间我们一般人都认为，有了财富就能够解决一切问题，所以就“量栗称金”，热衷于什么？计量自己的家里储存了多少粮食，有多少钱财，我们治家常常想到看看家里有多少存款，存款的数字一多就很高兴，数字少了心里还是想要多赚点钱，常常被银行存折上这个数字给搞迷惑了。我们要知道，这个数字是假的，那个钱在银行里面，生不带来死不带去，如果按照这样的道理来讲，那现在有钱人他的家道就永远能够富有，永远能够强盛。
一个国家，这里讲“千乘之君无不霸王”，这是讲在古代“千乘之君”就是这个国家有一千辆兵车，军事实力很强大，他就能够称霸王；“万乘之国无破亡者也”，“万乘之国”就是讲这个国家要是有一万辆兵车，那么这个国家就永远都不会破亡。是不是这样？不一定。国家强大，有强大的军队，未必这个国家不会灭亡。我们看前苏联国家强大，拥有非常强大的军事力量，但是最终也避免不了解体。所以这里后面讲这句话非常重要，“国之亡也，大不足恃”，国家要灭亡了，你国家再大，疆域再广也是靠不住的，就像过去的明朝。明朝末年，满族只是一个很小的民族，他们攻进北京的军队也并不多，大明王朝疆域很广，国家很大，但是很快就灭亡了。所以我们不要认为现在我们经营的企业很大，家里面有很多资产，以为这个企业就会长久不衰，家道就会永远丰盛，这是靠不住的，要靠什么？要靠道德，要靠道义才能够长久存续。
所以下面讲到“道之行也，小不可轻”。如果这个国家人人畅行道义，人人遵循道德仁义，那这个国家即使很小别人也不敢轻视。“由此观之，存在得道，而不在于大；亡在失道，而不在于小也”，一个国家能够长治久安最重要是在于这个国家道义畅行，人人能够遵守道德伦理，国家才能够长久存在。国家灭亡往往是道德教化衰落，民风败坏，各自谋取私利，并不是别的什么原因，并不是因为国家小就会灭亡，国家大它就能长久，就像经营企业，不一定这个企业大存在的时间就长，可能这个小企业它依道经营，反而能够长久存在。所以下面讲到这句话非常重要，“乱国之君，务广其地而不务仁义，务高其位而不务道德”。
乱国之君是怎么？把这个国家带向衰乱的君主，在我们现在来讲就是把这个企业带向破产的领导者，把这个单位带向没落的领导人。他们是怎么做的呢？“务广其地”，扩大自己的领地，企业只想着把自己的经营做大，但是不行道德仁义，甚至违背道德仁义，违背国家的法律，完全地违背道义而行；“务高其位”，追求自己地位的尊贵而不务道德，不能够修养道德，这种做法就是抛弃国家存在的理由而导致国家衰败。这是盛世之君和衰世之主他们的不同特征和区别。
还有一点，就是盛世的时候无论是君主还是臣子，大家都有一份公心，乱世时候的君臣都自私自利。一个社会兴盛往往是因为人人能够为公。孔老夫子在《礼运大同篇》里面讲到：“大道之行也，天下为公。”
在《群书治要·商君子》里讲到“故三王以义亲，五伯以法正诸侯，皆非私天下之利也。今乱世之君臣，区区然皆欲擅一国之利，而当一官之重，以便其私，此国之所以危也”。国家危险、危亡最重要的原因就是人人自私、自利。如果上到君主下到臣子都是为了自己的利益在谋划，这个国家就危险了。一个单位、一个团队、一个企业都是这样。如果人人只求自己的利益，结果会怎么样？孟子在见梁惠王的时候，在《孟子》的开篇就讲到“上下交征利，其国危矣”，如果在上位的、在下位的，大家都争夺利益，国家就危险了，但是现在，利益往往是我们做事情的动机，尤其是西方的经济学家讲到，要刺激人的欲望，用利益来激发人的动力，所以讲求竞争，讲求利。利是什么？是人人必争，人人都争夺，所以古圣人先王以礼治国。礼是什么？是人人礼让，而不是争夺。在《商君子》里讲到“故三王以义亲”，三王是讲夏商周时代的君主，夏朝的大禹、夏启，商朝的商汤，周朝的文、武、周公、成王、康王，这些君主都是以仁义之道来治理天下，让百姓能够亲和。
到了春秋战国的时候，那个时候是乱世，五伯，这是讲春秋五霸，他们用什么？“以法正诸侯”，他们用的是法。那个时候世道已经乱了，开始出现以法令、刑法来治理天下，人不能够讲求仁义，但是他用这个法正诸侯，也不是把天下的利益据为己有，不是为了自己的自私自利。今乱世之君臣，现在这些乱世的君主、臣子都是什么？“区区然皆欲擅一国之利”，想要把这个国家的利益占为己有，天天想的是哪个官位更重要，想谋求一个好官方便自己谋取私利，这就是国家危亡的原因。这是讲国家兴盛君臣要一心为公，如果君臣自私自利那国家就会走向危亡。
下面我们再来看在《吕氏春秋》中讲到“亡国之主似智，亡国之臣似忠”。我们世间人往往看不到真相，在生活交往中，看到有的人非常善于言说，很会来事，各种事情八面玲珑，处理得很好，说起话来滔滔不绝、口若悬河，认为他很有智慧，在单位对领导言听计从，谄媚逢迎，以为他很忠诚。这是不是真的？未必。所以这里讲到“亡国之主似智，亡国之臣似忠。似之物，此愚者之所大惑，而圣人之所加虑也”。有些亡国的君主好像看上去挺聪明，亡国的臣子好像很忠诚，我们看历史上这些亡国之君往往是什么？往往是有一些小聪明的人，以为自己很有智慧。你看夏桀、商纣，包括隋朝的隋炀帝，他们认为自己很有能力。这些人都不是一般人，都不是简单的人，特别具有世智聪辨，认为自己很了不起，可以不听古人的教诲，不听古圣人先贤的教诲，所以一心认为自己是对的，不听古圣先贤的教诲，不听老人言。“亡国之臣似忠”，国家衰乱的时候有的臣子好像很忠于君主，但不是真的忠，要么是为了谋求自己的官位，要么是没有真实的智慧，不能正确地处理国事。所以这里讲到“似之物，此愚者之所以大惑”，相似的这些事物看上去是那么回事，但实际上完全不是那么回事。这是什么？没有智慧的人往往就被迷惑了。一般人看表面，看不到真实的一面，看事物看不清本质，所以就会被迷惑，没有真实的智慧。为什么没有真实的智慧？往往是没有真实的德行，我们自己也是，看人、看事没有智慧，虽然在学习圣贤教诲，但是不能够力行，所以不能得真实地受用，自己也没有真实智慧。“而圣人之所加虑也”。圣人遇到这情况他会倍加思虑，圣人明白宇宙人生的真相，任何事情都逃不过圣人的眼睛，他对一切事实真相完全通达明了，所以无论是为君、为臣都要有智慧。
夫子讲“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣”。反过来讲，我们要想做好事情，在一个单位做好领导，做好下属，在一个家里把这个家齐好，经营企业把企业经营好，最重要要有三个条件，第一是德行，第二是智慧，第三是能力。这三个是我们取得成就的根本。德行是在第一位，如果没有德行，你的智慧不是真实的智慧，而且没有德行，你的能力越强可能给社会带来的危害越大，就像一个小偷在大街上偷人家一点钱，这个能偷到的数量还是少的，如果他很有智慧，懂得高科技，懂得网络技术，现在很多在网上骗钱，甚至会用一些金融的手段来骗人钱，这就是能力越高，没有德行，犯罪就越重，给社会带来的损失也越大，最后自己的结果越惨。我们看到美国安然公司破产，破产的原因是什么？这些领导人，公司的总裁贪婪，最后把公司搞跨了，这是不是没有智慧？没有能力？没有德行？能够坐到这么高的位置，那都是很有学历很有知识的，不一定是叫做智慧，真正有智慧的人不贪。所以一个人最重要是要有德行，有了德行、智慧和能力，才能够真正来发挥他正确的作用，能够真正利益社会，利益他人。
我们这里讲了六点盛世、乱世之君他们的差别，他们的特征。这不仅是讲君主，对我们每个人来讲，都是一样的，我们要知道治国、齐家、修身的道理都是相通的。
所以我们要明白这种兴盛衰亡的道理，国家怎么样兴，怎么样衰落，到一个家庭、个人都是一样。人生也有起起伏伏，每个人都有得意的时候，也有失意的时候；每个人的人生，你聊起来他都有成功的时候，但是往往也有失败的时候。如果我们学习圣贤文化，你就会发现，你的人生不会有失败的时候，人生能够幸福美满，平安吉祥。如果没学圣贤文化，不懂得兴盛衰亡的道理，那你的人生难免就会有起起伏伏，甚至在最高处的时候一落千丈，永远爬不起来。这样的例子很多。很多人赚了很多钱，当了很大的官，最后锒铛入狱，判一个无期，前半生非常得意，下半生在监狱里度过自己的余生。这样的事例，我们看到的也不是少数，社会上经常有这样的报道。所以我们个人也要了解人生兴盛衰亡的规律，这和一个国家兴盛衰亡道理是一样的。
在《群书治要·史记》里讲到周朝享国800年，为什么它能享有这么长时间呢？《史记》里面讲到“故周得其道，千余岁不绝。秦本末并失，故不长久。由此观之，安危之统，相去远矣。野谚曰：“前事之不忘，后事之师。是以君子为国，观之上古，验之当世，参以人事，察盛衰之理，审权势之宜，去就有序，变化应时，故旷日长久，而社稷安矣”。这一段话比较长，但是告诉了我们如何学习古圣先王的教诲。这里讲周朝拥有800年的国运，原因是什么？是因为能够用先王之道来治国。我们看周朝开国的帝王，像文王、武王、周公这都是圣人，过去方东美教授讲到，周礼是世界上最好的宪法，如果周朝的子弟一直不违背周礼，现在还是周朝。因为什么？因为他们实施的治国策略，符合自然之道，符合古圣先王的教诲。相反，秦朝只有两代，一、二十年国家就灭亡了，原因是什么呢？本末皆失，违背古圣先王的教诲，认为用严苛的法令可以治理天下，秦始皇认为自己是天下第一，没有一个古圣先王和他能够相比，结果国家不能长久。
而且焚书坑儒把古圣先王的教诲全部推倒，所以这里讲到“由此观之，安危之统，相去远矣”。国家兴盛衰亡，不同的方略带来不同的结果，两者相差太远了，所以古人讲到“前事不忘，后事之师”。我们为什么要学习历史，就是要吸取前人的教训，成功的我们要学习，失败的我们要吸取教训。周朝为什么能够享国800年，我们要学习周朝的经验，而秦朝为什么两代就灭亡了？我们要吸取他灭亡的教训。秦朝为什么灭亡了？就是因为把古圣先贤的教诲全部都废掉了，焚书坑儒，把天下的书生都杀掉，不推行道德教化，认为老子天下第一，征集天下的百姓给秦始皇修墓地，修建阿房宫，修万里长城，耗费民财、骄奢淫逸，所以国家灭亡了。所以下面讲到“是以君子为国”。君子贤德的人治理国事“观之上古”，学习古圣先王的教诲，以这些古圣先王为楷模；“验之当事”，而且又结合当前的这些情况“参以人事”，根据现在的人情事理来把古圣先王的教诲真正灵活运用，用在现前的政事治理当中，能够做到察盛衰之理，自己对兴盛衰亡的道理完全能够明白，“审权势之宜”，对现前的情况能够看清楚，知道应该怎么样把这个古圣先王的教诲和当前的形势相结合，“去就有序，变化应时”，能够完全随顺现前的情况，懂得变通，不是一味的复古。现在很多人都认为学习传统文化，你是不是要我们重新回到古代啊，回到清朝、回到明朝、回到汉唐？不是，我们学习传统文化不是要我们完全回到古代，而是要学习古人的经验，和现前的社会实际相结合，不是一味地复古，一味地复古也行不同。《易经》告诉我们要随时。随卦里就讲到要随，随什么？要根据时势来做事，要懂得变通，要能够顺应时代的发展。有一个成语讲得好，要懂得“与时俱进”，但是又要把古圣先王这些教诲落实下来。因为古人的教诲不是自己发明创造的，这个是天地的真理。你比如说五伦关系，3000年前每个人有五伦关系，要落实这个五伦八德，3000年后的人也要。你不能说现在社会发展了，我们就不谈孝道了，人和人之间可以不讲信用了。这个不行，这是常道，这个不能变，要能够把这些古圣先王的教诲和现前的社会结合起来，结合现前的实情，真正用到我们的社会当中，这才能够使得国家安定，使得社会长治久安。好，我们这一讲就学习到这里。末学有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
