心静了，则人心不附

人心不附

作者：米鸿宾 

    静心，不但是个人的自觉自律，更是儒释道三教合一的重要契合处。

    当年曾国藩28岁中进士进京以后，他的老师唐鉴特别强调一个“静”字。唐鉴当时这样对他讲：最是静字功夫要紧。大儒程颐、王阳明都强调静字功夫，所以不能动心，若是不静，省身也不密，见理也不明，一切都是浮的。唐鉴讲的是儒家看重“静”，其实道家、佛家也都看重静。这是因为一切理性的思考，都只能产生于静态。

    《红楼梦》里面讲的“静则灵，灵则慧”，也是这个意思。

 

 

    宋代林逋《省心录》云：“心不清，则无以见道”。

    庄子提倡心灵的宁静。他在《天道》中明确提出，逍遥游并不遥远，它在于我们心灵的修炼，要保持自己心灵的虚静。什么是心灵的虚静呢？就是排除干扰，达致心灵的宁静。提倡虚静，不是为了达到一个功利的目的，而是说参照万物，要尊重万物。他说：“万物无足以挠心者，故静也。”关键是要做到万物不要干扰你的心灵，这是虚静的本意和境地。

    庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。”——水宁静得不起波澜，人才能在水中照见自己的胡须和眉毛。这也是“水平”一词的来源。庄子说水静了之后才能明，才能有水准。你精神不静的话，就不会清醒，就不能达致明白，所以圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。

    庄子还在《齐物论》中讲了一个寓言来说明虚静的重要——宋国的国君要找人给他画像，很多画家都来了，毕恭毕敬地立在边上，开始准备笔墨。后来有一个画家来了，大摇大摆地去见国君，他看到很多人在外面等候，也不理会大家，重新回到了自己住的旅馆，国君感到很奇怪，这个人怎么那么不恭敬，怎么那么无所谓？他派一个人去看一下，只见那人在自己的旅馆里面，解开了衣服，盘腿坐着。宋元君知道后，认为这个人是真正可以为我画好像的人，就用他。为什么要这个画家不要别人呢？因为越是虚静的人越能进入画的意境。伴君如伴虎，你画得不像他不喜欢，画得太像了，有的国君长得丑，他也不会高兴。所以大部分的画家都捏着一把汗，在庄子看来，患得患失就是不虚静，越是不虚静，他就不能进入状态，这样的人是画不好的。后来的那个人无所谓，他既不患得患失，也没有把国君当回事，反而能逍遥游。

 

 

    静能生妙心。

    《金刚经》强调“无所住而生其心”，我的理解就是：人心不附。人心不附就是心静如水无所依附。只有这样才能让内心不为外物所动，才能保持自己的高度清醒，才会显现有超然的智慧，才会有健明的人生。

    唐代的懒残禅师，长期居住于深山之中，自得其乐，作了一手偈子：“世事悠悠，不如山丘；卧藤萝下，块石枕头。不朝天子，岂羡王侯；生死无虑，更复何忧？”

    当时的皇帝唐德宗听到了这首诗之后，非常好奇，就写了圣旨，派使者去请禅师到王宫一叙，使者来到懒残柱的山洞，大声喊道：'圣旨驾到！’懒残却像没有听见一样，自顾自的拾起身边的一块块石头，放在火上烤，然后抓起来就往嘴里送，连声说：好吃！好吃！对使者始终不理不睬，使者非常惊讶，但也没办法，只得回去回报去了。

    唐德宗听完后，非常感慨，说：“国有此人，是国家的福气啊。”

    心念不动，即使是贵如天子，硬如卵石，都能处之淡然。这种境界，连皇帝都感到佩服。而这一切的产生都是“人心不附”的结果——静以生慧！

 

    《列子》里面说了一个故事，说齐国有一个人，早上的时候，来到市场上，当着众人的面，把一个人身上的黄金给抢了。最后被捕快抓住了，官吏审他时问他：“你怎么那么大胆呢”？他说：“取金之时只看见金子，没见到人”。他说抢这个金银财宝的时候，只看到这个金银财宝，没有看到人，那个时候的钱财欲，把人心乱成那个样子了。

    你看，你看，这世界满目皆是乱作一团的人心——人心所附之处是何其多也，连自己都不知道它究竟在哪里流浪呢……

 

 

    心静则神定，神定则虎蛇不惧。静是最好的熄火方法，郭沫若在其自传中曾说过他年轻时体弱多病，有段时期，他每天打坐一两个小时，结果不药而愈，身体日渐好了。这就是以静熄火。

 

    洁静的心才能导致人生之福。《庄子"人世间》亦曰：“虚室生白，吉祥止止”，大意为空明的心境能生出光明，福善之事止于宁静之心。可见，静是能生福慧的。

    无论是做人，做事，还是做学问等等，所有的事都需要静，心静了，则人心不附，人心不附则必能达致一个视野开阔，气魄宏大的融通境界。

    千载以下，何需印证？！