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哲学，英文是philosophy。考究它的来源，是出自希腊语philosophia。在希腊语中，philein是“热爱”的意思，“sophia”是“智慧”和“知识”。 最早使用这个词的，应该是苏格拉底。苏格拉底曾经说过，他的“对于智慧的热爱”。但是，要了解苏格拉底的哲学观念，其实是相当的困难的一件事情。因为苏格拉底本人没有留下任何的哲学著作。我们对于苏格拉底的了解来自于柏拉图和色诺芬的记载，然而他们两人的记载又往往是互相矛盾的。 苏格拉底经常说他的智慧是来自于体悟到他自己的无知，而且他说：爱着的人总是千方百计的要把爱着的东西据为己有。联系到他的“无知”，这里可以这样的理解，“正是因为无知，所以才爱知识和智慧”。 写到这里不能不联想到佛学的相关概念，佛学认为人的烦恼，来自于“无明”，也就是“无知”，即对自己和世界的不了解。 大目犍连尊者《阿毗达磨法蕴足论》缘起品第二十一： “云何无明。谓于前际无知。后际无知。前后际无知。于内无知。外无知。内外无知。于业无知。异熟无知。业异熟无知。于善作业无知。恶作业无知。善恶作业无知。于因无知。因所生法无知。于佛法僧无知。于苦集灭道无知。于善不善法无知。于有罪无罪法无知。于应脩不应脩法无知。于下劣胜妙法无知。于黑白法无知。于有敌对法无知。于缘生无知。于六触处如实无知。如是无知无见非现观。。。。痴类痴生。总名无明。” 从这里看，佛学的出发点和哲学的出发点没有什么不同，希腊的哲人和佛学的哲人完全是一致的。 接下来，就是“智慧”和“知识”。对应于苏格拉底的智慧和知识，佛学讲“三般若”或者“五般若”。“三般若”是指：实相般若、观照般若、文字般若。“五般若”则是：实相般若、境界般若、文字般若、方便般若和眷属般若。般若，汉语一般理解成“智慧”，但是这个“智慧”其实和苏格拉底的“智慧”未必就是相同的。我的理解，它们是不同的。做一个类比的话，苏格拉底的“智慧”是属于“此岸”的一个范畴。换言之，他追求的是关于“此岸”的知识。而佛学的“般若”则是关注的从“此岸”到“彼岸”的方法。这里的“此岸”、“彼岸”是佛学的譬喻，不是康德的用法。打一个很肤浅的比方，苏格拉底的“智慧”是我如何在江北过的更好，或者更随心。而佛学的“般若”则是如何造船到江南去。这个分歧，可能就是佛学最终没有走上西方古典哲学的道路的一个分野。它不重视“此岸”的内容，而这个是我们普通人比较关注的。 “哲学”这个词，在汉语中则是本来不存在的，这是个外来词，而直接的来源，是日语。日本的哲学之父西周首先是借用了周敦颐《通说》中的“士希贤”的说法，把philosophia翻译成“希哲学”。使用“哲”这个字，可能是为了避免“贤”字过于浓厚的儒学色彩。philein=希，sophia=哲，这个翻译其实相当的好，完全可以表述希腊文的原意了。但是，在后来他所著的《百一新论》里，却把“希”字给去掉了。这样，从汉语和日语直接理解“哲学”这个词的话，就只有sophia的意思了，成了“关于智慧的学问”。这个翻译其实是有不少问题的，我认为不如“希哲学”来的好。因为，如果只是“关于智慧的学问”，我们就很难理解为什么这个学问要以“无知”为根本的出发点，更难理解为什么尼采的“权力意志”和弗洛伊德的“利比多”能在哲学里登堂入室。这两种东西的来源都和philein，也就是“希”有关，换言之，和人的欲望有关联。 上面把“般若”理解成“此岸”到“彼岸”的方法，这个只是从目的上来说的。细细的考究的话，“般若”并不是不包含“此岸”的东西，但是目的不同。之所以保留这个“般若”而不直接翻译成“智慧”就是要明了它的特殊性。“般若”是指“如实理解一切事物的智慧”。这个“一切事物”自然指的是“此岸”的事物，当然还要包含“彼岸”的事物，以及从“此岸”过去“彼岸”的方法。 回到苏格拉底。有必要先说说苏格拉底之前的希腊哲学。据说，古希腊的早期的哲学家们都写过“关于自然”这样题目的文章。然而“自然”，拉丁语natura，这个词，在古希腊也好，罗马时代也好，现代的英语、法语、德语等西方语言里也好，虽然词形有不大的变化，却都包含了两个不完全相同的意思，更有意思的是，这个情况在汉语里也存在。一个“自然”，用于和“人工”，“社会”，“精神”相对的含义。这个含义，是近乎“存在”的意思。而另一个，就比较抽象了，比如汉语说的“要这么说才自然”。这里说的“自然”是指“合乎本质”。英语也有“nature of something”这样的说法，这里更突出的说明指的是本质和本性。 这个问题不是我注意到的，注意到它的，是海德格尔。海德格尔提问说，古希腊早期的哲学家们在“关于自然”的文章里说的“自然”是哪一个？亚里士多德认为，他们说的是第一个意思，而海德格尔认为，他们说的就是“本质”。海德格尔其实要说的是：古希腊早期的哲学家已经回答了哲学的基本问题，就是“什么是存在”，而且他们的答案是“自然”。更清楚的说，就是苏格拉底之前的古希腊哲学家们认为：存在就是自然形成的。这个观点和亚里士多德的观点：存在是被制作的，完全不同。 实际的情况可没有这么简单，其实有些学派是很难说是怎么回事了，原因是我们目前得到的资料太少。比如“存在”这个词就是埃利亚学派的常用语，而这个学派到底怎么看存在，我的意思是它是“自然形成”还是“被制作”目前没有确论。毕达哥拉斯学派的“数”也很难归入哪一类，因为“数”不是全部，只是部分。当然，从古埃及艾赫纳吞开始，犹太教一直延续的一神观念也很难不影响到古希腊，所以，真实的情况一定很复杂。 而在这复杂之中，苏格拉底和他的徒弟柏拉图出现了。 尼采说，苏格拉底是古希腊人失去了快乐和健康的元凶（《悲剧的诞生》），原因是这个人否定了一切。否定一切，自然也就把“自然形成”观给否定了。这个其实也好，这样的话，柏拉图和亚里士多德可以愉快的登场了，障碍已经被移出。于是，决定了日后直到现在的西方哲学的发展的一次革命即将上演，首先出场的是柏拉图。 柏拉图其实本来对哲学没啥兴趣，他更关心的是政治。但是苏格拉底的死，他怕受到牵连，只好逃亡，中途又被西西里岛锡腊库萨的国王迪奥尼修斯给当成奴隶买了一次，在这些打击下，柏拉图对各类“自然形成”的政治体制完全绝望了，他要建立一种全新的政治理念，这就是《理想国》。在这个理想国里，“自然形成”必须滚蛋，所有的存在必须是按照一个“理念”来被“创造”出来的。但是大家会问了，你怎么知道你这个“理念”就是正确的呢？如果它不正确，我们干吗要听你的？ 为了回答这个问题，就不能不让这个“理念”成为先验的、超自然的东西，或者至少要和某种先验的、超自然的东西建立起直接的联系，这个就是柏拉图的学说的基础。 用书桌做例子论述柏拉图在《国家篇》里提出的观点：书桌分为三种，1 理念的书桌；2 工匠做出来的书桌；3 画家等描绘的书桌。他认为，理念的书桌是最完美、纯粹的，有最高的存在性。而如果现实的世界是纯粹理念的，自然当然只是无关本质的原料了，决定不了世界的任何内容。 我们可以有如下合理的推论：理念的世界是永恒的、纯粹的、完美的、充满了宇宙的，这个没什么问题吧？那么，如果用《心经》的语言来说呢？就是“不生不灭”--永恒的，“不垢不净”---纯粹的、完美的，“不增不减”--充满了宇宙，无法再增减。自然是无关本质的原料----“四大皆空”。呵呵，佛学和柏拉图又一次统一了。 补充一点东西，释迦牟尼佛的出生应该是在柏拉图之前的，这个问题不大，只是早多少有争议。但是不能因此就说，柏拉图就是可能受到了佛陀的影响，实际的情况没准儿是相反的。因为大乘空宗的出现比柏拉图要晚的多，而《心经》是大乘空宗的东西。原始大乘可能在公元前2世纪或1世纪出现，但是成型的大乘观点要到公元1世纪，中观派的观点更是要到公元2~3世纪才确立。因此，不能因为佛陀早于柏拉图就说佛学比西哲高明。 但是，还有个问题要回答：错误和恶从哪里来？如果是自然形成说，这个无所谓，好坏全是这样了，一锅烩了。如果是创造说，或者机械唯物论，就比较麻烦些。上帝有了，没个撒旦的话，上帝就要干撒旦的活儿，这个不好玩。机械唯物论就更难办，几千年了这个坎儿一直过不去。 柏拉图也碰上这个问题，然后就比较郁闷了，勉强弄出个“善的理念”。当然还有别的问题，比如解释自然的时候，这个善的理念就和立场关系很大了，没个定准儿，所以很成问题。不过有一点值得称赞的是，柏拉图不是不知道这个问题，也没打算掩盖它，这个是很了不起的。后期的柏拉图还在批判自己一些学生把自己的理念说给扩大了，然而，开了头就没法控制结束，它早晚会走到那一步。 在我看来，二元说是必然的选择，没个对立面是不行的，必须有。这点儿佛教禅宗比较聪明，不昧因果，也承认所有存在的存在，单把自性拿出来说事儿，一旦联系自然，立刻就是沾染了，沾染了，就把自性给保住了。必要的时候，把佛也拿出来做沾染，这就没什么是过不去的了，不过也就呵佛骂祖了，简直就不是佛教了。 亚里士多德准备解决他师傅柏拉图留下的问题，所以选了另外的作为自己的出发点。 说个题外但沾边的话，社会版的题图是《雅典学院》。这个是名画了，中间那两个重点人物就是柏拉图和亚里士多德。柏拉图手指天，亚里士多德手指地，把他俩各合成一个人，就是佛陀的“天上天下，唯吾独尊”（《五灯会元》）。呵呵，这个是开玩笑，但是也不全是玩笑啦，这个回头再说吧。 回头来说亚里士多德，他是柏拉图的学生，但是和我们今天近亲繁殖的学生不一样，他不绝对支持柏拉图。亚里士多德是全才型的人物，自然科学涉猎很广，他觉得，要从空气里想象出个书桌是没问题的，如同在木材里想象出来一样的容易，但是用空气你弄不出个书桌来。更奇妙的是，如果是个树的种子，你也不能直接把它变书桌，但是它却是和空气不同，它有成为书桌的可能性，种上十年二十年就行了。所以，他不完全赞同柏拉图的那一套。他把“可能性”和“现实性”分开了。可能性就是种子，现实性才是柏拉图的理念一类的东东。 在柏拉图看来，理念的世界是不变的，这个我们前面提到过。但是亚里士多德就不同了，他的世界是变化的，自然本身包含了可能性，但是现实性由理念来完成。同时，现在的现实性里同样包含了可能性，会被理念完成为更进一步的现实性。比如说，种子变成大树，大树变成书桌，书桌变成火炬。 显然，亚里士多德的学说在描述自然上，比柏拉图要好，但是在处理社会的问题上，它不太好办。可能性太多了，柏拉图的《理想国》成了可能性之一，没有任何理由证明它比别的强，大家干嘛要实现它？用亚里士多德的观点来看，只有发展到最终的形态才是完善的，可是到了那个地步，可能性就没了，成了柏拉图一样的不变的世界，这个世界太渺茫了，亚里士多德也不知道它啥时候到来，能不能到来。 种子的概念，也就是亚里士多德的这套东西，和佛学的“有宗”有一定的相似性，但是差距就比较大了。有宗的创始人是弥勒菩萨，这个弥勒和作为未来佛的弥勒是不是一个人目前不清楚。但是未来佛的身份和弥赛亚的身份是不是很近似？亚里士多德的学说在西亚地区是广为传播的，特别是在他的吕克昂学院没了之后，所以，有宗是不是受到他的影响也是很难说的一件事情。不过，可以确认的事情是，即使有宗是受了他的影响，有宗也把它发展了，发展的程度还不小。有宗的区分有漏种子和无漏种子，最终成佛，这个理论其实是完善了亚里士多德的可能性-现实性理论，有漏种子近似于可能性，无漏种子是最终的现实性，也就是佛性。 说道这里，这个文章可以结束了。不过，还有个和中国《易经》有关的事情挺有意思，不妨说一下。拜中学政治理论课所赐，我们都知道一个词“形而上学”。这个词被政治课拿来和辩证法作对立面。其实呢，它本来不是那样的。这个不多说了，直接抄维基百科。 （形而上学，）英语 metaphysics 或拉丁语metaphysica一词源自希腊语：μετ?（metá），意思是之后或之上，而 φυσικ?（physiká）在希腊语原意是“自然，自然的产物”，两个字根组合起来metaphysica的意思就是“在自然之后”。metaphysica的出现其实由于亚里士多德在他的作品集中，把他对逻辑、含义和原因等抽象知识的讨论编排在他讨论物理学的书册《自然学》（Physiká）之后，并给这些讨论一个标签：“在自然学之后”（τ? μετ? τ? φυσικ? βιβλ?α，拉丁语ta meta ta physika biblia，意即在《自然学》之后的书册）。而这个用语被拉丁语注解家错误地理解为“超越于自然学的科学”。（之所以出这个问题，是因为拉丁语没有冠词，所以，希腊语的冠词ta被罗马人给省略了，于是最终成了误译。顺便说下，本人本来一直觉得英文的冠词无用，学到这里，才真的是出了一身冷汗，冠词太要紧了。）而亚里士多德在书中讨论的问题成为了形而上学的很多基本问题。中文译名“形而上学”取自《易经》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一语，为日本人井上哲次郎（明治时期）由metaphysic翻译而来。 蓝色的东西是我所加，顺带的感慨了一下。 至此，古代希腊的哲学和佛学的对比是说完了。我没有任何蔑视的意思，相反，很是佩服。古希腊的哲学影响了印度，影响了佛学，然后影响了中国的哲学发展。程朱理学，阳名心学，其实都要拜古希腊的哲人所赐。这就是我的这篇比较文章的结束语。 （全文终） |
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