美的本质的四个层次美的本质的四个层次张?黔美学史上众多美学观的提出，总是有其合理性因素的。在对中国古代美学和西方美学的回顾中，有一个共同特点，就是美学史上众多的观点基本上可以归入四派大的观点，中国当代美学的情况有些特殊，但从二十世纪八十年代以来的发展来看，也是可以分为四派的，而且这四派基本上与西方美学、中国古代美学的四派观点是对应的：中国当代美学的朱光潜、李泽厚两派观点其实是可以合为主客关系派的，而对中国传统美学的重新重视使得当代中国美学实际上又崛起了一个新的美学派别：境界论美学，而这派美学与中国传统美学的追求天（道）人相和这一派美学有一种传承关系，甚至于与西方美学中的客观精神派美学也有对应之处。美的本质问题的讨论基本上是这四条线索的平行展开，这四条线索此消彼长，但并没有因为其中的某一派观点得到积极发展而导致另外一些观点的消亡，这说明，这四派观点都涉及到了美的本质中的不同方面，而这四个方面其实又构成了美的本质的四个不同层次。一、感性物质层感性物质层是指审美对象所依附的物质存在，是经由感知获得的以不同于意识的抽象性而具体地呈现在主体面前的对象。感性物质层是美的基础层次。之所以如此多的美学家热衷于从此角度来理解美的本质，乃因为美首先是一个具体的可感的物质存在，审美首先需要的就是一个物质对象。对于美的这一层次，我们认为一方面应承认其存在，另一方面又不能作过分强调。我们倾向于认为，任何物质性存在在不违背我们的功利性和生理性的要求的情况下都有可能成为审美对象，物与物之间对某一特定的主体而言，可能有引起审美的难易之分，但任何物总能有自己的特定审美主体将其转化为审美对象。感性物质层所起的作用是一个基础作用，而不是关键性作用。那些被认为“美”的形式，不过是因为它相对容易引起主体的非功利性心态，从而使主体进入审美状态。二、中介表象层中介表象层是指由感性物质所引发出的经主体加工改造过的想象表象，既是审美的中介环节，又是直接的审美对象。中介表象层是美的中介层次。而感性物质虽是具体的审美对象，但却是间接的审美对象。也就是说，当我们在审美中对对象是否美进行判断时，我们实际上是对中介表象进行判断，而不是对客观的物质对象进行评价。想象表象来源于感知表象，是对感知表象的加工改造。想象表象和感知表象在朱光潜先生被统称为“物的形象”。感知表象基本上是对客观对象的外在形态的感知，是一种比较被动的反映，因而不具有审美主体的个性色彩。而想象表象是在感知表象的基础上，结合自己的记忆表象对感知表象进行深入的加工和改造，正是这种改造使得想象表象具有很大的主观能动性。中介表象层与前代美学家所探讨的“关系”有关。凡是从主客体关系来探讨美的本质的，首先就要涉及到体现这种关系的对象——想象表象。对想象表象的重视，使得这一派美学与从客观的物的属性角度来探求美的本质的途径相比要更接近审美自身的规律。而对想象的重视又必然引起对另一个美学中的重要价值的重视，这个价值就是自由。正是这种想象的自由，使得主体可以在并不自由的环境中获得一种虚幻的自由，从而进入一种审美状态。但是，中介表象层还只是审美的一个阶段性产物，虽然比感性物质层要更接近美的核心本质，但毕竟还不是美的核心本质。就中介表象而言，它与感性表象一样，都还只是美之为美的一个必要条件，而不是充分条件。凡美必须包含一个中介表象，但并非任何中介表象都是美。因为很多中介表象是掺杂着世俗的功利打算的，由此所导致的情感反应就只是一种日常情感而不是审美情感，此类中介表象与审美仍然无缘。中介表象与弗洛伊德所说的“白日梦”很接近，但在审美中我们认为只有由某个具体的外在对象所引发“白日梦”才是中介表象。弗洛伊德虽然没有直接谈审美的中介表象是非功利性的，但从他所说的审美的“白日梦”是对现实的性本能的“升华”而不是性本能的直接实现来看，审美就是对直接的性本能的否定，这意味着，本能和欲望可以在审美的中介表象中得到反映，但必须是改头换面地隐蔽地得到表现，而这种隐蔽性在相当程度上就可认为是对直接的功利性的否定。三、自我呈现层自我呈现层是指审美过程中主体在对象世界中得到体现，并能清楚地意识到自己就是这种显现的根源的审美层次，其核心内容是自我确证。自我呈现层是美的核心层次，也是美的直接实现。从主观的心意状态来探求美的本质的美学家都或多或少涉及到这一本质。自我呈现与想象是结合在一起的，即它是在想象中将自我与对象揉为一体，从而达到物我交融、主客浑一的境界的。对于审美主体而言，困难的不是在展开“白日梦”的想象中给想象的中介带上自己的烙印，而在于能否体会出这种对象身上的独特性其实就是自己的结果，自己就是对象的原因，甚至于在对象世界中看到另一个自我。自我呈现是对一个公开的秘密——自我其实就是对象所呈现出的形态的原因——的揭示，但这个公开的秘密却因为我们在日常状态中的功利性价值追求而隐而不显了。只有审美才能揭示这个秘密，也正因为此，审美才会被美学家和文学艺术家所礼赞讴歌。康德和席勒都认为审美是由自然状态通向自由状态的必经之途，黑格尔也认为审美带有令人解放的意义，这些都说明，审美所追求的自由在自我呈现层中得到进一步体现，是比想象的自由更深刻的自由。审美心理学对自我呈现及其所引起的心理反应都作了大量分析。如移情说直接谈到对象就是另一个自我，格式塔心理学则强调对象之所以能引起我们的美感是因为它与我们的心灵有着一种“同构”，而“距离说”所说的“心理距离”由强调日常的自我状态的隐退和非功利性的自我的凸显等都揭示出审美中的自我呈现现象。而由此所导致的将是积极的情感反应，也就是审美心理学大量探讨的审美愉悦。由此我们可以将那些从主观的心意状态来探求美的美学家都看作是对发现“自我呈现层”有所贡献的，虽然其中的大多数并未从“自我呈现”这一角度来分析美感产生的原因。四、大我呈现层大我呈现层是指在自我呈现的基础上所体现出的超越性大我的实现这一审美层次，在此层次中主体发现了某种形而上之道及这种道对自我的根源性意义，达到了自我与大我的统一，也就是中国古代哲学所讲的天人相和。大我呈现层是美的超越层次。如果说自我呈现层是将对象归属于自我的话，那么大我呈现层则是将自我进一步归属给一个超越性的大我，这个“大我”在中国哲学中指“道”或“天”，而在西方哲学中则指“理念”或?“上帝”。审美在自我呈现之后就已经实现了，但为什么还需要一个“大我呈现”呢？首先这和人感受到自身是孤立的、单薄的、无力的有关，正因为如此，他需要一个力量的源头和信心的支柱。其次，这与人喜欢寻根问底的天性有关，这种天性不仅体现在理论形态上，还体现在具体的体验中，而对自身的根源的体验和发现将导致主体的极大的快慰。西方美学中将美的本质和根源归功于上帝或理念的做法以及中国美学中将美的最高形态与道或天联系在一起的做法都是大我呈现的理论形态。从审美实践来看，西方的审美的最高形态基本上与宗教信仰联系在一起，在文学、绘画、音乐等宗教艺术的导引下，信仰主体同时就是审美主体，而上帝在信仰主体心灵中的呈现也就是审美意义上的“大我呈现”。中国的审美最高形态则是对自然的审美，对自然界背后所蕴藏着的“道”的发现意味着审美达到了最高境界，中国绘画较多地以自然山水为题材而不是象西方那样以宗教故事为题材也表明了这一差异，而时受诟病的魏晋“玄言诗人”的问题并不在于拖着一条玄言尾巴，而在于他们没有遵循从自我呈现到大我呈现这一进阶，从而无法让读者也体会到道的存在。中国美学所追求的大我呈现，导致一个非常具有民族特色的审美范畴的出现：境界（在艺术本体论中就是意境）。审美意义上的境界，是主体经由自我确证之后所达到的对超越性本体的领悟，也是对一个超现实的意义世界的发现，是美的最高形态，也是对感性的美的超越。美的四个层次，基本上对应于审美的四个阶段：感知、想象、自我确证、天人相和，不同的美学家强调不同的阶段，就中国传统美学而言，它最强调的是第四层次或第四阶段，西方中世纪美学也最强调第四个层次。但由于第四阶段难度太大，不具有审美的普遍性，而到第三阶段为止就实现了一个完整的审美过程，因此我们认为，最应得到强调的是第三个层次或第三阶段，即自我呈现，这是我们定义美的本质时应把握的一个核心，也是我们区分美学史上的各种美本质观的高下的标准，这也是文艺复兴以来美学发展的一个合理延续。这四个阶段，从难度上看，是从易到难的，而从出现在个体身上的可能性来看，是从大到小的。美的各层次在美的本质中是有轻重之分的。从感性形式层面看，美是客观的，但这只是美的初级本质。美的真正深层本质，是以自我确证为内容的自我在自己所创造的对象中的呈现，具有鲜明的主观性，主观的心意状态构成了审美是否实现的标志，也构成了美的核心本质。包括美的最高层次——超越性的大我呈现层次，其实也是“境由心生”，也是以主观心意状态的高度活跃作为其内容和标志的，“客观精神”是包孕在“主观精神”之中的。
lerong发表于>2006-4-1016:52:03[全文][评论][引用][推荐][档案][推给好友][收藏到网摘]
2006-4-10
美学让我痛苦一晃就人到中年了，踏上专业的美学研究之路，但更多地感受到的是痛苦。我们被上世纪八十年代的那场美学热潮席卷到美学研究中来，但当我们步入美学的殿堂准备为之献身时，却已发现美学已经淡出了人们的视野。虽然现在有了博士头衔，也有了教授职称，但自己并不快乐。我的导师曾经说过：很多人是笑着进入美学这个王国，但却哭着离开美学的。虽然现在充满着苦恼，但我并不想哭着离开它。这个世界幸而有了网络，可以有不需见面的朋友相忘于江湖，也可以让我将自己一些不成熟的习作留给未曾谋面的朋友批评，也许您的意见能为我摆脱困境。
lerong发表于>2006-4-1016:00:58[全文][评论][引用][推荐][档案][推给好友][收藏到网摘]
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