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据现代科学考证，地球是在宇宙大爆炸时诞生的。而七千多年前的伏羲，就已经发现了这个秘密，他一画开天，代表宇宙中的一切，都是从一个整体中生发出来的。 孔子真正读懂了《易经》，所以他在为《易经》所作的传——《十翼》（也称《易传》）中，用了一个十分准确的词来解释伏羲八卦，这就是太极。那么孔子的原话是怎么说的？太极的概念对于我们现代人认知宇宙，又有什么重大意义呢？太极图是后人根据伏羲的阴阳八卦画出来的，也被称为阴阳图。那么太极这个词，是从何而来的呢？太极是孔子提出来的，它“其大无外，其小无内”，是宇宙万物万象共同的基因。那么，伏羲是怎么发现这个秘密的？他又用了什么方法把这个秘密记录下来？而太极的概念，对于我们现代人又有什么重要意义呢？ 太极是我们非常熟悉的一个名词，这个词是从哪里来的？是孔子说出来的。在孔子以前，没有人讲过什么是太极。因为孔子主张什么事情都要正名，要先把名定好，名正才能言顺，名不正就言不顺。孔子定名是很谨慎的，不会自己爱怎么讲就怎么讲，过两天又改一个。我们看到，自从孔子把它定名为太极以后，两千五百多年来没有一个人改动它，就表示这个名字的的确确起得好。 什么叫太极？“太”由两部分组合而成，一部分是“大”，一部分是“丶”。“大”字不必说，那一点就代表“小”。所以太极告诉我们，大极了，而且又小极了。“其大无外”，大到没有外面，够大了吧？“其小无内”，小到找不到里面，够小了吧？孔子非常了解伏羲，他说世界上有件东西大到没有外面，小到没有里面，那叫什么呢？最后他就想到叫太极。这个名字起得好！ 我们家里面有一个人，大的时候非常大，小的时候非常小，这个人就叫太太。你说太太大不大？有时候她比谁都大，可是有时候又比谁都小。所以当人家太太就要知道，该大的时候才大，该小的时候就要小。看到公公婆婆的时候，她最小；关起门来只有丈夫的时候，她最大——这才是会做媳妇的人。该大不大，该小不小，大小搞得一塌糊涂，这个媳妇就不称职。 凡是有“太”的词都有类似的意思。太上皇大不大？答案还是很难讲。皇帝敬重他，他就大；皇帝不甩他，他就小，谁都不会理他。太上皇有没有威严，讲话算不算数，完全取决于皇帝。太监也一样，你说太监是大还是小？李连英这个太监，除了慈禧有谁比他还大？但是有的太监却一辈子都是让人吆喝东吆喝西的。所以，以后碰到“太”这个字要特别小心，因为它可大可小。 用现代话来讲，太极就是宇宙一切一切共同生存的平台。这个大平台里面有两个部分，一个叫做阳的平台，一个叫做阴的平台。但是如果把阳跟阴分开，就变成两个平台了，那就合不起来了。所以阴阳一定要互动，有时候阴到阳这边来，有时候阳到阴那边去。只有变动才有生命，变动不居，才会生生不息。 太极就是宇宙万物万象共同的基因。 ——《易经》的智慧 孔子在《易传》中说：“易有太极，是生两仪。”这个“生”字用得非常巧妙，因为《易经》就是生生不息的一部经典，而且它果然“生”出很多经典来。西方人不太用“生”，而是用“分”。但是宇宙总该有一个共同的点吧？如果没有共同点的话，那所有东西都分割开来，怎么能够共同存在呢？动物跟植物有共同的地方，人跟动物有共同的地方，人跟石头也有共同的地方。这个共同的点，我们用现代的话讲叫做基因，而太极就是宇宙万物万象共同的基因。如果连一点共同的基因都没有，就绝对合不来，一定会分道扬镳，那样宇宙就分裂了。 但宇宙是个整体，不可能分裂。宇宙有动物、植物、矿物，各式各样的物质说都说不完，它们能够和谐共处，条条有理，就是因为有着共同的因素。全世界的科学家都在找这个东西，开始找到了原子，于是就认为一切都是原子构成的，好像很满意了。但这个结论很快被打破了，因为又发现原子里面还有更小的东西。 老子多高明，老子只讲三句话，“一生二，二生三，三生万物”，以后就不讲了。“道生一”，道就是太极，太极就是两仪，一跟二是分不开的。西方一就是一，二就是二，他们采取一种“分”的态度，所以直到今天，都找不到一个完整的东西。中国人用这个“生”字是很高明的。 宇宙只有一样东西，叫自然。我们从现在开始，讲到自然的时候，不要加上“界”字。讲“自然界”就错了，因为自然没有界。国家有界，地区有界，讲植物界、动物界也可以，但自然是整全的东西，哪里有界？如果自然再分界，就表示自然之外还有别的东西，那是不可能的。除了自然以外，没有任何东西是主宰！中国人很相信天，因为天就是自然，而自然就是主宰。这一点我们要感谢伏羲，因为这都是伏羲创造出来的，所以我们现在要花一点时间，来探讨太极是怎么来的。 在宇宙中，除了自然之外，没有任何东西是主宰。 吉，就是顺乎自然；凶，就是不顺乎自然。 ——《易经》的智慧伏羲氏是个爱动脑筋的人，他观察自然万象，发现太阳每天早晨从东方升起，到了傍晚一定从西方落下，而且天天如此，并不是高兴就出来，不高兴就不出来，或者突然哪一天从南边出来。他又观察到月亮有阴晴圆缺，海水有潮起潮落，树木有枯荣往复，于是想到宇宙万象是有一定规律的，一切都不是乱来的。 老子讲：“道法自然。”这是非常重要的一句话，告诉我们判断是非时要知道，凡是合乎自然的一定是对的，就算在眼下看起来不对，但终究是对的。我们对吉凶的观念也要取法自然，不是说对自己好就是吉，对自己不好就是凶，没有那回事。《易经》里面所讲的吉凶，完全是以是否顺乎自然为标准，吉就是顺乎自然，凶就是不顺乎自然。 可是吉凶是会变的。刚刚开始的时候认为非常好，所以就很愿意去做，做了才知道坏了。因为祸福无门，好与坏随时在变。看着很实的事情，一脚踩下去就落空了，这就叫变。所谓变，就是很难预料，如果一切都在掌控当中，何来什么变呢？但是变的当中有不变的东西，所以变就是不变，不变就是变。 塞翁失马，焉知非福，又焉知非祸？祸福都是事后才知道的，事前很难知道。我们每次都说“早知道”，早知道就是想不到。一个人总说“早知道”，这一辈子就都在“早知道”的后悔中度过了。伏羲氏很难得的地方，就是他看到宇宙万象都在变，但他悟到这个变当中一定有一个不变的东西，那就叫做规律。所以做人一定要规规矩矩，不能投机取巧。只有以不变的规律应对万变的福祸，才不至于每次都说“早知道”。 在这种认识之下，伏羲氏继续往下追究：如果太阳一天一个、一天一个，每天从东边升起，到底得有多少个太阳？是有那么多的太阳准备在那里吗？会有那么大的场所存放太阳吗？伏羲感到很奇怪，而且他发现每天的太阳都是一样的，于是就悟到：太阳只有一个，并没有两个。但是太阳每天从西边下去，怎么又会跑到东边呢？伏羲就想到，原来一切都是圆的。所以圆道周流、循环往复这些观念中国人老早就有了。 历史会重演，人会不断地犯同样的错误，除非你刹车，除非你改变，否则就会这样团团转、团团转，转一辈子。现在科学证明，所有的轨道都不是直线的，爱因斯坦告诉我们，连光线走的也不是直线，而是曲进的。 道理是直的，路永远是弯的。只会走直路是很难达到目的的，因为自然本来就是弯弯曲曲的。我们中国的大江大河都是由西发源，然后向东流，但没有一条是笔直入海的，因为那样我们就没有资源可用了。河流弯弯曲曲，有时流得很慢，有时流得很快，这样我们才有各种资源可以利用。山脉也不是笔直的，不然谁也爬不上去，它弯弯曲曲，这样人随着山势转来转去，慢慢就上去了。 道理是直的，路永远是弯的。 ——《易经》的智慧天底下是没有直线的。如果有机会到海边去看，你会发现海平面也不是平的。这些《易经》里早讲过了，泰卦里面讲得很清楚，叫“无平不陂”。天底下所有的平，都是不平所造成的。随便哪一个湖，虽然湖面看上去很平，但是依然有起起伏伏的波浪。水面一旦平了就叫死水了，连鱼都养不活。 |
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