平??衡

平  衡

 

要完全活跃，那麽就能够完全被动，

然後两极就会会合，而达成一种微妙的平衡，

那个微妙的平衡，就是宁静；就是最高的和平丶最高的顶峰。

也是最高的和协力，以佛乘而言，乃是汇归於德是也。

当两样东西平衡 — 外在和内在，活动和被动—

突然间你就超越了它们两者。

当它们平衡，你就不再是这个，也不再是那个，

突然间你就变成了第三种力量 — 那个旁观者丶那个观照。

 

 

 

 

当你试图要以停止活动来达到被动，

你那个努力就会充满你的活动。

只要你还停留在两极的某一极里，

你就永远无法知道统一的整体。

 

那些不生活在单一的「道」里的人，

他们在活动和被动两方面，

以及在主张和拒绝两方面都会失败。

　　

不要试图去成为被动的，

因为努力属於活动，没有人能够试图去成为被动的，

那麽要怎麽办呢？要完全活跃，然後被动就会出现，

它就好像影子一样地跟随而来，它一定会来。

想得很完全，然後不思想就会来临。

你无法抛弃思想，当某样东西是不完整的，它就无法被抛弃，

只有那完整的能够被抛弃。

事实上，那完整的本身就能够自动抛弃。

　　

 

不要试图去成为被动的，

你怎麽能够试图去成为被动的呢？

你可以像一个佛一样地坐着，但是那个被动性是肤浅的，

你的内在深处是动荡不安的，你的内在在沸腾，

就好像一座火山，任何片刻都可能爆发出来，

你可以强迫身体静静地坐，但是你要怎麽样强迫你的本性呢？

你的本性会一直一直继续下去，

那就是为什麽你无法停止思考。

人们静坐好几年，二十年，二十五年，每天连续坐丶六个小时，

为的只是要使头脑平静，但它还是一直不断地在运作。

　　

因此我着重在活跃的静心，那是一种平衡。

首先要成为活动的，活动得很完全，使得那个被动性能够自动跟随而来。

当你很活跃，整个能量都动了起来之後，你就会想要休息。

如果你没有很活跃，那麽休息怎麽能够跟随而来？

　　

如果你整天都在练习休息，那麽你晚上就不要想睡觉，

练习休息将无法带来更多的休息，练习休息将会带来活动，

然後当你躺在床上，你就会想东想西或翻来翻去，

你整个晚上都将会做运动，如果你强迫身体静止，

那麽头脑就会成为代替品，头脑就会继续作恶梦。

　　

不，一个聪明的人会去平衡，他也知道生命会自己去平衡。

如果你做一件事 — 全然地做，没有任何保留，

整个能量都投进去享受那个活动，

那麽那个休息就会自动产生，那个休息就会自动跟随而来。

 

当你享受休息，那麽活动就会跟随而来，

因为当你休息，你就能够获得能量，你就会被赋予生命力，

然後整个身体就会充满能量，整个身体就会洋溢着能量，

如此一来，你就必须去分享它，

你必须在活动当中释放出那些能量，然後再充满它。

　　

它就好像云：它们必须下雨，然後它们会被充满。

它们必须下雨，然後再被充满，

河流必须将它自己倒进海洋，然後再度被充满。

它越倒出，它就会越被充满。

　　

禅宗的三祖僧璨说：

要完全活跃，那麽你就能够完全被动，

然後两极就会会合，而达成一种微妙的平衡，

那个微妙的平衡，就是宁静；

那个微妙的平衡，就是最高的和平丶最高的顶峰。

 

当两样东西平衡 — 外在和内在，活动和被动—

然後，突然间你就超越了它们两者。

当它们两者平衡，你就不再是这个，也不再是那个，

突然间你就变成了第三种力量 — 那个旁观者丶那个观照。

但是你无法透过努力而达成它。

　　

当你试图要以停止活动来达到被动，

你那个努力就会充满你的活动。

只要你还停留在两极的某一极里，

你就永远无法知道统一的整体。

　　

要超越那两个极端！

不要成为世俗的人，也不要成为所谓的灵性主义者，

不要成为有神论者，也不要成为无神论者，

不要疯狂地追求外在的财富，也不要执着於内在的宁静。

平衡——平衡应该成为座右铭。

　　

如果你选择极端，你将会在两方面都失败，

如果你不选择，你将会在两方面都成功。

走极端一定会失败，平衡才会成功。

这个平衡佛陀称之为中道，而孔子称之为中庸。

　　

只要停留在中间──这是最伟大的技巧和艺术。

只要停留在中间，不要选择：

不要移到左边，也不要移到右边；

不要成为左派，也不要成为右派，只要刚好在中间。

　　

既不是这个，也不是那个，

那个桥已经被通过了，你已经达到了目标，

那个目标并不是在未来的某一个地方，它就在两个极端之间，

既不是恨，也不是爱……

　　

永远都要记住，每当你找到两个极端，不要选择，

只要试着在它们之间找到一个平衡。

刚开始的时候，它将会很困难，那是因为旧有习惯的缘故。

要按照习惯很容易，因为你不需要觉知，它们自己会继续。

觉知是困难的，因为它不是你的习惯。

　　

你很容易会加以选择，你很容易就可以谴责或赏识，

你很容易就可以拒绝或接受。

你可以很容易就说：「这是对的，那是错的。」

因为好几百万世以来这已经变成一个习惯，

你一直都在选择，这只是一个类似机器人的现象。

　　

不需要任何觉知，你一看到什麽东西，你就会加以决定和判断。

有一朵花在那里，你一看到你就会说它「很美」或「不美。」

那个判断会立刻来临 ──

那个判断会随着知觉出现，那麽你就不可能停留在中间。

　　

　　

要不加以选择很困难，

但是在每一件事里面你都要试着这样做……

当你感觉到恨，你要试着移到中间；

当你感觉到爱，你也要试着移到中间。

 

不论你感觉到什麽，你都要试着移到中间。

你将会感到很惊讶，在每两个极端之间有一个点，

在那个点上，那两个极端都不存在，

在那个点上，你既不会感觉到恨，也不会感觉到爱，

这就是怫陀所说的「乌佩克夏」（upeksha）— 无分别。

「无分别」并不是一句正确的用语。

　　

「乌佩克夏」意味着中间的点，

从那个点来看，你既不是这个，也不是那个，

你不能够说「我爱」，你也不能够说「我恨」，

你什麽都不能够说，你只能够在中间，你并没有认同其中之一，

这样做你就超越了，而超越就是开花，

这就是你要去达到的成熟，这就是目标。

　

 

 

   --- Osho