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慎独是自律的最高境界
释中庆
“慎独”首先必须要依据自律为前提，自律则必须拥有道德为基石。 道德、自律、慎独。德不蓄者 ，难能自 律 ，自律若无，慎独岂有？
孔子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”
何为自律？自律就是蓄德者品德的升华、坚强意志。自律的基础就是人伦道德。
何为人伦道德？五伦十义。
何为五伦十义？
夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友五种人伦关系。
孟子认为：父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。
《孟子?滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”
父子之间，要注重慈爱与孝顺。
夫妻之间，要和睦相处。
兄长必须友爱弟弟。
弟弟应该恭敬或者尊敬兄长。
交往的时候一定要注意长幼尊卑的次序。
朋友相处应该相互讲究信义。
君主要尊重臣子。
臣子应该忠于君主。
这是种恰当的行为准则，人都应该做到。
能履行兑现五伦十义者，凡事以人伦道德的准则规范约束自己而自律。
自律是自我约束；时刻做到自重、自省、自警、自励，才能自觉抵御自私自利的欲念，自律从防微杜渐。自律是吃苦在前，享受在后；先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。自我奉献；舍小家为大家。没有坚定的理想和信念，就难以做到严格自律。
培根说：“保持了自制力，就保持了自己的优势。”
自律者，以人伦道德的准则规范约束自己的人生。知之利他之善而可为，违背伦理道德而不可为。自律是人抵御各种不良行为诱惑和侵蚀的堤坝。能使其端然正己，不为物倾侧。修己而安家、修己而平天下。自律与他律是调和当今社会时弊最有力的良药妙方。众皆从自身做起，以道德为自律。 自律是人类的一种美德，失去自律，就必然消极颓废，丧失斗志，腐化堕落。
必须知道，自律是蓄德者一种修养，是造就高尚人格修养的铺路石。更是行者必须具备的最根本 基础。自律者 能言前定 ，事前定，知之善而为之，知之不善而不为。一切言行以道德为自律，一切言行以利益社会大众为前提。
何为慎独？“慎独”一词，出自秦汉之际儒家著作《礼记"中庸》一书：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
——《礼记·中庸》
“独者，人所不知而己独知之地也。言幽暗之中、细微之事，迹虽未形而几则己动，人虽不知而己独知之，则是天下之事，无有著见明显而过于此者。是以君子既常戒慎，而于此尤加谨焉。所以，遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。”
——《四书集注·中庸注》
“慎独”语出《中庸》。《中庸》把“诚”看成是道德行为的根本,提出了“慎独”的修养方法。
《中庸》把“诚”看成是道德行为的根本,提出了“慎独”的修养方法。指出:“君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”
意思是说君子在人们看不见的时候,总是非常谨慎,在别人听不到的情况下,也很警惕。再隐蔽的东西没有不被察觉的,最微茫的东西,也没有不显露出来的。所以君子独自一人,无人监督时,总是非常小心,谨慎,不做任何不道德的事,要“慎其独”。
《大学》在“诚意”中提出了慎独。慎独是要有坚定的道德信念，不 因他人监督而行善，亦不因无人监督而做恶。
《中庸》中讲的“莫见乎隐，莫显乎微”是慎独的基本要求。慎独要从“隐”和“微”两方面着手。所谓 “莫见乎隐”
慎独之人不能在独自放纵自己，一个人能不能在没有人闻睹的情况下，自我约束。是衡量自我修养自觉性和坚固性的依据。不论在明处或暗处，处众或独处之时，都能始终如一以道德为自律而“慎独”
”荀子也提倡“日三省乎已”,主张培养“自省”的道德修养方法。他说:“见善修然必以自存也,见不善愀然必以自省也。善在身介然必以自好也,不善在身蔚然必以自恶也。
曾国藩 遗训：第一条说到的就是“慎独”慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
一个人的慎独，其前提是心静，如何心静？静必少欲乃至无欲。欲有则欲火炽然，谈慎独不过是一句空话而已。
殊知，“慎独”是先贤倡导的一种自我约束方法。慎独者是兑现自身道德修养的见证，果能慎独，则利己、利家、利社会、利天下。能当之无愧于自己、无愧于父母、无愧于社会、无愧于利天下。君子慎其独，慎独是自律的最高境界。
换言之，一个人 独若不慎，不能以自律作为抵御各种不良行为诱惑和侵蚀的堤坝。将堕入犯罪深渊。所谓一失足成古恨。
音图框引用网络
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