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文/王建锋 原文地址: http://blog.sina.com.cn/u/50669db30100f6x1
偶然想，没有人的世界才是至美的。但这个想法又是虚妄的，它首先就遭到常识的攻击：没有人，又哪来世界？没有人，又谈什么美或不美？
然而，我还是信仰一个没有人的世界。就像我曾经表达的“极地”，那一个荒寒世界。
或许是因为眼前这个世界的人太多，因而声音太多，色彩太多，分泌物太多，技术太多，高楼太多，车子太多，柏油路太多……这一切都挤压了 “世界”。在这个被挤压的世界中谈论美是多么可笑的一件事。
老子说：无色令人目盲，五音令人耳聋，无味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（《道德经·第十二章》）老子所讲出来的，是被我们遗忘的真实。
为腹不为目，不是不要“目”，而是为目目盲，腹（心）便不存。在一个被人的技术理性肆无忌惮的挤压因而变形的世界里，我们能把心安放在哪里？
南宋灵隐寺普济禅师所编《五灯会元》卷十四载有这样一段：真州长芦妙觉慧悟禅师，上堂，……僧问：“雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无沉影之心。还端的也无？”师曰：“芦花两岸雪，江水一天秋。”
这个对话为许多人关注，借以说明禅门旨意或是用以来讲所谓禅宗美学。禅意无可明说，只好喻指，彷佛以手指月。禅意在月，我辈却在看手，得手忘月矣。得手忘月是我们此生庸常生活的基本面貌。——无论什么人指引，始终也到不了彼岸。
而此僧与妙觉禅师都是得道之人。“雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无沉影之心”，禅意的基点在无，无意无心。雁无意，水无心。但是无并不是死寂，而是生动。雁过长空，影沉寒水，多么生动而有生气的意境。在此一意境中，隐灭了“人气”。然而此僧要说的目的，还并不是雁，也不是影和水。禅着象而不粘滞于象。所以妙觉禅师回答“芦花两岸雪，江水一天秋”。那么，他回答了什么呢？同僧人一般，禅师要说的目的，并不是芦花、两岸、江水和秋色。他要说的是无，无人无物也无境。无境似乎是说不通的，但可以这样理解：物象因禅意而冲淡，境也虚无。
境也虚无。这说明虚无并不是什么都没有，而是剩下虚无之境。虚无之境就是剔除了众多物象、人欲、私心、功利、和此生此世的奔波忙碌等等之后而呈显的本真澄明之境。这一澄明之境正是妙觉禅师所说出的“芦花两岸雪，江水一天秋”。
“芦花两岸雪，江水一天秋”，读到这句话，是多么美妙的遭遇。在今天这样一个被挤压而变形的世界中，大概只有这样的阅读，才是一剂心灵的良药。
2009-10-22 | 
