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价值是存在的本质。而价值观是人们对价值各自不同的认识。价值观不是对价值的全部反映，而是对价值点的反映。正是因为这样，价值观才是各自不同。只有经过漫长的历史认同，价值观才能趋于一致。这种一致才能形成同一语言下，同一习俗下的日常生活。这就是民族的价值观。民族价值观可以是基本一致的，就是因为这样的一致性才能组成国家，民族。 价值观的世界意义。不同的国家有不同的价值观。不仅是在物质世界，还是在精神世界，都有一把价值观的尺度在衡量一切，把握自身，衡量别人。所以不同的国家有不同的价值观。也就是有不同的价值尺度。人类社会就是靠着这把价值尺度在衡量自身和世界的万事万物的。 历史上的价值判定者。儒家的价值观。儒家把礼乐作为精神的外在的表现，以礼乐形式作为价值。以为只有礼乐的兴盛才能教化人心，才能使社会的风气好转。人的价值是----仁义礼智信。达到这样的标准就是合格的人。儒家的学术价值，是研究人心如何得到控制，也就是对欲望的控制。以对人心的控制达到对社会的控制。儒家提倡善，良知，良能，知行合一等训练心智的方法。儒家以家本位为基点，以孝道为核心，设定一个顺服家长制的价值观。在社会中，以忠心皇帝为价值尺度。这样儒家的价值观，就是以对人的心理和行为的束缚作为价值的。自由在儒家那里丝毫不能提及。平等也不是儒家追求的。儒家的价值恰恰是等级制度，人与人的等级，社会地位的等级，上智下愚，永恒不变。 道家的价值观。道家的价值观是自然，以自然为道的源头，道实际是自然的本质凸显。所以道家反对儒家的人为的价值，反对儒家对人的自然属性的扭曲，以返璞归真的自然的人作为成功的人，并不以达官贵人作为人的成功。道家的自我价值是慈，谦卑，因循自然，凸显客观。道家的社会价值是，鸡犬之声相闻老死不相往来。并不追求在社会上的显赫，而是真真实实地做个自然的人，以生命对道的体悟为价值。 佛家的价值观。佛家是对世俗价值的全面的否定。在儒家看来，家本位是最好的，但在佛家那里，出家，对家的远离成为一种超越的价值。在儒家对现世的执着这，佛家看一切皆空，反对执着现世，追求心灵的空观，中观哲学，以刹那生灭为无常，没有什么是真正的价值，这对道家也是一种冲击。佛家对世俗价值的否定，在塑造一种佛家的新价值，就是以参佛，悟道为本质追求。人在社会中的只能是梦幻的，以变现的心识为真实的世界，这是颠倒的。所以，在这样的颠倒梦幻中，人只有“苦海无边”，希望人们回头是岸。以对传统的错误的价值观的逆反作为对新价值的塑造。也就是最终的涅槃。 基督教的价值观。基督教只有一个价值核心，就是上帝。上帝既是宇宙的创造者，也是人类的创造者，人的价值就是被上帝所赋予的使命，-----荣神益人。以十诫为神圣的法律，以上帝的言语为思想和行动的依据，人以感恩的形式看管着这个世界，对人的警戒是---休仗自己的聪明。人类的科学技术只能给自己制造麻烦。战争武器，环境污染。基督教的价值观中，人的本源，是尊贵的，人的价值来自上帝的创造。所以，人不能被侮辱，不能被不平等的对待。十诫主要是对人的神圣属性的保护，谁要是不尊重人，法律也不必尊重此人。人的目的也是上帝的目的，以未来的观念观照现实的人，罪人要的审判，义人要得奖赏。这就是新约中的拯救与复活。基督教具有未来的视点，有深刻的彼岸性，这样基督教也是从世俗到形而上的。 世俗的价值观。世俗价值观是以物质为核心的，以权力为极点的。世俗对物质的追求达到拜物教的地步，权力是对物质的控制力，也是对他者的控制力，所以金钱和权力就是世俗价值观的双轮。世俗把神灵也变成适合世俗观念的，菩萨和各种神灵都要帮助主人得到金钱和权力，否则就不被敬重。所以世俗的价值观是一种平等交易。人敬神，神也要回报人，否则，人就会报复神。所以，世俗价值观中，神是一种自我价值的工具。 世俗作为历史上最漫长，最庞大的不成文的价值观，深刻地影响了上述宗教，影响了政治，经济，文化的各个方面。可以说，世界上最漫长和持久的价值观就是世俗价值观。任何学派和思想都会在世俗价值观中沉沦归无。任何学术都会在世俗面前望而生畏。第一是因为世俗的历史及其漫长，第二是活着的人是世俗的最庞大的载体，第三丢弃世俗观念几乎是不可能的。这样，世俗作为稳如泰山的价值，永远深刻地影响着时代，影响着价值，影响着学术，影响着社会生活的方方面面，影响着世俗中的个体人的思想和行为。儒家就吸收世俗的各种观念，比如祭祖，祭拜鬼神，崇拜权力等等。佛家有出家到晚期的“人间佛教”，也是被世俗化了。道家甚至没有道与世俗的分界线，每况愈下，和光同尘，道家的返璞归真也是与世俗合一。基督教也是世俗化的，只是基督教具有对世俗的超越，以圣洁为价值，以此消除世俗对真正价值的亵渎。也就是说，儒释道是被充分世俗化了，基督教在世俗化中渗透这追求本体价值的---追求神圣。圣洁也是基督教对世俗的超越。 当今世界的价值观。当今世界的价值观念，以地域而言，就是地球的东方价值，以西方的价值。从属性分，就是以儒家佛家为价值核心的中国和印度，以基督教为价值核心的欧美。历史上东方的价值观与西方的价值观一直是不一致的，这引起了世界大战，或者世界大战的原因之一，也是因为东西方的价值观差异。以美国wie表达的，借助基督教为幌子的价值观，现在甚至是世界政治，经济，文化交流的助推器和障碍，美国以基督教的价值观，以民主自由的价值观作为评判世界的标尺。那个国家要是反对美国的价值，也就没有好的兆头。这显然是一种超级大国的文化霸权。美国以及欧洲都以基督教为核心价值，这是一种独特的现象，也就是说美国借助自身的价值观可以在欧美甚至在世界上牵一发而动全身，达到控制世界的目的。 中国本土的价值复兴。回归传统一直是面临西方强大价值观念攻势下的防御工事。回归传统，第一个呼声就是回到孔子的儒家，以孔子作为活体代言人，以儒家的宪政为政治格局，以忠孝思想整理大众的精神世界，这种格局先起于民间，后期得到政治官方的非正式的呼应，但是也遭到社会上的有识之士的抵制，认为这样是更加软弱，更加出于国际被动地位，西方惯用的是自由民主，平等的价值观，而中国回到儒家是回到等级制度，回到专制一统，回到文化和思想的保守主义，这样更不利于中国的发展。其次是对道家，佛家思想的发掘。这样的文化复兴没有得到完整一致的效果，也没有达到整顿人心的目的。再次是中国人在改革开放之后，接受西方的文化，接受西方的价值观，很多人接受了基督教，接受了西方文化思想，许多人出国，这一方面是增加了国际交往在民间的力度，一方面却深刻转变了中国人的传统的价值观。 对中国价值观的把握。中国的价值观是以儒家为核心，以仁义道德为精神支撑的，中国人只有重新学习古典的精神文献，才能使传统的文化思想成为中国人的思想。但是这里的难点是，古典时期的传统文化，是古汉语，大众不喜欢接受，也无法普遍接受。儒家等思想只有较高知识程度的人在研究室研究。第二是心文化运动之后对传统文化思想的冲击，以及新文化运动的筹建未能完成。这样，中国文化的价值观实际只能是多元的，各种形式的，接受世俗的，只有这样才能变通各种阻力，才能在国内具有市场。在国际上东南亚对中国儒家思想的接受是历史上就形成了，为什么中国文化在东南亚创造了亚洲四小龙，为什么在中国却束缚了人们的手脚？这里，最显著的原因是世俗化的价值观。世俗化的价值观，是以物质，权力，金钱为核心的。三教九流的思想都会在世俗价值观中变异和妥协。这样中国文化实际在中国本土没有良好的土壤，而在别的国家，世俗化的程度不够严重，世俗化的空白为中国文化的渗透筹建做了较好的前提。 本土世俗化的价值观是一种其大无比的价值观。人人都是世俗观念的载体，世俗观念先入为主地影响了人们早年的价值，成为以后价值的尺度。所以，中国文化具有较大的世俗化的成分，各种新的思想，学派都会在世俗观念中沉沦。儒家作为官方的思想，也在世俗之海中起起伏伏，直到孔子被请下神坛。其次是西方文化中的某些因素与世俗价值观的结合，世俗观念更加吸纳西方文化的消极因素，成为中国文化先进性的阻力，在中国的现象，常常不是认识不到好的方向，而在因为各种各样的阻力，无法达到好的方向。这就是因为世俗观念的阻碍造成的。 世俗化对人的俗化。也就是说，中国的文化本身的世俗属性，一方面把人变成俗人，一方面把文化变成“通俗易懂：”的俗话，这这样的转变中，世俗作为核心的价值尺度。以“俗话说得好”作为价值判断的尺度。甚至在重大的事件中也是以世俗为判断标准。所以，中国文化的复杂性，自身的矛盾性造成各种保守主义，神秘主义，虚无主义，迷信，偶像崇拜等消极思想的留宿之地。这也是文化工作者需要深刻反思的。只有把中国文化的各种价值梳理为一致的，才能是万众一心，只有万众一心的中国才能抵御攻势强大的西方价值观。也只有价值观的逆转才能使世界平衡
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