老子道德經全文與譯文

2013-04-06  盛垣清

 

第一章

【原文】  
道,可道,非常道。名,可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。故,常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。此兩者同出而亦名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

【直譯】 
"道"是可以說明(道)的,但不是尋常的道,而有特殊的意義。"名"是可以指明(命名)的,但不是尋常(一般)的名字,而有其特殊的意義。
"無名"可能指:在天地開始的時候,星球未凝成以前,混混沌沌漆黑一團,看不出什麼現象,分不出什麼物質,所以說:"無名,天地之始。""有名"可能指:自從有了自然現象(物質)以後,萬物就滋生(母)起來了。所以說:"有名,萬物之母。"(物質是萬物生出的母體)在"無"(無名)的常態中,我們可以借以(欲)窺探(觀)天地間奧妙的蘊藏。在"有"(有名)的常態中,我們可以觀察它的變化和發展。這兩個("有"和"無")是一同存在的,分開來就叫做不同的名字,而"玄"是他們的共稱。這"玄"有深遠、幼小的意思,"玄之又玄"意為"小之又小"。這可能指"玄"(物質)的再度分析,掌握了這個物質分析的方法,就可以認識萬物的起源及發展過程。
注:本章在說明宇宙的起源和物質的存在。


第二章
【原文】
 天下皆知美之為美,斯惡矣。皆知善之為善,斯不善已。故,有無相生,難易相成,長短相傾,高下相盈,音聲相和,前後相隨。是以聖人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不為始,生而不有,為而不持,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
【直譯】
 天下都知道美是美的,而不知道有醜這就壞了。都知道好是好的,而不知道有惡這就不對了。所以,有無互相生化,難易互相成全,長短互相形成,高低互相影響,音聲互相和諧,前後互相照應。因此,"聖人"作無為之事,行不言之法,萬物自然發展而不必由自己去開始。(不是采取自主的、主動的措施)生成萬物而不據為己有,(當時的統治者以天下為己有)幫助萬物的發展而不自持有功,成功了自己不居功,由於不居功,所以其功不可殆。注:一、"有無相生"是在說明自然現象的從無到有。 二、"不言"是針對"多言"而言。見第五章"多言致窮,不如守中。" 三、這裏的"聖人"是指行"道"之人,而非指聖賢之人或統治者。

第三章

【原文】

 不尚賢,使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使民心不可亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其誌,強其骨,常使民無知無欲,使夫智者不敢為也,為無為則無不治。


【直譯】

不誇耀個人賢能,使人民不邀譽爭功。不稀罕難得的東西,使人民不偷不搶。不看見可以引起欲望的事物,使人民不去胡思亂想。所以,聖人之治是:要使人民沒有思想,但求吃飽;要使人民沒有誌向,僅從事體力勞動;使人民經常過著最低限度的生活,而沒有更多的知識,更多的要求。即使其中有個別的聰明人,也不敢有所作為,實行"無為",就沒有什麼治不了的事。 注:這是在講愚民政策,是反動的,是《老子》中的糟粕。

 

第四章

【原文】

道衝,而用之域不盈。淵兮,似萬物之宗。湛兮,似或存。吾不知誰之子,象帝之先。

【直譯】

 "道"是空虛無形(衝)的,但應用的範圍(域)是無限(不盈)的。深遠的好像客觀存在著,萬物好象是都離不開它。我們不知道"道"是從哪裏生出來的,好像是在"天"(帝)之先。

第五章

【原文】

天地不仁,以萬物為芻狗。聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出,多言致窮,不如守中。
【直譯】

天地不仁,在天災地震的時候,萬物都受其害。"聖人"(統治者)不仁,以百姓為犧牲品。(芻狗)天地之間好像一個的風箱,(橐龠)當中是空的,但抽動起來可以發出無窮無盡的風力。為政不在言多,多言反而會遭到失敗,不如保持箴默。


第六章

【原文】
 穀神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
【直譯】
 生機(穀神)不滅,(不死)這是物源。(玄牝)萬物是通過物源而產生的,所以說是天地萬物的根源。冥冥(綿綿)之中它好象是客觀存在的,這物源是永不枯竭(勤)的。

第七章

【原文】

天地長久,天地所以能長且久,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。以其無私,故能成其私。
【直譯】

天地是永久存在的,天地之所以能永久存在,是因為它不是為了自己而生的。所以聖人應該先為百姓打算,而把自己的利益放在後麵。由於他能大公無私,所以大眾得到了好處,他自己也會同樣地得到好處。

第八章

【原文】

上善若水,水利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
【直譯】

最好是像水那樣,水有利於萬物,而不與萬物相爭,它處在低下(眾人所惡)的地方,所以接近了"道"。(水性向下是自然法則)有道的人甘居下遊,心平氣和,與人為善,出言必信,政治有條理,做事能盡力,行動合時宜。由於不爭,所以就沒有過錯。

第九章

【原文】

持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。
【直譯】

把東西裝得更滿些,不如適可而止。把東西弄得更尖些,就不能保持長久。財物太多了,就難守得住。有錢有勢就驕傲起來,就會種下惡果。成了功就得住手,這才合乎自然之道。注:這些話不是對老百姓說的,而是針對當時統治者貪得無厭而發。

第十章

【原文】營魄抱一,能無離乎?搏氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無此乎?愛民之國,能無為乎?天門開闔,能無雌乎?明白四達,能無知乎?生之畜之,生而不有,為而不持,長而不宰,是謂玄德。
【直譯】

為人君的保身與行道,能不脫節嗎?平心靜氣能像嬰兒那樣柔和嗎?排除雜念能做到沒有紕漏嗎?愛民治國能做到"無為"嗎?心身的運用能以陰性(柔弱)自居嗎?對四方內外的事物能做到"無知"嗎?為人君的作育萬民、萬物而不據為己有,施於人民而不持有恩,領導人民而不自做主,這就是"玄德"。(高深的修養)注:這些是對當時的統治者而言,他們自以為至高無上,以天下為己有。


第十一章
【原文】
三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故,有之以為器,無之以為用。
【直譯】
用三十根輻條造一個車輪,當中空(無)的地方可裝車軸,才有車子的作用。泥土燒成的器皿,當中空的地方可放東西,才有器皿的作用。開窗戶造房子,當中空的地方可放東西和住人,才有房屋的作用。所以,有的是器具,用的是空間。
注:這是在講"無"並不是"真空"或"虛無主義",而是有其重要作用的。

 
第十二章
【原文】
五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心狂,難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目。
 【直譯】五光十色讓人眼花,靡靡之音讓人耳亂,美味佳肴讓人口澀,狩獵讓人心動,財貨讓人想貪。所以"聖人"求實際,不務虛榮。
注:這裏的"聖人",是指行道之人。

第十三章
【原文】
寵辱若驚,貴大患身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂大患若身?吾所以有大患若身者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?故,貴以身為天下,若可以寄天下,愛以身為天下,若可以托天下。
【直譯】
受到恩寵或侮辱都要象吃了大驚一樣,重視大困難好像重視自己的身體一樣。什麼叫作"寵辱若驚"呢?恩寵(或表揚)是好的,侮辱(或批評)是不好的,得到它或失掉它,都要象吃驚一樣,提高警惕以防自驕自卑。
什麼叫"貴大患身"呢?我們之所以怕困難,是因為我們有身體的存在,如果不願顧到自己的身體,還怕什麼呢?所以,能以天下為自身一樣愛惜的人,天下大事才可以寄托於他。為人君的應以天下為重,不要為自己打算。
第十四章
【原文】
視之不見,名曰夷。聽之不聞,名曰希。搏之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不皎,其下不昧,繩繩不可名,複歸於無物。是謂無狀之狀,無象之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。持古之道,以禦今之有。能知古始,是謂道紀。
【直譯】
"道"是看不見,聽不到,模不著的。也就是說它是無色、無聲、無形的。這三個方麵都是不可捉摸(致詰)的。它是一個整體,它又是不明不暗上下無光的。朦朧(繩繩)之中看不出什麼名堂,最後又複歸於無。就是說它是無影無形的,是沒有形狀的形狀,沒有物象的物象,這個現象可以體會得出,但捉摸不到的, 就叫做"恍惚"吧。(無形的整體)在前麵看不到它的頭部,在後麵看不見它的尾部。(它是無體的)憑這個古來的"道",就可以體驗(禦)一切。(有)知道古來事物的開端,這就是"道"的規律。
                        
 第十五章
【原文】
古之善為道者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:豫兮若涉大川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若客;渙兮其若冰釋;敦兮其若樸;曠兮其若穀;混兮其若濁。
孰能濁之以止?靜之徐清。孰能安之以久?動之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。
【直譯】
古之善與行道的人,深奧玄妙,不容易讓人認識。因為(夫唯)不容易讓人認識,勉強形容他的行動(容)好像是這樣:慢慢地好像在渡大河;小心地好像怕驚動了四周的人;嚴肅的好像是在作客;隨便的好像是冰在溶化;淳厚的好像是木質;虛心地好像山穀;混同的好像濁流。
怎樣能把一個混濁動蕩的局麵安定(止)下來呢?隻要平靜一下,它就會慢慢地澄清下來。怎樣能把安定已久的局麵發展起來呢?隻要推動一下,它就會慢慢地生長起來。掌握此道的人保持謙虛(不盈)的態度。由於(夫唯)謙虛就能由舊而成新,不斷地長進。
                     
第十六章
【原文】
致虛極,守靜篤。萬物並作,吾觀其複。夫物芸芸,各歸其根。歸根曰靜,靜曰複命。複命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。
知常容,容乃公,公乃全,全乃大,大乃道,道乃久。
【直譯】
要以極度虛心和冷靜的態度觀察天地(萬物)。我看萬物的發展,都有其各自的規律(歸根),這個歸根就是安定,安定就是生命發展的結局,這是生命發展的規律。一切事物都從有到無,由動到靜,新的事物會變成舊的,舊的終究為新的所代替,而趨於滅亡。認識這個常律,(自然發展規律)就會分析(明)事物,不認識這個常律,而去妄作胡為,這是很危險的。
認識這個常律,就能融會貫通,能融會貫通,就能公正平允,能公正平允,就能普遍周全,能普遍周全,就能運行不息,能運行不息,就能體現行道,能體現行道,就能永久存在。
                         
  第十七章
【原文】
太上,下知有之,其次親之,其次譽之,其次畏之,其次侮之。
信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。
【直譯】
最好的人君(太上)實行無為,所以在下麵的人民隻知道有他,而不覺得他對人民有什麼幹擾,可以各安生活。其次是人民接近他,因為他接近人民。其次是人民稱譽他,因為他為人民做了好事。其次是人民都怕他,再其次對於強暴的人君,人們就會起來侮辱他反對他。
說話不守信用,人們就不信任他,不如悠閑的不說話,待事情成功了,百姓都說我合乎自然。
                           
第十八章
【原文】
大道廢,有仁義。智慧出,有大偽。六親不和,有孝慈。國家混亂,有忠臣。
【直譯】
因為統治者不行道,才有了所謂的"仁義"。人們有了智慧,就會利用它來作出虛偽的事。
親戚之間不相和好,才顯得出誰是孝慈。國家混亂的時候,才顯得出誰是忠臣。
                  
 第十九章
【原文】
絕聖棄智,民利百倍。絕仁棄義,民複孝慈。絕巧棄利,盜賊無有。此三者為文,不足,故另有所屬:見素抱撲,少私寡欲,絕學無憂。
【直譯】
去掉聖智,對人民有利,去掉仁義,人民就會恢複到孝和慈的本性。去掉投機取巧、有利可圖的事物,盜賊就沒有了。這三者作為治法(文)還是不夠的,在統治者(令)本身,還要做到(屬):生活樸素,戒私戒貪,道法自然,去掉學智,就沒有憂慮了。
注:這裏的"聖智"是指當時的統治者和士大夫階級,以及他們搞出的借以欺壓、剝削人民的"仁義禮智"的製度。
第二十章
【原文】
唯之與嗬,相去幾何?善之於惡,相去幾何?人之所畏,不可不畏。荒兮氣未央。
眾人熙熙,如享太牢,如登春台。我獨泊兮,其未兆;沌沌兮,如嬰兒之未孩;儡儡兮,若無所歸。眾人皆有餘,而我讀若遺。我愚人之心哉?
眾人昭昭,我獨昏昏。眾人察察,我獨悶悶。譫兮其若海,廖兮若無止。眾人皆有以,我獨頑以鄙。我獨異於人,而貴食母。
【直譯】
是與非,善與惡距離是多少呀?人們所怕的(非與惡)不可不怕。其間距離是多大呀!(荒兮)其相距不可以路程計。(未央)
眾人(貴族們)都忙著大吃大逛,如享受大餐,春天登高遊覽,以及一切浮華享樂的勾當,我卻淡(泊)然處之,無動於衷,(未兆)混沌沌的好像嬰兒還未長成孩,不能同大夥一同遊玩;孤單單的我並不去歸他們(貴族)的隊伍,眾人都以為獲得了很多的東西,(有餘)我卻一樣也不要,(遺)我豈不是愚人嗎?
眾人對於享樂都非常看得清楚,(昭)追求唯恐不及,而我卻閉著眼睛,看也不看。(昏)眾人對於利之所在,都非常精明,(察)而我卻一聲不響。(悶)我這樣飄飄然好像大海無邊。眾人都以為獲得了一切,(有以)我卻頑固地看不起(鄙)他們。我與他們不同的是,我注重(貴)在求(食)道。(母)
第二十一章
【原文】孔德之容,唯道是從。道之為物,惟恍惟惚。恍兮惚兮,其中有物;惚兮恍兮,其中有象。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。自古至今,其名不去,以閱眾甫。
吾何以知眾甫之然哉?以此。
【直譯】宇宙(孔德)的運動形態,(容)是根據(以)自然法則(道)進行的。"道"這個東西是一個無形的整體。(恍惚)在恍惚之中有物有象,在幽暗之中有情有信,其情是實際存在的。自古至今這現象(名)永不磨滅。(去)憑它可以檢驗(閱)萬物(眾)的發生與發展。(甫)我怎樣知道萬物的發生與發展呢?就是以"道"這個自然法則。
注:這裏"物象"指內容,"情信"指過程。
  本章在講:"道"雖然是不可捉摸的,但卻有其具體內容與運動過程,"道"是客觀存在的。
 
第二十二章
【原文】
曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則多,多則惑。
是以聖人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故功;不自矜,故長。
夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉?誠全而歸之。
【直譯】
有部分(曲)才有整體,(全)彎得曲才能伸得直,陷下一些才能裝得進,舊了才有新的,少了可以再得,多了就糊塗了。
所以聖人以道的原則為天下的法式,不隻看見自己,才能看得見(明)對方;不自以為是,才能分清(彰)是非;不誇耀自己,(伐)才能有功;不自高自大,(矜)才能長進。
由於不爭,所以天下也就沒有人和他爭。古語所謂"曲則全",不是假話,整體全是由部分組成的。
 
第二十三章
【原文】希言自然。飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,何況人乎?
故從事於道者,同於道。德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦樂得之。同於德者,德亦樂得之。同於失者,失亦樂得之。信不足焉,有不信焉。
        
【直譯】
自然現象是不用多說的。刮大風刮不到一個早晨,下暴雨下不到一整天。誰在這樣做呢?自然。(天地)自然現象還不能永久不變,何況是人事呢?
所以,從事於道的人就能一同行道。(效法自然)從事於德(仁義禮)的人,就同屬於德一級。沒有德的人,就是失。(無德)從事於道的人,道也容易接受。從事於德的人,德也容易接受。沒有道和德的人,(失者)就什麼也容易失去。相信這個道理的人不多,有很多的人是不相信的呀!

第二十四章
【原文】
企者不立,跨者不行。自見者不明,自是者不彰,自矜者不長。其在道也曰:餘食贅行,物或惡之。故有道者不處。
【直譯】
用腳尖站立不穩,用跨步就前行不了。隻看見自己眼睛就不亮,自以為是就是非不明,自高自大的就沒有長進。在道的方麵來說,好像殘羹贅疣長在人臉上,這些都是最可惡的東西,為有道者所不取。
                    
二十五章
【原文】
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之容曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。
域中有四大,而王居其一。人法地,地法天,天法道,道法自然。
 【直譯】
有個混然一體的東西,在天地之先早已存在了,它無聲無形的獨立存在而不改易,周而複始地運行著而不停息。它是天地的根源,(母)我不知它的真名,就叫做"道"吧。它的運行形態(容)姑且(強)叫作"大"。道的運行(大)由近而遠,由遠而返。所以說道是很大的,天地人的發展都在道的運行之中。
宇宙(域)有四大運行體,(道、天、地、人)這四者之中王也在裏麵。(屬於人)人的運行以地為法則,地的運行以天為法則,天的運行以道為法則,道的運行以自然為法則。
               
 第二十六章
【原文】
重為輕根,靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失根,躁則失君。
   【直譯】
輕與重,以重為根本。靜與躁,以靜為主旨。所以聖人行事處處穩重。大國之君雖然居高位,養尊處優,哪能以輕浮的態度對待天下大事呢?輕浮就會失掉主張,急躁就會失掉根本。
               
第二十七章
【原文】
善行無轍跡,善言無瑕謫,善數不用籌策,善閉無關鍵而不可開,善結繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人。常善救物,故無棄物。是謂襲明。
故善人者,不善人之師。不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。
    【直譯】
善與走路的人,不會留下腳印。(指做事沒有痕跡)善於講話的人,不會說錯話。(指不會被人抓住把柄)善於計算的人,不用籌碼。善於關閉的人,不用鑰匙而別人不能開。善於打結的人,不用繩索而別人不能解。
因為聖人常善於用人,所以沒有無用之人。常善於用物,所以無廢物。這就作"高明"。(襲明)
所以善人是不善人的老師,不善人是善人的借鑒。(反麵教材)不尊重老師,不愛惜借鑒,雖然聰明,也是個大糊塗。這就作"奧妙"。(要妙)(吸取有利因素)
注:"襲明"或作"因明",是"因是而明"的意思,似可解作:根據具體的情況,(因)作具體的分析。(明)
第二十八章
【原文】
知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,複歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,複歸於無極。知其榮,守其辱,為天下穀。為天下穀,常德乃足,複歸於樸。樸散則為器,聖人用之,則為長官,故大製不割。
       【直譯】
雖然知道自己是強大(雄)的,也還保留(守)著柔弱(雌)的德性,好像天下的川溪一樣,(水性柔弱向下)常德(柔弱向下的常性)才會不離失,就像嬰兒那樣柔和。雖然看到自己是光明(白)的,也還要看到有黑暗的一麵,(缺點和錯誤)才能作天下的表率。(式)這樣常德(不隻強調光明一麵的德性)就不會過分,(忒)就可以向前無止境的發展。(極)
雖然知道自己是榮耀的,也還要提防受恥辱的時候。好像天下的山穀那樣常德,(虛懷若穀的德性)才會充足,就可以達到淳樸的境地。本質(樸)化(散)而為道,(器)"聖人"就可以依靠它(道)為長官了。所以道(大製)是不能不為的。(不割)
                   
 第二十九章
【原文】
將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,不可執也。為者敗之,執者失之。
故物或行或隨,或歔或吹,或強或贏,或載或墮。
是以聖人去甚,去奢,去泰。
      【直譯】
人們想要把客觀世界,(天下)照主觀意圖加以人為的措施,(為之-無為的反麵,可能是改造的意思)我看是不會有什麼好結果的。宇宙(天下)是自然(神)的現象,(器)是不可以改造的。改造他的人就會破壞他,(自然發展規律)堅持、執行改造他的人就會失掉他。
因為萬物都有自己的發展規律,它們或動、或靜、或小、或大、或強、或弱、或快、或慢。
所以聖人就去掉過分,去掉過高,去掉過大的欲望。
                          
 第三十章
【原文】
以道作人主者,不以兵強天下。其事好還。師之生處,荊棘生焉。大軍過後,必有凶年。
善者果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而無伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強。
物壯則老,是謂不道,不道早已。
      【直譯】
以"道"作人君的,不以兵力稱強於天下。用兵這件事很容易得到報應。軍隊住過的地方廬舍為墟,野草叢生,大戰過後,田園荒蕪,必是荒年。
善於用兵的人戰勝了就罷了,不敢因此而取得威力。戰勝而不自滿,戰勝而不自驕,戰勝而不自豪。
以強壯侵淩老弱,這是不合乎"道"的,不合乎"道"的就會早死。
                
第三十一章
【原文】
夫唯兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。
君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者是樂殺人。夫樂殺人者,則不可以得誌於天下矣。
吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。
       【直譯】
兵器不是好東西,是戰爭的禍殃,為人類所憎惡,所以有道的人不用它。
君子愛處於左,用兵者則居於右。兵器不是好東西,不是君子所用的東西,隻是不得已的時候才去用它,平靜不爭是最好的。即使戰勝了,也不要讚美,讚美戰爭的勝利,就是表示喜歡殺人,喜歡殺人是不可能得誌於天下的。
平時凡是有吉慶的事,都以左邊為上位,但戰時及喪事則以右邊為上位。大將軍居左,指戰員居右。這是說以喪禮來對待戰爭。戰勝之後,對於傷亡的人,也用悲哀的心情去追悼他們。
              
 第三十二章
【原文】
道,常,無名。樸雖小,天下莫能臣。候王若能守之,萬物將自賓。天地相和,以降甘露,民莫之令而自均。
始製有名,名亦即有,夫亦將知之,知之可以不殆。
譬道之在天下,猶川穀之於江海。
      【直譯】
"道"是永久存在(常),無形(無名)的。"道"的本質(樸)雖小,但天下沒有什麼東西能夠壓倒它,(臣)候王如果能遵守它,萬物就能自然進化。比如天地氣候相應,就會降下及時的露水,人們沒有命令它,而自然下得很均勻。
這就出現了(始製)自然現象,(有名)既然有了自然現象,(名)候王(夫)也要(亦將)認識它,認識了它,就會應用無窮。(殆)
"道"在天下好像百川入海,一切都自然而然地依道而行。
                             
 第三十三章
【原文】
知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富,強行者有誌。不失其所者久,死而不妄者壽。
     【直譯】
了解別人的就是明智,了解自己的才是聰明。克製別人的隻是有力,克製自己才是強。知到滿足就是富有,堅持行道的有誌。不喪失自己的才能長久,死得其所的人就是壽。
                      
第三十四章
【原文】
大道汜兮,其可左右。萬物恃之而生而不辭,功成而不有。衣養萬物而不為主,常無欲,可名於小。萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自大,故能成其大。
    【直譯】
道是很廣泛的,充滿宇宙。(左右)萬物依靠道而生,而不是由道主動開始的。萬物成功了,而道不據為己有。撫育萬物而不作萬物之主。道本身是沒有任何要求(欲)的,可以說是渺小得很,但萬物都依靠(歸)它,而它不作萬物之主,也可以說是偉大。由於它不自以為大,所以是偉大。
                        
第三十五章
【原文】
執大象,天下往。往而不害,安平太。
樂與鉺,過客止。道之於口,淡乎無味,視之不見,聽之不聞,用之不足既。
       【直譯】
憑這個'道',(大象)天下各國自然往來。各國相交而互不侵犯,天下就太平了。
音樂和美食,可引誘路人止步。'道'是無味的,雖然是看不見,聽不到,但它的作用卻是無窮無盡的。(既)
                         
 第三十六章
【原文】
將欲歙之,必固張之。將欲弱之,必固強之。將欲廢之,必固興之。將欲奪之,必固與之。是謂微明。
柔弱勝剛強,魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。
      【直譯】
凡事必先有所張開,才能有所合攏。先有所強大,才有所削弱。先有興舉,才有所廢棄。先有所給予,才有所奪取。這叫做"微明"。(不很明顯,而事實必然的現象。--矛盾的辯證關係)
柔弱能戰勝剛強。(得道多助)其間的關係好象魚不能離開水,國防設備不可以顯示給別人。
                 
第三十七章
【原文】
道常無為,而無不為。候王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮以無名之樸。無名之樸夫亦將無欲。無欲以靜,天下將自定。
      【直譯】
道是永久存在(常)的,無為而無不為。候王們如果能遵守它,(道)萬物就會自然進化,在進化過程中如果發生變異,(欲)就本著客觀規律(無名之樸--道的本質)去克服它。道本身是沒有變異的,沒有變異就可以安定(靜)下來,那麼天下就太平了。
                     
 第三十八章
【原文】
上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德為之而有以為。
上仁為之而無以為,上義為之而有以為,上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。
故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者忠信之薄,而亂之首。
前識者道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄,處其實,不居其華。故去彼取此。
      【直譯】
高級的修養( 上德)不求有所得,所以就有所得。(有德)低級的修養(下德)不放棄求有所得,所以無德。最好的修養是無為,一切依照自然發展規律去作,而沒有什麼需要加以人為的措施,所以說無以為。低級的修養是為之,(無為的反麵)認為有人為的措施是必要的,所以是有以為。
最好的仁術是為之,而無以為。最好的義行是為之,而有以為。最好的禮製也是為之,但結果都是沒有用的,(莫之應)就應伸手把它扔掉。
由於不執行道,(按自然法則辦事)才有了德,失了德才有了仁,失了仁才有了義,失了義才有了禮。所謂禮是由於人心不夠忠厚,社會開始混亂而製定出來的。
以前的智者不認識道的精神實質,而去追求一些表麵現象,(華)這是愚昧的開始。所以大丈夫采取忠厚實際的道,(厚)而不采取虛華的仁和禮。(薄)因此才扔掉(去)它,(彼)而采取道。(此)
         
 第三十九章
【原文】   
昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;穀得一以盈;萬物得一以生;侯王得一以為天下正。
 其致之:天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐廢;神無以靈,將恐歇;穀無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;候王無以正,將恐蹶。
故貴以賤為本,高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本耶?非乎?故致譽無譽,不欲祿祿如玉,珞珞如石。
         【直譯】
古代的得道(一)者:天得道就清;地得道就平;神得道就靈;空穀得道就充滿;萬物得道就生長;侯王得道就能領導正確。
否則:天不清明,恐怕就要塌下來;地不寧靜,恐怕就要陷下去;神不靈驗,恐怕就要消失;穀不能充盈,恐怕就要枯竭;萬物不能生長,恐怕就要滅絕;侯王不能成為天下的典範,國家恐怕就要滅亡。
由於賤是貴的根本,下是高的基礎。因此候王自稱:孤、寡、仆,(不穀的合音)以示謙下,這不是以賤為本嗎?可不是嗎?所以追求榮譽的不會得到榮譽,不要追求像寶玉那樣的文采,受人重視。而要像石頭那樣的堅潤無光,不在人前張揚。
                   
 第四十章
【原文】
反者道之動,弱者道之用。天下萬物生於有,有生於無。
   【直譯】
反麵是道的運動方向,道的運用在弱的一麵。天下萬物從有中生出,有從無中生出。
注:老子認為"強"是正,"弱"是反,有是正,無是反。作用在反的一麵。但"有"從"無"中生出,這頗有"否定之否定"的意味,俗話說:"物極必反,否極泰來"也是這個道理。
   萬物從有生出,有從無生出。"無"是不可能生出有的,應該說"從無到有",這才合乎自然發展規律。
 
 第四十一章 
 【原文】
上士聞道勤而行之,中士聞道若存若亡,下士聞道大笑之。不笑不足以為道。
故建言有之:明道若昧,進道若退,夷道若類,上德若穀,廣德若不足,建德若偷,質德若渝,大白若辱,大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形。
道隱無名,夫唯道,善貸且成。
   【直譯】
上士(指聖賢)對'道'努力去做,中士對'道'有些可以做到,有時就做不到,下士對於'道'是抱著嘲笑的態度,這被人嘲笑,正說明'道'的正確。
所以有句名言就說:光明的路有其黑暗(昧)的一麵,前進的路有其落後(退)的一麵,平坦的路有其坎坷(類)的一麵,實質(上德)裏麵還有空隙,(穀)盛質(廣德)裏麵還有不足,堅質(建德)裏麵還有柔弱,(偷)清質(質德)裏麵還有混濁,(渝)最白的東西也含有黑(辱)的因素,最方的不可能無角,大件的器具要在最後才能完成,大的樂章也有無聲(希)的旋律,大的形象也有空白的地方。
'道'是不明顯(隱)的,無形(名)的,但隻有'道',才善於成長萬物。
            
第四十二章          
【原文】
道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,衝氣以為和。
人之所惡,唯孤、寡、不穀,而王侯以為稱。
故物或損而益之,或益而損之。
人之所教,吾亦教之。強梁者不得其死,吾將以為教父。
        【直譯】
"一"可能指"玄牝",(物質的最小單位,如同"分子")因為萬物都是由它生化而成的。"一"分為"二","二"可能指:陰陽、正反,一切相克、相成的矛盾方麵。事物都存在內在的矛盾,(陰陽)這兩個方麵是互相調劑,(衝)同時並存(和)的。
人們所厭惡的就是"孤、寡、仆,"但王侯作為自稱,以表示不自高自大。
因此事物裏都包含著兩個方麵,損失裏也有益處,益處裏麵也會有損失。
別人教給我的,我也會教給別人。強橫的人不會好死,我要以這些知識,作為教師。(作為教育別人的教材)
                    
第四十三章
【原文】
天下之至柔,馳騁於天下之至堅。出於無有,入於無間。
我是已知無為之益,不言之教,天下希及之。
    【直譯】
天下最柔弱的水,奔流於天下最堅硬的山石之間。無所不經,無孔不入。
因此我知道"無為"與"不言"的好處,天下沒有什麼能及它。
                        
 第四十四章
【原文】
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費,多藏必厚亡。
知足不辱,知止不殆。可以長久。
    【直譯】
名譽與身體哪個親切呢?身體與財物哪個寶貴呢?得到的與失去的哪個有害呢?拚命地貪多,反而會造成很大的浪費,大量的收藏,則喪失會更大。
知道滿足就不會遭到恥辱,知道適可而止,就不會有困難,這才是長治久安之道。
                     
  第四十五章
【原文】
大成若缺,其用不弊。大盈若衝,其用不窮。大直二屈,大巧若拙,大辯若訥,大贏若絀。
燥勝寒,靜勝熱。清靜為天下正。
      【直譯】
最完美的東西看作也會有缺陷,使用起來才不會受限製。最充盈的東西看作也會有空虛,它的作用才會無窮盡。最硬直的東西也可彎一些,最技巧的東西也會有拙劣的地方,最會說話的人,也要以謹慎的態度處世,最能盈利的東西,也會有虧損的時候。
急(燥)可以濟緩,(勝寒)靜可以製動。(勝熱)保持清靜的頭腦,才是正確的。
             
  第四十六章
【原文】
天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。
禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足,常足矣。
            【直譯】
道行於天下,(太平時)戰馬閑起來,去拉糞車。道不行於天下,(亂世時)戰馬也隻得在戰場上生子。
禍患沒有比不知足更大了,罪過沒有比貪多務得更大了。所以知道滿足,就永遠滿足了。
              
第四十七章
【原文】
不出戶,知天下。不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。
是以聖人不行而知,不見而明,不為而成。
    【直譯】
不出門戶,可以知道天下事。不望窗外,可以見宇宙。走得越遠,就知道得越少。
所以聖人不知也能行,不見也能明,不為也能成。
注:老子以為不通過實踐,就可以得到真理的認識,這是唯心的。
                   
第四十八章
【原文】
為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。無為而無不為,取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。
【直譯】
"為學"是指從事與當時的所謂學問,如:仁、義、禮、智、信等,則"人為"的成都日益增加。相反地從事於"道",則"人為"的程度會日益減少,以至於達到"無為"的境界。"無為"就可以"無不為"。如果要取得天下的擁護,就不要多事,("無為"的反麵)如果"有為"(有事)就不可以得到天下的擁護。
              
 第四十九章
【原文】
聖人無常心,以百姓之心為心.
善者我善之,不善者我亦善之,德善.信者我信之,不信者我亦信之.德信.
聖人任天下,歙歙焉,為天下渾渾焉.百姓皆注其耳目,聖人皆閡之.
       【直譯】
聖人沒有固定的動向,以人民的動向為動向.
善良的我以善良對待他,不善良的我也以善良對待他,結果得到善良的效果.誠信的我以誠信對待他,不誠信的我也以誠信對待他,結果得到誠信的效果.
聖人任天下事,不懷誠見,融融洽洽的處世,做事不獨自主張.(渾渾焉)百姓都注意他的行動,但他都不去計較.(閡之)
                
 第五十章
【原文】
出生入死,生之途十有三,死之途十有三,人之生,動之死地亦十有三.夫何故?以其生生之後.
蓋聞善攝生者,路行不遇兕虎,入軍不被加兵.兕無所投其角,虎無所措其抓,兵無所容其刃.夫何故?以其無死地.
    【直譯】
人有生到死,自然老死的十之三,中途夭折,死於非命的十之三,為了求生反而一動就死的,也是十之三.為什麼呢?是因為他們追求物欲,貪圖享樂.
聽說善於養生的人,走路不走到可以碰見兕虎的地方,行軍不被敵人的刀槍所包圍,牛角刺不到他,虎爪抓不到他,兵器碰不到他.為什麼呢?因為他沒有走到可以致死的地方.
                
第五十一章
【原文】
道生之,德畜之,物形之,勢成之,是以萬物莫不尊道而貴德.道之尊,德之會,夫莫之命,而常自然.
故道生之,德畜之,長之育之,成之熟之,養之愛之,生而不有,為而不持,長而不宰,是謂玄德.
 【直譯】
萬物依照自然法則(道)而發生,在自然條件(德)的培育(畜)下,在物質的基礎上形成起來,最後在有利的形勢下獲得成功.所以萬物都遵照(尊)自然法則,依靠(貴)自然條件,這是不用命令的,沒有誰指使的,這是自然規律(常).
所以萬物都以道而生長,成熟,養護,但萬物的生成道並不據為己有,萬物得到道的養護,而道並不自持有功.道是萬物之長,但它不作萬物的主宰,可以說道是偉大的.(玄德)
             
第五十二章
【原文】
天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。既知其子,複守其母,沒身不殆。
塞其兌,閉起門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身補救。
見小曰明,守柔曰強。用其光,複其明,無遺身殃,是謂襲常。
    【直譯】
天下由"道"開始,它是天地萬物的根源,(母)既認識了"母",(道-自然法則)就可以從而認識它的"子",(名-自然現象)既然知道了名,有遵守著道,就可以終身應用不盡。(殆)
閉塞他的通路,(門兌)不向外求,就可以終身受用不盡。通外路,多所求,就終身不得其用。
從小處可以看大,保持柔和的德性,就是強身之道。用其小的一麵,可以發展到大,以免身體遭殃,這就適應(襲)自然(常)。
                       
 第五十三章
【原文】
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好徑。
朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂誇盜。非道也哉。
    【直譯】
我是非常知道的:走在大路上,最怕走入歧途。大路本來是平坦的,可人們總喜歡走小路。
朝廷汙濁,農田荒蕪,糧倉空虛。而統治者卻穿華麗的衣服,佩寶劍,大吃大喝,財物堆積,這可以說是大盜,多麼不合道啊!
             
 第五十四章
【原文】
善建者不拔,善抱著不脫,子孫以祭祀不輟。
修之於身,其德乃真。修之於家,其德乃餘。修之於鄉,其德乃長。修之於邦,其德乃豐。修之於天下,其德乃普。
故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。我何以知天下然哉?以此。
     【直譯】
善於建立'道'的人不動搖,善於保持'道'的人不放鬆,子孫會祭祀不斷。
以'道'來修身的效果是這樣:行於家庭是充足的,行於鄉裏是長遠的,行於國家是豐富的,行於天下是普遍的。
這些效果要以個人比個人,家比家,鄉比鄉,國比國,天下比天下。我怎麼知道天下的呢?就是以這種方法。
                        
第五十五章
【原文】
含德之厚,比於赤子。毒蟲不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而脧作,精之至也。終日號而不啞,和之至也。
精和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強。物壯則老,謂之不道,不道早亡。
       【直譯】
保持(含)淳厚的品質,(德)好比嬰兒那樣:毒蟲不刺他,猛獸不撲他,凶鳥不抓他。他的筋骨還很柔弱,但抓住東西抓得很緊。她不懂得男女交合,但生殖器也會翹起,這是他含蓄的精力極為充沛。他整天啼哭,而嗓子不啞,這是他的柔和之極。
精力與柔和的含蓄是生理自然(常)的性能,認識這個自然規律,就能明白養生的道理。以養精益生,這是號(祥)的現象。欲念指使的行為叫呈強,太強壯了就會衰老,是因為不合乎道,不行道的就會早些死亡。
            
第五十六章
【原文】
知者不言,言者不知。
塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。
    【直譯】
有智慧的不善言辭,能言善辯的不一定有智慧。
對待人民要封箴其口耳,閉塞其外路,使人們無所外求,挫折其銳氣,使人民不露鋒芒,排解起糾紛,使民無所爭執。和緩其光彩,使民無所出色。混同其行徑,使民齊一耳目。這就作"玄同"。(深遠的齊民政策)這樣不論親疏、利害、貴賤,都不能動搖他。所以這個方法為天下所重視。
            
第五十七章
【原文】
以正治國,以奇用兵,以無事取天下。我何以知其然哉?以此。
天下多忌諱,而民彌貧。民多利器,國家滋亂。人多伎巧,奇物滋起。法令滋彰,盜賊多有。
故聖人雲:我無為,而民自化。我好靜,而民自正。我無事,而民自富。我無欲,而民自樸。
  【直譯】
以正道直國,以計謀用兵,以無為取天下。我怎麼知道的呢?以"道"。
國家的禁令(忌諱)越多,人民就越窮。人民多藏武器,國家就趨於混亂。人民都投機取巧,怪異欺詐的事就會發生。。法令越定越嚴密,可見盜賊在多起來。
所以聖人說:我無為,人民自然進化。我安分,人民自然守規矩。我不多事,人民自然富足。我不貪多務得,人民自然純樸。
                  
第五十八章  
【原文】
其政悶悶,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。
禍兮福所倚,福兮禍所伏。孰知其極?其無正?正複為奇,善複為妖。人之迷,其日固久。
是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不要耀。
    【直譯】
政治寬大,民多淳厚。政治嚴厲,民多奸詐。
禍裏麵有福的因素,福裏麵有禍的因素。事物矛盾的轉化有沒有止境呢?沒有正麵的嗎?正的可以轉化為反(奇)的,好事(善)會變成壞事。(妖)對於這個正反轉化的規律,人們茫然無知,已經很久了。
所以聖人的行為方而不尖,尖而不銳,挺而不刺手,光亮而不耀眼。
                
 第五十九章
【原文】
知人是天,莫若穡。夫唯穡,是謂早服。早複是謂重積德,重積德則無不克。無不克則莫知其極,莫知其極是以有國。有國之母,可以長久。是謂深根固柢,長生久活之道。
   【直譯】
治理人事,祭祀天地,最重要的不如求長遠之計。(穡)求長遠之計就要及早學道,(服)及早學道就要準備充足的條件,(積德)有充足的條件,就沒有不可以克服的困難。沒有不可克服的困難,就可以應付一切。(極)能應付一切,就可以有治國之道。有治國之道,就可以長治久安。這就是根深柢固長生久活的道理。
                 
第六十章
【原文】
治大國若烹小鮮。
以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德之歸焉。
   【直譯】
治理大國要像煎小魚那樣小心、保持安定。
以道治(蒞)天下,則一切邪說(鬼)都不靈了。不是邪說不靈,而是由於邪說的不靈不至於傷害人,聖人亦不傷害人民,這樣兩不傷害,所以各方麵都得到了好處。
  
第六十一章
【原文】
大國者下流,天下之交,天下之牝。牝常以靜勝牡,以靜為下。
故大國以下小國,則取小國。小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼蓄人,小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,大國宜為下。
       【直譯】
大國好比在水的下遊,他是天下各國交彙的中心,也是各國的母體。(牝)常以柔靜(不強不爭)製勝強橫,(牡)柔靜所屬於下位。
所以大國以柔靜的態度對待小國,就可以取得小國的信賴。小國以柔靜的態度對待大國,就可以取得大國的保護。所以,或者以柔靜以取得,或者以柔靜被取得,互相信賴,相互為國。大國不過是想把小國放在自己照顧之下,小國不過是想大國接納他們的朝貢,而不像小國侵略。這樣雙方都可以達到他們的願望。大國更應該謙下一些,尊重小國,不要大國沙文主義。
            
 第六十二章
【原文】
道者萬物之奧。善人之寶,不善人之所寶。
美言可以市尊,每行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱壁駟馬以先,不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰:有求以得,有罪以免邪?故為天下貴。
 【直譯】
道是保羅萬物的。它是善人的法寶,也是不善人所重視的。
善言可以令人尊敬,善行可以嘉惠於人。人的不善可以教育他們,怎能把他們拋棄呢?
就帝位,拜大臣,雖有金玉駟馬以作獻禮,不如先行學道。
古人之所以重視這個道,這是為什麼呢?不是說有所求就可以獲得,有罪可以求免嗎?所以"道"為天下人所尊重。
            
第六十三章
【原文】
為無為,事無事,味無味,知無知,大小多少,報怨以德。
圖難與其易,為大於其細。天下難事比作於易,天下大事必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。
夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難易。
    【直譯】
把有為當作無為,把有事當作無事,把已知當作未知,大事化小,小事化了,隻有這樣才能把別人對自己的仇怨,不論大小多少都不記在心上,以善意對待仇怨,與人為善。
解決困難的事,要從易事入手,做大事必由小事入手。天下難事比由易事起,大事必由小事起。由於聖人始終不自大,所以能成就大事。
凡是輕易與答應別人的,就難得守信用。凡是認為事情很容易的,就會遇到困難。由於聖人遇到事情還認為其中有困難,而善於處理,所以終於沒有困難。
                     
第六十四章
【原文】
其安易持,其未兆易謀;其脆易判,其微易散。為之於未有,治之於未亂。
合抱之木,生於毫末;九層之台,起於累土;千裏之行,起於足下。
為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗,無執故無失。
民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。
是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,複眾人之過,以輔萬物之自然而不敢為。
     【直譯】
事情在穩定的時候,就容易維持;在沒有定局的時候,就容易籌謀;在脆弱的時候,就容易分析判斷;在微弱的時候,就容易消散。在沒有發生困難的時候就要去做好,在沒有發生紊亂的時候就要去處理。
雙手摟得過的大樹,是從細小的幼苗生長起來的;九層高的樓台,是從一堆土建築起來的;千裏的旅程是從第一步開始的。
不遵照自然規律去做的人,(為者)就會破壞它。(道)堅持去做的人,(執者)就會失掉它。因為聖人實行"無為",所以不會破壞它,不堅持去做(無執),所以就不失掉它。
人們做事往往半途而廢。必須始終如一地謹慎為事,才不會失敗。
聖人把自己的欲望不當作欲望,不追求難得的東西;把自己的學問不當作學問,隻要做群眾所做過的事,以幫助萬物自然發展,而不敢自搞一套。(有為)
                 
第六十五章
【原文】
古之善為道者,非以明民,將以愚民。民之難治,以其智多。故以智治國者,國之賊;不以智治國者,國之福。
此兩者皆楷式。常知楷式,是謂玄德。玄德深矣遠矣,與物反矣,然則乃至大順。
        【直譯】
古代有道的人君,對於政治不是使人們明了,而是使人民愚昧。國家之所以難以治理,是由於人們的知識多了。所以以智治國的,是國家的禍害;不以智治國的,是國家的福分。
這兩種治國的方法,(用智的和不用智的)都是治國的模式。經常知道這些模式,就是有深遠的修養。(玄德)深遠的修養又深又遠,和事物同返於自然,就可順乎自然。
               
第六十六章
【原文】
江海所以為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王。是以聖人欲上民,必先言下之;欲先民,必以身後之。是以聖人處上而民不重,處前而民不害。是以天下了推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。
      【直譯】
江海之所以能成為百川的總彙,是因為它處在百川的下遊。所以聖人雖然在上位,但對待民眾必須表示謙下;雖然領導群眾,必須把自己的利益放在後頭。所以聖人在上而人民不覺得有很重的負擔,領導人民,而人民不覺得有什麼妨害。因此人們推崇他,而不討厭他。由於他不與民爭,所以天下沒有誰和他相爭。
           
 第六十七章
【原文】
天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫。
我有三寶,持之保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍後且先,死矣。
夫慈,以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。
       【直譯】
天下都說我們的"道"廣大,好像又不具體,不可捉摸。就因為道大,所以才不可捉摸。如果具體的可以捉摸,早就是渺小的了。
我有三件法寶要保持著:一是慈善,二是儉約,三是不敢把自己的打算放在人民的前頭。一次對待人民,得道人民的支持,就有勇氣;從事節儉,不勞民傷財,就能財用充足;不把自己打算放在先,就能成為一國之長。可是現在放棄了慈而去求勇,放棄儉而去求享受(廣),放棄後而去求先,真是死路一條啊!
從慈善出發,進可以攻,攻則勝;退可以守,守則固。攻則天以慈助之,守則天以慈衛之。
           
第六十八章         
【原文】
善為士者不武,善戰者不怒,善勝者不與,善用人者為下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天之極。
       【直譯】善於為謀士的不主張動武,善於戰鬥的不先挑釁,善於製敵的不與敵人正麵交鋒,善於用人的謙下於人。這是不爭(挑戰)的修養,這是善於運用人力,這是合乎自然法則的。
                 
第六十九章
【原文】
用兵者有言:我不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。是謂執無兵,行無行,攘無臂,扔無敵。
禍莫大於輕敵,輕敵幾喪我寶。故抗兵相如,哀者勝之。
      【直譯】
用兵的人說:我不敢爭取主動,(攻)而采取被動,(客)不敢因為挺進一寸,而退後一尺。可說是不用兵,不擺陣,不動手,不挑戰。
災禍沒有比藐視敵人再大的了,輕敵就會喪生。所以兩軍勢均力敵的時候,帶著悲哀情緒,經常提高警惕的一方會勝利。
              
第七十章
【原文】
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知。是以不我知。知我者希,則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
      【直譯】
我(道)的話很容易懂,很容易行。但天下人卻不能懂,不能行。說話有宗旨,做事有根本。由於人們的無知,所以就不知有"道"。知道"道"的人太少了,以"道"為法則的人就難能可貴。這好像聖人披著褐布的衣服,(外表平凡)而懷裏有寶,(內容珍貴)所以天下人都不容易認識。
                
 第七十一章
【原文】
知不知,上。不知知,病。夫唯病病,是以不病。聖人不病,以其病病,是以不病。
    【直譯】
自己知道的卻以為不知道,(虛心求知)這是最好的。自己不知道的卻以為知道,這就壞了。(病)聖人不發生自以為知的毛病,因為他生怕有這個毛病。因為生怕有這個病,所以不會發生這個病。
                  
 第七十二章
【原文】
民不畏威,則大威止。無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。
是以聖人自知不自見,自愛不自貴。故去彼取此。
     【直譯】
人民是不怕威嚇的,你們的大威休矣。不要限製人民的居處,(行動)不要壓迫人民的生活。由於不壓迫人民,所以人們不討厭他。
由於聖人有自知之明,而不突出自己,愛惜自己,而不抬高自己,所以舍去前者,而采用後者。
               
 第七十三章
【原文】
勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡,孰知其故?
天之道,不爭為善勝,不言為善應,不招而自來,禪然而善謀。
天網恢恢,疏而不漏。
     【直譯】
如果敢於用威,就是死路一條。不敢用威才能活下去。這兩種情況哪個有好處哪個有害處呢?"道(天)所厭惡的,怎麼還不知道其原因呢?
"天之道"善於克服一切而不鬥爭,善於應付一切而不用爭辯,善於集中力量而不用號召,善於籌劃而不動聲色。
天網(無形的法網)好比人民的眼睛是雪亮的,(恢恢)什麼也逃不過人民的巨掌。(疏而不漏)
                     
 第七十四章
【原文】
民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死而為奇者,吾的執而殺之,孰敢?
常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不傷其手矣。
      【直譯】
人民是不怕死的,用死來威脅人民是沒有用的。如果人民怕死,而對造反(為奇)就殺的話,誰還敢造反?
經常有管理殺人的去殺。那代司殺者去殺的人,就好像代木匠去砍木頭,那代木匠去砍木頭的,沒有不自傷其手的。
                
第七十五章
【原文】
民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。
夫唯,無以生為者,是賢於貴生。
        【直譯】
人民所以挨餓,是因為上麵的雜稅太多。人民所以難活,(治)是因為上麵的諸多壓迫。人民所以輕易地死去,(草菅人命)是因為上麵的為了活得更好。
隻有放棄個人的生活享受,才會比養尊處優的人好。
                           
 第七十六章
【原文】
人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木生也柔弱,其死也枯槁。故堅強者死之途,柔弱者生之途。
是以兵強則滅,木強則折。堅強初夏,柔弱處上。
         【直譯】
人活著身體是柔軟的,死了就僵硬了。草木萬物生的時候是柔軟的,死了就枯槁了。所以堅強是死路,柔弱是生路。
因此,兵力強極就會毀滅,樹木強極就會折斷。可見堅強是下策,柔弱才是上策。
                        
第七十七章
【原文】
天之道,其猶張弓歟?高者仰之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。
天之道,損有餘,而補不足。人之道則不然,損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下?唯有道者。
是以聖人為而不持,功成而不處,其不欲見賢。
     【直譯】
自然之道好像拉弓一樣呢!太高了就按下一些,太低了就舉高一些,有多餘的就減少一些,有不足的就補充一些。
自然之道減少多餘的部分,以補充不足的部分。但人的行為不是這樣,他們減少不足者,以供養有餘的人。
誰能把有餘的部分供養給天下呢?隻有有道的人。
所以聖人做事不持有功,有功而不自居,他們不願意表現自己的賢能。
                
第七十八章
【原文】
天下莫柔弱於水,而堅強者莫之能勝,其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。
是以聖人雲:受國之垢,是謂社稷主;受國之不祥,是謂天下王。正言若反。
      【直譯】
天下沒有比水在柔弱的了,可是堅強的東西都勝不過它,這是不可改變的道理。柔弱之所以能勝剛強,天下人沒有不知道的,但沒有人能實行。
所以聖人說:忍受得起國家的恥辱,才可以當君主;受得起國家的災害,才可以當天下王。效果和動機往往適得其反。
                      
第七十九章
【原文】
和大怨,必由於怨,安可以為善?
是以聖人執著契,而不責於人。有德司契,無德司徹。
天道無親,常與善人。
     【直譯】
調節重大的冤仇事件,總還會留下多少積怨,這是不夠好的。(怎麼可以與人為善呢?)
有道的人君隻保存契券,(檔案)而人不去追究責任。無道的人君才去憑票(檔案)追究。
天道沒有親疏,常與人為善。
                  
第八十章
【原文】
小國寡民,使民有什伯之器而不用,使民重死而不遠徒。雖有舟輿無所乘之,雖有甲兵無所陳之,使民複結繩而用。
甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。
       【直譯】
建立國家的麵積要小、人口要少,使人民過著簡單的生活,用不著什麼複雜的器具,人們都安頓在一個地方,不必為了生活冒著危險而遠徒。因此,車船都用不著了,各國互不侵犯,社會治安良好,所以用不著什麼武器,使人民過著複古的生活。(結繩而治)
用不著什麼文化,人們都從事生產勞動。吃好穿好,安居樂業,風俗融洽。鄰國雖然相近,彼此可以望得見,雞狗的叫聲可以互相聽得見,但各國人民一直活到老死,也沒沒有需要互相往來。
                    
 第八十一章
【原文】
信而不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。
聖人不積,既以為人已愈有,既以與人已愈得多。
天之道,利而不害。人之道,為而不爭。
      【直譯】
老實話用不著花言巧語,花言巧語不是老實話。好事不用爭辯,爭辯的不是好事。(事實勝於雄辯)精者不博,博者不精。
聖人不是為了自己而積蓄,所有積蓄都是為了人民,這樣就等於自己更為富有,把所有的積蓄盡量給人民,就等於自己所有的更多。
自然之道,利人而不害人。聖人之道,施於人民,而不與人民爭利。


 

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