|
静心，是一种超然的境界
一庭清韵，夜空宁寂，明月静好。
书案上新沏的绿茶，几番沉浮后，静静的于杯底沉淀生命的柔软与淡定。
独坐，细品一杯清茗，闭目冥思，忘了忙碌和疲倦，忘了忧心和烦恼，
仿佛置身于绿意葱茏的大草原，凝眸着广袤高远的蓝天，风轻闲，
云淡定，万物悄然无语。一种茶洗尘埃、物我相忘的感觉在心头潺潺流淌。
在对耳朵和眼睛更加亲昵的时代，记忆中的花香，心灵上的雨伞，
天地间的静谧，仿佛梦幻般的悠远。
热闹的，总在身外。
冷静的，总在心里。每日在纷繁里陀螺似的旋转，
耳鼓里充斥着各种喧嚣与聒噪，我们可曾听到自己心泉流淌的声音？
安静是怎样从我们的身心中隐身的呢？
躁动又是如何侵占了我们宁静的生命空间的呢？
知足方能幸福，知心方能宁静。
心境的不平和，往往源于一天到晚“动”多“静”少。
追名逐利，争强好胜，喜得患失，让我们身心疲惫之余，
渴求回归物我无争的宁静境界。
只有平静清亮之水才能映照出群山倒影，只有“静”才能涵养人的心智。
静心，是一种超然的境界。儒家的“独善其身”是要求人要静心，
道家的“解纷和光”是提醒人要静心，禅学里的“见性忘情”是告诫人要静心。
静心，能使思想处于清醒状态，在“静”中升华自己的心灵，
感受到平常不易感受到的人生，悟到平常不易悟到的哲理，
体会人生的真谛。“小静”有“小得”，“大静”有“大得”。
静心，不是泯灭头脑与思想，而是于灵魂深处，
寻求到淡泊宁静的人生境界，悄然积蓄生命的力量。
静心，并不是无为，而是不以物喜，不以己悲，平平淡淡，
从从容容，高朋满座时坦然处之，曲终人散时不觉孤寂，
疲惫时，迷茫时，困苦时，能够品如兰，耐得人中寂寞，
能够德如玉，守得石中温润。
静心的最高境界在于心、境合一。
沉浸于那些闪着智慧光芒的文字，让清净的心灵洗尽人世铅华。
或听不惹一丝尘埃的潺潺筝音过滤白昼的喧嚣，
让烦躁忧愁归于宁静安然。
或听夜雨敲窗棂，在淡淡的茶香中，品清清浅浅的人生劳心事，
笑看淡淡秋月淡淡风，让自己如水一样清澈透明，淡定从容。
或闭目凝神，或沉思静默，于心灵一隅求得喧嚣中的宁静，
达到物我两忘的静心“境”界。
心有多静，思想的触角就能伸多远。
高山不语，自是巍峨；月亮无言，自是高洁。
静水流深，谁能“雨后观山，静夜听钟”，静便自心而生。
陶渊明淡去浮华，洗去浮躁，不为五斗米折腰，力耕而自谋衣食，
以一颗超然于世外的心，“采菊东篱下，悠然见南山”，
在喧嚣的尘世中求得了心灵的恬淡和豁达。
静者心多妙，心无尘劳，旷无他念，看穿人生沉浮，拥有“宠辱不惊，
闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的宁静之大美。
静者心多妙，只以行动表明自己的存在，拒绝躁动，守候着内心的静谧。
静者心多妙，一如深谷的幽兰，安静着绽放，不以无人而不芳。
身在红尘是非多。人一旦踏入社会，就意味着无法拥有绝对的淡泊和宁静。
看破红尘，不是至境；看破红尘而归于红尘才是至境。
有这么一则故事，国王用大笔赏金，看谁最能画出代表宁静祥和意境的画。
最后，国王亲自挑选出两幅画。第一幅画：
高山和蓝天倒映在一池清幽的湖面上，湖的左边角落有座小屋，
炊烟袅袅升起。第二幅画：几座山形阴暗嶙峋，山峰尖锐孤傲，
山上天空漆黑一片。但在险峻的岩石堆中有个小缝，尽管身旁狂风暴雨，
小燕子还是蹲在窝里。
国王把奖颁发给了第二幅画的作者。这是因为：
真正的宁静不仅仅是远离尘嚣的安谧，而且还包含着拈花微笑的默契！
在嘈杂纷扰的社会里，宁静的真谛在于能用心灵宁静守住做人的本色，
静到能在狂风暴雨中心平气和，静到能在喧嚣躁动中，
也能体味“闭门何处不深山”的境界，静到即使身在名利场翻滚，
也能守住心在荒村听雨的一片清澄。
静者心多妙。他们以坚韧的姿态保持着淡然从容，不张扬、
不虚浮，默默地坚守着自己心灵的清芳，把盏茗茶，拈花微笑。
伊人边框
| 
