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道教研究简述
2007年道教五个学术问题的研究简述
刘伟明
摘 要：中国道教，这个从中国本土文化土壤中发展起来的宗教，作为中国传统文化的重要组成部分，在近些年来不断受到了各方的关注和学者的研究，但作为一种宗教意识形态，它对中国社会的影响还是很有限的,更谈不上对世界社会精神文明产生什么样的影响。新时期，诸多学者不断的理论研究，产生新的理论成果，应得到我们充分的认识和学习，在不断对道教进行合理剖析和扬弃的基础继续继承我们古老的道教思想，发扬中华民族优秀的文化体系。
关键词：道教 产生条件 文化地位 精髓 养生 教义 道教信仰
引言
在中国的封建历史长河中，处于东汉末年的人们，生活在水深火热之中，贫富差距加剧，人灾天祸不断，社会矛盾日渐尖锐。东汉封建统治者为源驱鱼，为丛驱雀，使民心游离于对政权的拥护而去寻求其它释放能量的渠道。而在当时，张陵、张衡、张角、张鲁等人有着较高的宗教素质，丰富的教义来源，雄厚的群众基础，有效的管理方法和稳定的经济来源，使得民心归附于对教主的崇拜而使得道教得以创立和发展。总结和反思道教的产生及其衍生的各种思想理论，对于今天的人们进一步了解中华民族优秀的传统文化，认识本土道教仍有着重要的现实意义。
一.道教产生条件新探
鲁迅先生曾经説过中国文化的根柢全在道教。众所周知，道教是我国土生土长的一种宗教，从古代至今仍对我们的社会生活尤其是思想文化有着深刻的影响。那么这样一种宗教是怎样酝酿和发展的呢？总结和反思这个问题对当今更好的认识道教，更深入的研究道教有着积极的意义，下面就从道教产生和发展的主客观两方面条件做简要论述：
1.1道教产生的客观条件
首先是当时的社会经济环境所决定。虽然在东汉时期，社会生产力水平有所提高，但当时的豪强地主控制着大量的土地和依附农民，使得百姓没有土地，没有居所，贫富差距加剧，广大人民由经济上的窘迫转而造成心理上的创伤感，从而为他们就接受道教信仰提供了前提；
次者是当时的社会政治环境。社会环境的恶化直接导致了人们的游离失所，社会矛盾激增，武装斗争此起彼伏，整个社会动荡不安，这时候的张鲁，张修利用政局的混乱建立了自己的政权，实行政教合一的统治，控制了相当大的土地和人口，这为后来五斗米道的形成创造了有力的政治条件；
再者是当时科技文化条件。受奴役的人们对统治者在思想上的专政越发不满和叛逆，而鉴于当时自身力量的薄弱，这种不满和叛逆往往需要穿上伪装的外衣，宗教；此外，医学的发展也成为促成道教产生的文化条件的一部分；
最后是地理活动空间。因为一个大的空间场所能够把宗教的信仰者，神职人员和各种宗教礼仪活动容纳和凝聚在一个特定的宗教意念中，所以活动场所是宗教发展的一个不可或缺的实体性要素。而当时的道教选择风景秀丽的山区作为自己立足和发展的空间正是处于这方面的考虑，一是可以让人们静心休养，找到出世的乐趣，二是名山的游客较多，可以接触较多的外来人，扩大宗教的知名度，募集弘教所需要的资金，道教正是处于蜀中的名山之中，这样为其发展提供了良好的地理空间。
1.2道教产生的主观条件
一是创始人的素质。一个组织的成立，其创始人非常重要的，道教也是如此，其创始人的素质直接决定着道教的文化素质。道教创始人张角是一名太学生，学识渊博，具有较高的宗教素养，其素质直接影响了五斗米教的宗教素质；另一方面，创始人的素质也直接影响着宗教对于其信众的凝聚力；
二是丰富的教义来源。原始道教教义的来源归纳起来主要有两方面，一个是来自当时固有流行的有神论思想。另一个来源是创始人亲自创编和撰写的教义教理，道教创始人都具有较高的宗教素养和渊博的学识，能够创作出符合本教的一些教义教理，比如《天宫章本》，《黄书》，《老子想尔注》等等，这些书籍用以劝説民众奉道守戒，修缮积德，又教人修习长生之道，保养精神等等，这些思想是道家思想中原本所没有的；
三是广泛的群众基础。东汉后期，疾疫流行，死者无数，而当时的五斗米教能够为人治病，且许言治愈只要五斗米，深得百姓尊敬，其次，除了治病五斗米教还教人修习长生之术，无病还能强身，又其次五斗米教又提倡互助互济，给处在天下大乱中的人们点燃了一盏能找到救命稻草的希望之灯，最后是张角还教人们驱鬼杀鬼的法术，消除信徒对流行鬼神思想的恐惧，他还自觉不自觉的担当起净化人心的道德责任，种种的这些思想和行动都使得五斗米教深得人心，赢得了比较广泛的群众基础，也争取到了人们的支持。
四是有效的组织管理方法。五斗米教的创始人张角，创立了二十四治的教区制度，把全国分为三十六方，大方万于人，小方六七千，各立渠师统领其事，这样严密的组织和有效的管理保证了宗教本身的正常发展和活动。
五是经济源泉的开辟。宗教组织一般不从事直接的生产劳动，故经济收入的挖掘便是一个重要的问题，张角在这个问题上采取的是宗教与入教、信徒及病人三者挂钩的方式，首先把群众入教与缴纳一定的财物挂钩，规定一个入道者需缴纳五斗米，其次是规定信徒必须轮流缴纳固定的一些财物供集体之用，最后是为人治病，要求治愈着给予五斗米作为答谢，这样张角就开辟三条经济源泉，为道教的产生和发展提供了源源不断的生命力。
从上面的简要概述中我们可以发现，道教的形成和发展并不是一个单纯偶然的历史现象，而是偶然中包含着很多的必然性，当时的经济环境，政治环境，空间条件，创始人的素质，广泛的群众基础，有效管理，充足的经济来源等等，无不为道教的发展提供了有力的条件，通过对其产生发展的研究也让当今的我们更加清楚的认识道教到底是一个怎么样的宗教，及对当今道家研究提供更多的研究方向。
二. 粗论道教文化在中国传统文化中的地位及其思想精髓
在当今中国的传统文化观中，一直强调着儒家文化的历史地位，这完全是可以理解和接受的，但在学术界存在的热儒冷道甚至贬道的做法则是不可取的。翻开中国历史的长卷，我们可以发现，道教的生命力并不是不在政治上维护封建统治,而是在文化上具有中华民族的深厚基础，虽然道教文化在封建时代有逐步衰弱的趋势，但其仍顽强的存在，并成为中华民族文化体系一个重要的组成部分，其蕴涵着许多中华民族文化的思想精髓。
2.1道教文化在中国传统文化中的地位
道教起源于汉朝末期的“太平道”和“五斗米道”，在当时只是地区性的宗教。到唐朝时，葛洪建立了道教的系统理论，又因唐初的统治者与老子同姓李，故唐初将道教奉为国教和家教，至此，道教才得到统治者和社会的认可，成为在全国流行的一种宗教，其前期发展较好。在后来的一千多年的封建社会历史潮流中，道教的发展却受到很大的挑战。在社会思想中存在着佛，儒，道三种重要学说，其中道教明显落后于儒佛，且不断受到排挤。究其原因有，一是道家学说相比于儒法在历代王朝维护其封建统治中的实际作用不大，不能受到封建统治者的重视；二是追究到道教的起源，封建统治者考虑到道教的产生与农民起义相联，一直心存戒心，不敢重用道教的思想理论；三是佛教等采取了相当多的竞争策略排挤道教，以及道教本身暴露的弱点，上述三个原因造成了道教在封建时代的地位逐渐下降并走向衰弱的趋势。
虽然道教在封建时代逐步衰弱，但其在整个历史长河中仍保持着坚强的生命力，顽强的存在着，并在非官方的平民知识分子和民间有着广泛的群众基础。这本身就阐明了，道教的生命力不在政治上的维护封建统治，而是在文化上具有中华民族的深厚基础，其深藏着中国传统文化的精髓，而且这种文化的精髓是“离开它的源头愈远,它就膨胀得愈大”。在现时代，道教文化绝不是在衰退和灭亡，而是将在中国的传统文化中继续担当着重要的组成部分，且将更加的发扬光大。
2.2道教中蕴涵的中华民族文化的精髓
道教中蕴涵的中华民族文化的精髓是什么呢？简略概括地表述，主要有尊重自然、关爱生命与和谐宽容。
一是尊重自然：道教文化中最基本的思想。道教继承了前人的道家学说，亦十分推崇自然，将“自然”看作“道”的特性或天道运行的原则，认为自然“无为而无不为”。也就是自然是无目的性,但无目的地运动的自然却能创造出秩序井然的世界。因此,在古人眼里，人在自然面前,只能一味的顺应自然、利用自然,不能以自己的主观意志随意地改变自然万物的本性,强求自然与自身一致。在生产力水平低下的封建时代,科学技术极不发达,人们基本上还是自然的“奴隶”,根本谈不上随意地改变自然万物的本性。由于人为地造成人和自然的冲突远未凸显出来,因而这一思想在古代还不具有现实意义。
到了现时代,这一尊重自然本性的思想的现实意义就越发明显了。道教的“无为”即无目的的自然,且顺其自然“无不为”地创造出秩序井然的世界。用现代的学术语言来说,就是自然界自身的运动变化形成了生态平衡。因而尊重自然,保持自然的生态平衡,正是现代全人类共同关心的时代主题。
二是关爱生命：道教文化中的深沉情怀。在先人老子的哲学中，其在论述人、地、天、道这世间“四大”时，特别突出强调“人居其一”的思想，认为道或自然是基点，人则是中心。也就是説，老子所説的“道”或“自然”并不是一个空洞的哲学概念，它必须通过人的生命才能体现出来。这就表现为对人的个体生命和社会生命的双重关怀。
在道教学説中这种观点也得到了充分的肯定和阐述。相比于不少宗教把人世比作苦海的观点，道教则认为人能生活在现实世界是一件乐事，能长寿更为大乐，能不死成仙则为极乐。对于人来说，死亡才是最大的痛苦，而非生。故道教极力主张乐生，重生，积极争取长生不老或得道成仙，而不应屈服于天命，要修炼习气，争取延年益寿。在现实中，对于人生短暂的忧患意识一直困扰着人们，使人们不断的产生死的恐惧，特别是历代的封建统治者。因此，道教不遗余力的想方设法使人能够长生不老，采取了多种养生的道功道术，发展了一整套健身长寿的养生术，且不断的与当时的医学相结合，使道教的养生术被加以科学的改造，其影响日益扩大。但由于后来的道教养生专为封建统治者服务，对于下层的绝大多数人来説是可望而不可即，故下层民众为求生，往往只能以“不畏死”去反抗。在古代这种生死对抗的阶级社会中，谈及关爱生命尽管是人的情怀，但却不能成为时代的一个主题。而在当今社会，随着科学技术的发展，物质水平的提高及社会人文关怀情绪的增长，关爱生命已成为全人类的共同情怀。
三是和谐宽容：道教中积极健康的文化心态。世界上有的宗教，其具有强烈的排他性，不仅与其他宗教难以相容，同一宗教中的不同派别也不相容，有甚着还引发了宗教战争。在中国的历史中，虽亦发生过宗教的争论，冲突，但总的来看，自唐朝以来一直奉行着“三教”并重的策略，各教一向宽容共处。但细细研究我们可以发现，儒教和佛教虽不排他，亦不主动融他，而惟其道教在宗教宽容上表现得特别明显。道教原本就一直奉行多神崇拜，不仅教内诸神是互补的，而且和异教的诸神也是相容的。在有的道教观宫中，道教的神和孔子、释迦牟尼、穆罕默德、耶稣等是一起供奉的，这充分体现了道教的宽容原则及其积极健康的文化心态。不仅如此，道教还重视身体力行，以和谐宽容的精神信仰要求自己的信徒在实践中贯彻，也要求信徒学习道家的主张“无欲”、“不争”、“不逞强”、“以百姓之心为心”。认为无欲才能不贪，不贪也就不争,无逞强争夺之心，社会就不致动乱，国家才能稳定。和谐宽容，以己以人以国都是最为有利的。做到和谐宽容，也就顺应了自然之道。
道教的这种和谐宽容的文化理念在过去阶级对抗和阶级斗争激烈的历史时期中并未引起人们的特别关注，这当然有许多原因，但毋庸置疑的是，这种和谐宽容的文化理念确实的存在于道教的文化体系中，并使其成为中华民族优秀传统文化精髓的一部分。如今，历史的车轮已经驶进了一个和平发展的新时代，和谐宽容正在成为时代的要求。
三.探讨道教养生的指导思想和主要原则
道教养生学是道教徒在实现以道为最高信仰，以成仙为最终目标的过程中，充分吸收和借鉴传统医学的经验、知识、理论，并结合道教的炼养法术，而形成的独具特色的宗教医药养生体系。这种传统医学和宗教炼养高度结合的知识体系，尽管其本质是宗教的，但其内容却科学性和宗教神秘性兼而有之。尤其是那些看起来似乎神秘玄奥的东西，有可能就最具特色、最富魅力。道教的这种养生学不仅是区别于其他宗教或文化的根本特征，而且在现今注重健康养生的时代仍是值得人们深入挖掘和科学整理的宝贵思想理论。
3.1道教养生的指导思想
任何有意识的行为，都是思想驱动的结果。道教的养生学至产生之时至今已有两千多年，在这段历史时期中其不断发展且从未间断，并且有源源不断的方士、道士前仆后继，甚至如痴如醉地积极研究，究其内在动力就在于信道体真的宗教精神、重人贵生的价值取向和我命在我的主体意识。正是由于这些精神思想作为指导，才使得道教能够不断发展且在整个历史时期富有意义和价值。
一是信道体真
对“道”的最高信仰和成仙的目标追求，一直是道教养生永不枯竭的精神源泉。道教一方面认为，“道”既是宇宙的本原和主宰者，又是自然、社会的最高法则;另一方面，道教还认为“道”广大无边，亘古不变，无所不包，无处不在，无时不有，既不仅存在于自然、社会中，还存在于人体之中。认为人体是载道之躯，又是道的归宿，整个人生就是一个悟道体道进而履道的过程。在这种宗教情怀的影响下，道教发挥了老子的思想，认定只要认识掌握了事物的规律和本性而不违背它，就可以达到与天地合其德的地步，进而实现生命与道的统一。后来道教继续发展了这种思想，认为修道者应重视生命的调养，而养生者不能忽视道的主宰，从此，道教养生便成为一种履行道教信仰的行为方式。
道教学说认为，道教修道的最高境界是“形神俱妙，与道合真”，使信徒最终成为妙合自然的真人、至人、仙人。为实现此目标，道教信徒在修炼的过程中，不仅把炼养的行为作为实现宗教信仰的神圣任务，而且更加有意识地感知领悟生命的奥妙。随着道教养生学的不断发展，其由成仙不死的虚幻目标中逐渐回到帮助人们延年益寿的现实中来，使道教养生日趋理性的发展。
二是重人贵生
与世界上的其他宗教相比，道教是最重视现世生命的宗教。珍视生命，追求人生快乐自由的价值取向，始终是道教养生永不更改的灯塔。并由此构建起了以享受生命和养护生命为核心思想的道教生命伦理学。
首先，道教认为天地造化，万类竞争，而人为万物之灵，最为宝贵；
其次，道教认为人是万物之灵的人，且人最宝贵的就是人的生命。
从上面的思想理论我们可以发现，道教生命哲学的突出特点就是“重人贵生”，即十分重视人的生命。正是这种贵生的思想与神仙信仰的结合，才孕育出了道教一系列的养生理论、原则和方法，并最终形成独具特色的道教养生学。
三是我命在我
虽然长期受到神仙信仰的支配，但道教并不甘于自然的束缚，而是大胆的向生命挑战，并提出了一个惊人的命题“我命在我不在天”。其突出强调了对生命的自我支配、调节，充分发挥生命原理的主体意识，并由此产生了道教养生永不消蚀的信心基础。
3.2道教养生的主要原则
道教养生不仅有其支持驱动的指导思想,还存在着普遍可遵循的原则。这些原则简述如下:
一是道法自然，清静无为
“道法自然”是老子一个重要的思想主张。在这里“道”指的是规律、原则的意思，即物质世界运动变化的普遍规律和人类社会必须遵循的基本法则；“自然”就是本来如此、本来这样，即事物自然而然的一种状态。
“清静无为”是老子为达到“自然”、实现“自然”而提出的态度和方法论原则。“清”指的是心境清明纯洁；“静”是指心有守持不受外物的干扰。“清静”就精神修养而言，既是精神修养的大发，又是精神修养的境界。
“无为”并不是什么都不为，而是顺从事物之自然，不违背事物发展的客观规律。
道教养生全面继承了老子的哲学思想，凡事从尊重生命的自然规律出发，虽然大部分人是怀着长生不老的愿望，但养生的具体实施操作过程中还是在于理性把握生命现象之自然呈现，实际达到的效果也只是健康强身、延年益寿，并不是真正的成仙不死。
二是趋利避害，颐年尽数
养护生命，最重要的原则就是发挥有利因素，祛除有害影响。人应顺应天地阴阳、四时变化等有利条件，避免饮食、情绪或四时气候等有害因素；
颐养天年，活到应有的寿限,这是道教养生最平实可行的目标。道教关于天年的概念和寿限的规定是古人几千年经验的积累概括，有相当的合理性和科学性，对其深入研究，仍具有可借鉴的现实意义。
三是阴阳平秘，脏腑协调
阴阳平秘是健康的基本条件。道教养生认为，“人之生本于阴阳之气”，只有阴阳两气平和稳定，既不抗盛，也不衰少，始终处于平衡安静的状态，才能保持身体的健康，精神旺盛；
道教养生认为，脏腑坚固,精气藏守，气血平和,精神饱满,情志舒畅，全身达到最佳的协调状态，人便能长寿。
四是形神兼养，众术合修
“形恃神以立,神须形以存。”形体是精神意识的载体,而精神是形体生命的展现。形神关系不仅是古代哲学的论辩主题,也是道教养生需要阐明的问题。只有明白形神的辨证统一关系,才能形神不二,彼此兼顾，才能更好的达到养生的目的；
道教养生，倡导多种方法综合运用，以期达到全面调理身心的作用。故众术兼修的观点，便得到了道教的普遍赞同，在形神兼养、内外并行、性命双修的基础上，创造发展出各种养生方法,并彼此函摄，互相交映，取长补短，兼收并蓄，使道教养生术大为繁荣。
五是先天后天，天人和谐
道教养生认为，人的先天禀赋与后天调养存在着密不可分的关系。先天不足者，可以通过后天调养来达到健康长寿；先天禀赋不错，如果后天失调，也难保健康无虞，故后天调养是维护健康长寿的关键。
在天人相应观念的影响下，道教养生追求的最佳状态便是希望天人和谐，甚至达到天人合一的最佳境界，强调与宇宙万类万物一起在生命的过程中升降出入，彼此相安，共同繁荣昌盛。
四.对道教教义的简要阐释思考
道教是中国本土所固有的宗教，道教文化是中华传统文化的重要组成部分。在道教文化中，道教教义思想居于基础和核心的地位。自天师创立道教以来，道教的教义思想经历不断丰富和发展的几个阶段。但是无论是在哪个历史时期，道教教义都有两个不变的主题：一是以“道”为根本的信仰；二是注重天道与人事的相通。千百年来，道教教义只所以能不断的得到继承和发展，正是由于历代弘道阐教之祖师始终围绕着道教教义的核心信仰和教义的思想中心，且使教义思想深深扎根于文化和社会之中，适应了民众的需要，满足了信仰引领信仰的需要。
新时期，道教教义的发展需要面向现代化、面向世界、面向未来，这就迫切需要加强对道教思想的研究和阐释，以梳理出一整套符合新时期道教发展需要的、符合时代进步要求的交易思想体系，从而建构起一种适应现代社会发展和民众信仰需要的新的教义思想体系，促进道教在新的历史时期更好的发展和弘扬。现下面就道教教义的三个方面做简要的阐释，一是道神一元论，重在梳理道教教义中的尊道与敬神即道教信仰的问题；二是道物依成论，重在梳理本体之道与万殊各异的个体之间的关系问题，重点讨论道性与人性之间的关系；三是生道合一论，重在梳理和论述关于道教生命价值观的问题，为道教重人贵生的教义思想寻求理论的支撑。
4.1道神一元论
在讨论道教的核心信仰时，是认为以“神仙”为核心还是认为以“道”，在一般民众信徒中往往会产生一定程度上的模糊认识。就道教本身而言，道教的信仰体系自成体系，道教的教义体系也是自称体系，这两个体系是一致的。然而由于在历史上，道教的信仰起源于秦以前的鬼神与方仙信仰，道教的教义主要来源于先秦道家思想，所以难免会使人因历史“二源”之故，变生出义理的“二元”之见。
然而透过历代道教的重要经典，我们可以看出，尊道和敬神并不是决然的二元分开，反而“道神一元”的思想受到比较普遍的认识。道教既有“修身成道”的教义，也有“道成神身”的教义，二者是辩证统一的，是尊道与敬神的一致性。道有神性，可以感应众生之心灵；神有道性，依道而赏善罚恶，济世度人。修行可以证道，敬神可以祈福。强调“道神一元”，一方面使虚无之道有了对象性，起众生之敬信；另一方面又彰显了神本道而行。《道德经》说：“天道无亲，常与善人。”神意即体现着天道，故敬神之人，应该做到“是道则进，非道则退”，以臻于“孔德之容，惟道是从”的境界为目标。
4.2道物依成论
在阐释道教教义时，还需要梳理一个重要问题：道作为宇宙万物的本体与个体之见的关系究竟如何？把这个问题分成两个子问题，一是作为个体之一的我与道是什么样的关系；二是世界万物与道是什么样的关系？
首先，我们从宇宙生成论的角度来看，《道德经》说“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”认为，“道生一”即道首先化生出元气，以元气来说明道生万物的具体过程。然而在“道”以“元气”化生万物的过程中，“道”并不自居是天地万物和人的主宰，天地万物和人不过是元气之自然生化的结果罢了。由于万物的生成离不开元气，故道教就用元气的普遍性来解释万物的统一性问题，同时，元气生生不息的特征，也为道教的长生成仙说奠定了基础。
其次，从宇宙本体论的角度来看，道是万物得以存在的内在根据，而万物则是道的具体显现。当道生成万物之后，道即内在于万物之中，这时想要保有此道，乃至到达与道合一的境界，就必须进行修行。同时，道就在人身中，故人修道，并不是要修成一个外在于自己的客体，而是对自己已有道性的完善和扩充。
再次，道教还进一步从“道”与“心”的关系，论述了普遍的道与个体的人的关系。道教教义认为人心与道具有共同的存在本性，道与人心可以相通；人修己之心，达己之性，就可以通于道之性。人性与道性通，故人性可以和道性一样，神妙莫测，神通广大。道教教义还把“道”与“心”的关系从四个方面加以界定：一是认为人心与“道”存在的包融关系；二是认为人心与“道”存在的互生关系；三是认为人心与“道”存在明悟关系；四是认为人心因得“道”而成性。在此对这四方面就不做详尽阐述。
简而言之，“道”贯通天地人，是宇宙的本原与本体，属道教教义中最高实体的范畴。道先天地而生，但道又处于历史发展过程中。随着历史的不断发展，道逐渐具体化，因而有了天地和万事万物。道是一个展开的过程，这个过程既是道由潜在向现实的过渡，亦是由现实向道自身的回归。道就存在于大化流行中。人作为万物之灵，能够自觉体认到自身中所蕴藏的道性，通过身心炼养，能够完善和扩充此道性，至于达到与道合一的境界。
4.3生道合一论
在道神一元的信仰与道与人通的教义的指引下，道教非常重视人的生命价值，主张重人贵生，以生为乐，重生恶死，追求长生不老，内在精神实质则是生生不息。道教认为，“道”是“生”的基因，生命、生存、生长都是“道”的功能表现形式，《老子想尔注》中说：“生，道之别体也。”故，道教教义思想的一项重要内容便是“生道合一”的思想。
道教历代宗师都倡导“贵生”、“重人”和“生道合一”的思想。陶弘景认为天地间所有禀气含灵的一切生命存在形式中，以人为贵。人之所以贵于其他禀气含灵，在于人的生命形式。人的生命形式本身就体现了神之属性，神是道的载体，故人的生命形式的存在也体现了道的存在；《太上老君内观经》认为，人最宝贵的是自己的生命，生命之所以可贵乃在于它是道的体现。人与道的关系，就好比鱼与水的关系，鱼离水则死，人失道亦不能生。所以，道教特别重视养生、摄生，而养生、摄生的最重要目的乃在于体道，养生者不能失道，失道则不可能养生；体道者要重视养生、摄生，因为道与生相守，道不离于生。生命的存在是道的体现，生与道可以相保。
道教“重人、“贵生”、“生道合一”的思想与道的精神并不相悖，因为“生”与“道”是合一的。道教还认为，人的生命并不取决于天命，而是可以掌握在人自己手中的。道教思想认为人的生命是否长久，与自己的行为有关，也就是说人之行为有善、有恶，故命有穷、有通，如果人能为善去恶，在此基础上，再存之以道，纳之以气，因气续而命不绝，因道存而寿长久，在这个意义上而言，人的生命当然不属于天地，而可以由自己来做主了。正是由于这样的思想，在关于如何养生方面，道教徒进行了不懈的探索，进而逐步建立起了道教的养生学体系。
通过以上分析我们可以窥见，道教的“重人”、“贵生”、“生道合一”的思想对于当代社会来说，亦有其重要的现实意义。也就是说，道教不仅可以继续为社会人群提供有益于他们身心健康思想与方法，道教自身也能在服务社会、服务人群的过程中不断得到发展。
以上三方面虽然看似各自独立，实则又相互联系。道神一元论是核心和根本，道物依成与生道合一是依据和津梁。本章节旨在通过这三方面的简要论述，梳理出道教教义的核心和基本精神并作出新的阐释，为道教教义思想的现代建构作出探索，这不仅需要继承道教教义中的优良传统，又要结合当今时代和社会的精神，亘古而常新。面对现代社会带来的机遇和挑战，当代道教应在继承和发扬上下功夫，高度重视道教教义的思想阐释，重视当代教义思想体系的建构，满足与引领民众的信仰需要，积极与社会进步相适应。
五.试论道教信仰中的管理哲学内涵
作为中国的本土宗教，道教在其产生、演变与传播的过程中与普通民众的生活世界息息相关，并且其教义思想和宗教信仰深深的影响着广大民众。有位外国学者曾对道教的教义信仰做过系统研究，认为道教信仰在中国近代化进程中阻碍了中国资本主义的发展，导致了中国的落后和错失进入资本主义社会。我想这样的观点有其合理性的一面并非在严格意义上对道教的价值取向作了全面的分析，而应该辩证的看待道教信仰在中国历史上曾发挥的作用。
道教作为一种思想来源复杂多元的社会文化体系，如果是简单的就其中的若干观念抽出来进行解析，大概不同的学者都能找出相反的论据来否定彼此的结论，我想这样的研究是不尽合理和缺乏严谨性的。因此，认为对道教的信仰进行一些简要的哲学分析，阐释其存在的合理性和科学性的一面是非常有必要的。
5.1“道”信仰：神秘主义的管理哲学内涵
“道”信仰，是道教的核心信仰。然而有学者认为道教的“道”信仰，本质上是一种非理性的神秘主义，在其神秘主义中，其认为道教是以一种以冥想的方式获得终极解脱，并且主张在世俗中，人只能适应世俗的秩序，而采取一种混迹尘世的“宗教隐匿方式”。但事实就真的如此吗？道教的信仰就真的不可能具有积极的管理哲学意义吗？通过研究，事实并非如此。
从道教的发展历史来看，我们可以发现这样一些历史事实：如北魏北天师道首领寇谦之,积极参与了北魏政权许多军政大事的决策。寇谦之在北魏统一北方和巩固政权的过程中，发挥了重要的作用。而南朝道教领袖陶弘景与南齐荆州刺史萧衍素有旧交，及萧衍称帝，陶弘景援引图谶以“梁”为应运之符，为萧衍采纳，定为国号。萧衍对陶弘景礼遇甚厚，“国家每有吉凶征讨大事，无不前以咨询，月中常有数信,时人谓为山中宰相。”在其后的中国封建历史中，统治者问政于著名道士或道教领袖的事例屡见不鲜。这些事例亦能表明，道教曾在中国历史上事实上发挥了某种“佐时理化、助国扶命”的治道功能。用现代管理学的术语来说，即宏观战略管理和决策咨询的功能。进一步挖掘问题：这样的“战略管理”、“决策咨询”的功能又是如何得以发挥的呢？现大致概括如下：
首先，从“道”信仰本身的性质来看，道教信仰者普遍认可“道”是一种本源性的真实存在，它是现象世界得以存在和展现其意义的根源。同时,由于道是整体性的“真相”或“真理”，它超越并统摄社会职业领域、专业知识的分途，这使得基于道信仰的战略管理、决策咨询功能得以可能。
其次，从被咨询者的权威性来看，被咨询者与咨询者之间构成一种对话关系，或者更准确地说是一种说服与被说服的关系，这就要求被咨询者具有“说服力”，这种“说服力”必须建立在可信性或权威性的基础上。对于充当被咨询者的道士而言，其权威性的来源不是具体相关领域的专业知识与决策技能，而主要依赖于宗教的信仰。这就是说,道教修炼者与“道”玄合的宗教体验，使得他具有了一种宗教“品质”和话语权，这种与“道”玄合的宗教体验并非任何人都能够达到，由此道教修炼者在咨询对话中便具有了权威性。不难看出，这种权威性的最终来源在于咨询者作为“道”的信仰者对于“道”的信念。
再次，从咨询者的角色心理来看，他在制定管理战略或决策时需要获得心理“支持”，以克服面对“未来”的不确定性。从某种意义上说，战略管理本质上就是对“未来”的管理；而所谓“决策”，则是一种对有关事物未来状态的描述，同时又是选定一种未来状态作为最佳点和应当采取的行为方案，未来的“不确定性”是决策者必须面对的一个“问题”。当统治者惧怕未知的、不能直接看到的“未来”，然而客观情势又要求他不得不对“未来”作出判断与谋划时，其求助于道士的“道术”便成为一种难以抗拒的选择。换个角度看,披上了风水、占卜、禁咒等巫术外壳的“道”信仰，便通过个体心理补偿(满足“不确定性规避”的心理需求)的途径发挥出战略管理、决策咨询的功能。
5.2“神仙”信仰：“祈福消灾”背后的管理哲学内涵
神仙信仰是道教信仰结构中的一个基本组成部分，神灵仙真的存在与“学以致仙”是其中两个重要的支撑观念。道教的神仙信仰并不像有的学者所说的，道教缺乏西方清教徒那种受宗教的制约、理性的生活方法论。反而在事实上，通过对道教神仙信仰的研究，我们能够发现其不可忽视的管理哲学内涵：
首先,道教神仙谱系的构成,具有明确的道德象征意义；
其次,道教的戒律体系具有(道德)行为塑造的功能。许多戒律性质的道经，以神的谕令形式出现。然而道教戒律也制定了相应的道德规定，认为行仁积善乃是成仙“得道”的必要条件；
第三,道教“职能神”或“行业神”信仰所发挥的治道功能。由于道教对于民间宗教中的神灵持宽容的态度,这使得道教的神灵谱系中，出现了许多“职能神”或“行业神”,如财神、文曲星君、妈祖、关圣帝君等。
5.3生命崇拜：“利生”原则的管理哲学内涵
生命崇拜是道教基本信仰结构中的另一基本要素。道教的“生道合一”论又将生命的内在本质说成是“道”，把生命视作无限而永恒存在的本根之“道”的固有属性和呈现形式，生道相守，则生命形式的绝对性便获得了本体论的支撑。
在道教看来，生命的存在具有神圣的或曰绝对的终极意义和价值。葛洪《抱朴子·勤求》篇认为生命存在本身，乃是一种终极价值；而一切外在之物对于人而言，仅具有次生性的价值，即其价值必须通过生命才得以呈现。失去了生命，一切声名权势就毫无价值可言，虽贵为帝王，死不及生鼠。因此道教常把“利生”作为评判人的行为和理论学说的基本价值标准。这一思想的确立，对于治道的理论与实践，具有重要意义。道教生命信仰观念所确立的“利生原则”，不仅意味着“生命”本身即有神圣的终极价值，不能作为其他价值的“成本”而被任意支付；还意味着某种管理制度、管理行为所涉及的生命能否幸福的呈现，也应当是管理活动与管理方法谋划的一个不可或缺的维度。
道教信仰中的管理哲学内涵，尚不止于此。上文就只对三个方面作简要的论述。通过对道教信仰的管理哲学意义的简要分析，剖析其合理科学的一面，对于当今人们认识道教、研究道教具有重要的现实意义和管理学意义。
结论：中国道教，这个从中国本土文化土壤中发展起来的宗教，作为中国传统文化的重要组成部分，在近些年来不断受到了各方的关注和学者的研究，但作为一种宗教意识形态，它对中国社会的影响还是很有限的,更谈不上对世界社会精神文明产生什么样的影响。纵观中国道教的历史，它似乎已经经历了事物发展的整个过程：从产生、发展、兴盛到逐步走向衰落。而与之相反，我们却看到佛教、基督教、伊斯兰教在世界范围的广泛传播与兴盛。我们在反思道教为什么没能冲出国门成长为一个世界性的宗教？甚至，在其产生的本土，它为何不可避免地逐步走向衰落？其中缘由，是很值得国人去探寻的。但又反过来说，翻开中国道教的历史，我们也不难发现它的历史轨迹和社会贡献，其有价值的思想理论和宗教信仰仍是值得我们后人深入学习和研究的。其宝贵的思想资源有待国人进步一步的挖掘。新时期，诸多学者不断的理论研究，产生新的理论成果，应得到我们充分的认识和学习，在不断对道教进行合理剖析和扬弃的基础继续继承我们古老的道教思想，发扬中华民族优秀的文化体系。
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