《黄帝经:第六章论道》的理解

 

《黄帝经: 第六章 论 道》的理解 原文    人主者，天地之光也，号令之所出也，生民之命也。不重天则失其神，不重地则失其根，不顺四时之度而民疾。   第二节   相应之理   不处外内之位，不应动静之化，则事窘于内，而举窘于外。八正不失，存亡兴坏可知。人主者，重地则得其根，顺四时之度。合内外，而民则无疾；处外内之位，应动静之化，则事得于内，而举得于外。八正不失，则与天地总矣。   第三节   四极之中   天执一，明三定二，建八正，行七法，然后以尽天地四极之中，无不应顺矣。行啄息，扇飞蠕动，无则与天地总，无不庭顺矣。不失其常者，天之一也。   第四节   三光之稽   天执一以明三，日信出信入，南北有极，度之稽也。月信生信死，进退有常，数之稽也。列星有数，而不失其行，信之稽也。   第五节   地正天行   天明三以定二，则壹晦壹明；地正四极以立七法，天定二以建八正，则四时有度，动静有位，而外内有处。   第六节   地之七法   天建八正行七法，明以正者，天之道也；适者，天度也，认者，天之期也；极而返者，天之性也；必者，天之命也。地之明正适信极返必者，天之所以为物命也。此之谓七法。七法各当其名，谓之物；物各有其本性，谓之理；理之所在，谓之道。   第七节   天之八正   物有不合于道者，谓之失理；失理之所在，谓之逆。逆顺各有命也，则存亡兴坏可知。合于道者则生慧。慧生正，正生静，静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神。至神之道，见知不惑。   第八节   人之六枋   帝王者，执此道也，是以守天地之极，与天俱见（现），尽天地四极之中，执六柄以令天下，审三名为万事法，察逆道以观于霸主危亡之理；知虚实动静之所为，达于名实相应，尽知情伪而不惑，然后帝王之道成。六枋：一曰观，二曰论，三曰动，四曰转，五曰变，六曰化。   第九节   六枋之用   观则知死生之国，论则知存亡兴坏之所在，动则能破强兴弱，转则不失韪非之理，变则伐死养生，化则明德除害。六枋备，则王矣。     第十节   三名之治   三名：一曰正名。一曰立而偃，二曰倚名法而乱，三曰强主灭而无名。三名察则事有应矣。   第十一节   死生之国   动静不时，种树失地之宜，则天地之道逆矣。臣不亲其主，下不亲其上，百族不亲其事，则内理逆矣。逆之所在谓之死国，伐之。反此之谓顺之所在，谓之生国，生国养之。逆顺有理，则情伪密矣。实者示人以虚，不足者示人有余。以其有事起之，则天下听；以其无事实之，则天下静。名实丕相应则定，名实必相应则静。物自正也，名自命也，事自定矣。三名察则尽知情伪，而不惑矣。有国将昌，当罪先亡。  -----------------------------------------------------------------------     理解：    第一节   尊天重地  人主者，天地之光也，号令之所出也，生民之命也。不重天则失其神，不重地则失其根，不顺四时之度而民疾。   ------------------------------------   这段主要说的是:不重天地,不顺四时之度人们会得疾病.不知天地的奥妙就是不知"道".不知四时之消息,就是不知天时,又不知地利,不知深入下去探讨天地之根是什么。   人主要是借天地之光,知天地知其光也,号令者乃思维也,在于找生命之一门也.【这里的‘民’是指每个人的命】   老子说:'和其光,同其尘".庄子说:"生命之息相吹也".这不是很好的妙门吗?    ----------------------------------------------------------------------- 第二节   相应之理 不处外内之位，不应动静之化，则事窘于内，而举窘于外。八正不失，存亡兴坏可知。人主者，重地则得其根，顺四时之度。合内外，而民则无疾；处外内之位，应动静之化，则事得于内，而举得于外。八正不失，则与天地总矣。 ------------------------------ "不处外内之位,"这就是说的一,一是主外也,二和三是指内也,先静后动,而二合三为动,动者和.主外居内应是也. 知一动静二三,方一切顺畅,不失大道,其主要就是敬重大地之根,方知大道由四时有度,什么是四时?乃大道时间的妙用, 知道了一,又知道二三,这样用起来,身体才无疾病和其它生活方面无之阻碍,方证明大道有了精进.内外乃是天地,知道内外之用,乃天地之总法. -----------------------------------------------------------------------   第三节 四极之中    天执一，明三定二，建八正，行七法，然后以尽天地四极之中，无不应顺矣。行啄息，扇飞蠕动，无则与天地总，无不庭顺矣。不失其常者，天之一也。   ----------------------------------------   “四极之中”无非说的是八卦中的四项。“天执一”无非就是指的河图中的“天一生水。天一就是从一开始然后生二生三，然后生八卦，八正何也乃之中，从中行七法。七乃阴阳之法，阳罡正气之法。乃是乾坤坎离之中乃五是也，坤一乾七中乃五，这就是顺应于天地，顺天地无不顺，逆天地凶。   物丰为足，只有丰足才能有休息的余地。无形的大气无边无际象扇子一样永远微微做动，人得之天地也与天地一样，无乃天地的永久和始终，天之总人之总，顺其天地之理乃无不顺。天地之众乃归一也。   ---------------------------------------------   第四节   三光之稽 天执一以明三，日信出信入，南北有极，度之稽也。月信生信死，进退有常，数之稽也。列星有数，而不失其行，信之稽也。 ----------------------------- 这一段专讲明三，三乃三光也，三乃乾也，乾乃日也乃阳也。三重要之处乃能生万物也，生万物时乃合二。天地是信，太阳每天按时出按时落，所以天的规律是信。南北有极为轴为实，东西长动为虚，极者何也乃生机之关。天地的砝码绝对不是无籍之谈，乃是三光之度。所以要知身中有日月，日月就是阴阳。 月的信用有圆缺，人也同样有凶吉，有生死。所以人们不信长生，认为月都有圆缺何况人乎。其实死则生之户，生则死之户，乃进退之门户，生死之常也，乃天地之定数也，知天地定数以人，以用方知三也。知一、二、三来用之，其得之绝不是无籍之谈！   ---------------------------------------------------------   第五节   地正天行 天明三以定二，则壹晦壹明；地正四极以立七法，天定二以建八正，则四时有度，动静有位，而外内有处 ---------------------------- 天明三，乃有，有者日月，无者一气。日月乃一阴一阳，一明一暗。所以叫定阴阳，为二。三为阳，二为阴。 地的四方，乾坤坎离为极，立七法乃从中立法，观北天地运转之法。四正则上下左右之正，天地阴阳以乾坤建八卦乃八方。天有四极就有四时，其不言消息，以冷暖来定，天有妙时人应感知，动者知其时位之有也。观内外之地以明三合二是处。   --------------------------------------------------------------------------   第六节   地之七法 天建八正行七法，明以正者，天之道也；适者，天度也，认者，天之期也；极而返者，天之性也；必者，天之命也。地之明正适信极返必者，天之所以为物命也。此之谓七法。七法各当其名，谓之物；物各有其本性，谓之理；理之所在，谓之道。 ------------------------ 天建八正就是说的先天八卦，地建八方为后天八卦的说法。天的八正乃中也，观北天地运转之法。知道先天之正者，乃先天之道也。有惠根者信者用者，天自然会有度，信息自然会找你。认得这个妙门为天门，总有天日到的时候。“反者道之动”乃后天返先天，道者先天之性也，为返还。必须这样做你才有天长地久的命，天命则长久之命。道者为先天，要从后天返回先天，乃是阴返回到阳，阴极必然阳生，纯阳为道之成也，明地为阴地法乃天，人法乃地，天包括万物之命，人法地乃成道是天。这些都是七法的内容之名，为之先有物由物，这些物的本性是理，理的所在为天地内外，上下，中间，为之道。   --------------------------------------------------------------------------------   第七节   天之八正 物有不合于道者，谓之失理；失理之所在，谓之逆。逆顺各有命也，则存亡兴坏可知。合于道者则生慧。慧生正，正生静，静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神。至神之道，见知不惑。 ----------------------------------- 万物与道合，道与万物合，合[和]者为道，大道为合。万物生生不息乃合者生。先天道为“逆”行。后天道为“顺”行。不得大道者乃是不知先天逆行之理，失去了这个理道不可见。先贤曰：“顺则人，逆则仙”为之道理。 是顺是逆其中各有长短之命，各有存亡之命。得知大道之理方知存亡兴坏。存者长命，亡者短命，兴者改天命。坏者安天命，玉体老去终有亡。 合于道之理，必然生出智慧，有了智慧必然知正邪，会八卦知八正。由静知静法，只要能静，乃心平气和之静。心静身宁之静乃清，能得正、静、平、宁、素。是以无私邪，乃精气正旺，精神饱满，能抵御外邪，是为神显，神者阳也，见了不疑惑。 慧、正、静、平、宁、素、精、神这八个字是这里说的天之八正。 ------------------------------------------------------   第八节   人之六枋 帝王者，执此道也，是以守天地之极，与天俱见（现），尽天地四极之中，执六柄以令天下，审三名为万事法，察逆道以观于霸主危亡之理；知虚实动静之所为，达于名实相应，尽知情伪而不惑，然后帝王之道成。六枋：一曰观，二曰论，三曰动，四曰转，五曰变，六曰化。 ------------------------------- 枋乃古代的一种树，这种木材为上等，做方木很好。作为帝王应象此材，修道也应象此材。枋者乃方也，守天地之极乃有方也，以守乾坤为方，观天之道，天地有方乃乾坤坎离之中，天地有五方乃执一柄，五方乃一方也，是一也，五乃一柄。天下归一与我，我与天地为一，天地归我所掌，天地都在一掌中。三生万物审知三方是东，东为明，帝向明而治。东方甲乙木，雷木为甲，草木为乙，木生火为丙丁。天下有逆，“反者道之动”。治与反，反为顺。不知何为动静，不知何为虚实，乃是道不动，要知此两者才识道。动静虚实乃实名实相，尽知动静虚实而不疑惑，然道成也。 六枋如方木，其型不难观看，执一柄来说其动转变化。 ----------------------------------------------------------------------------   第九节   六枋之用 观则知死生之国，论则知存亡兴坏之所在，动则能破强兴弱，转则不失韪非之理，变则伐死养生，化则明德除害。六枋备，则王矣。 ------------------------ 这里的“国”是以国做比喻，一个人就好象一个国家，观者知其气数，论者知其存亡兴坏，死生机关乃生则死之关，死则生之关，是出自一地。动者有刚有柔，刚者能破其强，兴者能助其弱。转则道为逆，逆则不违背天下道的逆顺之理。变则消灭死亡而得长生，道是变化出成就的，这个成就需要德的养育德的滋润，要除去对道不利的地方，那就是不道德，它是行道得道障碍，所以要除去不德。 掌握六枋，王要具备此。 治国安邦须观、论、动、转、变、化。治国安邦尚如此那么长生之道也如此。 六枋为何？乃乾坤坎离中加一柄也，乃帝王一手所掌。   --------------------------------------------------------------------   第十节   三名之治 三名：一曰正名。一曰立而偃，二曰倚名法而乱，三曰强主灭而无名。三名察则事有应矣。 -------------------- 三就是能生万物的三，明正则道之门。说立则仰观天下。不偏不倚乃二不是这样易乱，远则思者易乱，其名下倚也。三生物乃无名但强名乃不可，莫能知，不可知。   察三乃是有名,一是说正名,倚名，正名由外观其正,正本清源。鼎上鼎下与中也。   ------------------------------------------------------------------------   第十一节  动静不时，种树失地之宜，则天地之道逆矣。臣不亲其主，下不亲其上，百族不亲其事，则内理逆矣。逆之所在谓之死国，伐之。反此之谓顺之所在，谓之生国，生国养之。逆顺有理，则情伪密矣。实者示人以虚，不足者示人有余。以其有事起之，则天下听；以其无事实之，则天下静。名实丕相应则定，名实必相应则静。物自正也，名自命也，事自定矣。三名察则尽知情伪，而不惑矣。有国将昌，当罪先亡。   ================   修道不知动静有时,就等于植树没有选择有利的时机,就等于没有顺应与天时和地利.天地之道为逆行,逆者天地之道,为先天之道,顺者为人道,"顺则人,逆则仙.   人的成长壮大是由小到大完全是后天之道,后天为顺.顺者,必须遵循顺的原则,   臣不亲其主，下不亲其上，老百姓不守法律法规,国家其不乱乎.这种状况是人道之逆,这样的国家不会长久,如有攻之必之溃败,这就是人道之逆的下场.人道为顺,国家也如此,行逆国家会亡.以上的情况如果反过来是顺行,顺行则国之兴盛,为生之国.   以上这个比喻,说明逆顺有它的道理,如果听了我的就是人间之顺,反之就是人间之逆,听了我说的先天为逆"道"这就是顺其道,听了我的就是长生之道,不听我的就是人间之逆的顺生为死之道.这就是逆顺的道理.   其真其伪,其实是秘密不宣的,是乃大道难明以天下,其实是示人以虚的.不管怎么说也是不足以示天下.如果以"有"事情发生和发起,天下人都想听,天下真的无事情发生,则天下无事,则天下大静.天下万事无不从"有"事情发生起,天下大静无不从无事情时有所显现.有真实的名起都是互相相应的,一个"有"一个"无"都是相辅相成的.万物自正,正本清源,有名的万物各自有命,这些事情都是天定的.   要察三名应该知道是真假了,而不应该有疑惑了.这样一来国家安全繁荣昌盛,有罪者则当罚,顺之理也.   注:   这里所说的"国"都是比喻.以国比人.