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老子在其《道德经》第七章中说：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。
用今天的话来说就是天地之所以能够长久，乃是因为它的一切运作都不为自己，所以能够长久。因此，圣人处处谦虚、退让，反而能够赢得爱戴；事事不计较利害得失，反而身受其益。这不正是因为由于他无私，结果反而成就了他自己吗。
关于这段话，后人产生了很多种观点看法。
通说认为，老子用朴素辩证法的观点，说明利他（“退其身”“外其身”）和利已（“身先”、“身存”）是统一的，利他往往能转化为利已，老子想以此说服人们都来利他，这种谦退无私精神，有它积极的意义。但这种说法十分空洞，充斥着道德说教，很难让人信服，因为这种解释没有说清楚两者是如何转化的。
当然，说不清楚这种转化的原因是有多方面的，但最主要的是老子的学问太高深，很形而上。普通人从生活常理很难理解。往往从伦理、道德、修养上看，把这种宇宙观看做是为人处世，不像道家的学说，却儒家化了。甚至有人从厚黑学角度认为，老子以退为进，很会玩弄政治手段，以获取自身利益，而且老子这种技巧还影响了后世国人，使中国人都学会玩弄手段，这简直是贻笑大方。
当然，后人一定要从这里引申各种道德教条，那也是无可厚非的，毕竟现在主流分析都是功利主义的。
如果在《道德经》第七章里把公私看做是几种实体利益的话，那么就违背了老子的根本意思，在老子的哲学里，根本就没有什么实体利益，没有明显的看得着摸得着的利益，有的只是一种运动、不断整合的整体关系。老子曾经说道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；”
在老子看来，每一层关系都是一个整体不可分离的。在第七章中，首先说了天地。本来便是一个整体的大我，无形无相，生而不生，真若永恒似的存在。之所以永恒的存在，“天地无人推而自行”（这里的“人”是指一切实体力量，不仅指人力），没有自己产生，塑造，终止自己，它只符合“道”的规律，道是没有时间，没有空间的，天地符合了道，当然是永恒的了。
接着，引出下文，“非以其无私邪，故能成其私”，老子说到了社会中人的利益关系，社会也是一个客观的整体，人只是组成其中的一部分。得道的圣人能效法天地的法则立身处事，去掉自我人为的自私，把自己假相的身心摆在最后，把自我人为的身心，看成是外物一样，不值得过分自私。只要奋不顾身，为义所当为的需要而努力做去，满足整个和谐的整体。那么，虽然看来是把自身的利益位居最后，其实是自己把自己身存天下的最好安排，因为自身的存在满足了整体的需要，当然，作为个体的个人的利益也就得到了满足。
老子曾经对孔子说：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！”
从上述的话中也可以看出，老子是主张“无为”的。“非以其无私邪，故能成其私”前半句说的是人不要有太多的私心去刻意的追求什么东西，要做的是是自己成为整体的一部分，不要因刻意追求脱离了整体，只要满足自然的规律，不要阻碍整体的协调，运作，自然最后个体的存在会得到各方面的满足，因为符合了“道”，整体存在了，和谐了，做为个体的人，本性得到了舒展，也就得到了满足，“故能成其私”。
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