|
吕祖《道德经》释义 兴南子点校 绝圣弃智章 第十九
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。（有本最后一句为 “绝学无忧”，句式与“少思寡欲”故。）
此章申言何也？恐人易看，不留心穷究，故复按也。 请其旨，要人到“上德不德”，情欲尘心，一毫不著，希圣希贤，念头一毫不染，尽忠尽孝底意思，都不存毫厘之念，到无为地步，是此旨也。何为绝圣？忘神入太虚。何为弃智？忘忘于空。何为民利百倍？无为后诸气化净，听其自然，谓之“民利百倍”。何为绝仁？冥中更冥。何为弃义？除意归仁。何为民复孝慈？入无为，到了捉摸处不知己快，不知己乐，听其生化，谓之“民复孝慈”。何为绝巧？不自作了然而生技叶，恐聪明反被聪明误。何为弃利？不生贪求，恐求盈反溢也。无为盗贼，无有不聪明，不求盈，而无害生，谓之“盗贼无有”。 何为此三者？虚空灵是也。何为以火文？不粉饰造作，自作聪明，而求盈。何为“不足，故令有所属”？以中求中，为之不足；以中求中，不盈不溢，常常冥忘，不待去求，而自令有所归。 何为见素？不彩之文之。何为抱朴？不粉之饰之。何为少私？不贪之求之。何为寡欲？不盈之溢之。总归纯化无育底地步，合于无极之始，反归于空，乃申明上章之意也。
绝学无忧章 第二十
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；若婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，漂兮似无所止，众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵（求）食（于）母。
此章自知玄玄，独落根本，只知有也灵，不知有身，又何况人可得而知也。 绝学无忧，绝无有之学，抱中而已，岂有忧哉！唯之与阿，惟灵内之根，守纯阳之气，宁无忧之神，与人隔障，可得易闻，欲知之人，而人不知神灵能去几何？有无相通，呼吸相应，善恶不分，有灵必有神，有神必生灵。善者灵也，恶者神也，相去有何若哉！言其神静生灵，灵彻通神。 人之畏，畏性不生，畏命不灵，无虚也，无静也，虚静不极，岂不畏哉。我若虚也，虚之极；我若静也，静之极；我若极也，极之至。又何畏性命之畏哉！上“畏”字，我有警醒，终日惕惕，下“畏”字，是性命，是虚静。 “荒兮其末央哉”，荒非荒也，一物不著，一丝不挂，无天无地，日月暗明，唯混而已，谓之荒也。其末央，恍惚未生，不知有冥，不识有空，如此境界，有何是中央？是未央哉。 众人熙熙，若有所得而自快，盈其心，满其志，止于此而已矣。“如享太牢，如登春台”，因盈也，因满也，不知盈满而自害。“我独泊兮”，我到未央时，不敢苟且，愈坚其志，愈恒其心，只执于中，连中也不知，是为泊。然其未兆，我到未央时，若婴儿之未孩，知识不生，闻见不开，婴不知为婴也，“乘乘兮若无所归”，婴不知为婴，此时候有何归著？到处寂然之境，静到寂寞之乡。 “众人皆有余”，为“胜心”二字，自满自贪，谓之有余。我独若遗。到一境，灭一境；入一步，杀一步；得一趣，忘一趣；知一妙，去一妙；自已危微精一，谓之若遗。人到玄玄处，秋毫不贪，飞灰不染，方为若遗。 我若遗，愚人之心也，寂然不动，辉辉兮，燦烂于中；冥冥兮，性升于空；沌沌兮，返之混始，归之混沌。俗人昭昭，盈心满志，自以洞然为昭昭也，我归原始之初，神不知为神，气不知为气，虚不知为虚，入于混然。惟昏昏然不识，若未胎婴一样。 我独顽且鄙。此顽非顽也，五行自运，天地自交，阴阳自混，乾坤自一，谓之顽也；鄙非鄙也，精粹纯一，谓之鄙也。我独异于人，默默无为，著中不著，异于人而合于天也，混沌合于我，我还归于混沌，谓之异于人，而混沌同也。混沌之内，惟知其中，母乃中也。昏默之中，采先天精华，含养于内，谓之“求食于母”。
孔德之容章 第二十一
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟怳惟忽。（通行本作“唯恍唯惚）忽兮怳兮（惚兮恍兮），其中有象；怳兮忽兮（恍兮惚兮），其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。（通行本作“然哉”）
请问此章大旨？此章虚中著实，空中生有，自知自觉，涵容养中，是谓“孔德之容”。 心不虚不能容，心不空不能量，虚空方得应物。道为何物？是先天生底炁，炁生道，从道凝为物，人何能使物凝中？初然下手，下手处在太虚立基，去心意，住基合怳合忽，谓之初进。此一讲也。 凡人修道，必先由此，后至悦忽（同恍惚），复为熔金，熔化养体，如坐大火中，周天云雾，如入冰山，方为“怳然昆仑镇顶，不能力支”；方为“忽然，怳忽之中若有象”，见中不见，知如不知，方为真象。怳中生忽，忽内返怳，内若物存，觉如不觉，存如不存，方为真物。既忽中返怳，怳中生忽，如影一样。 为何有名？吾不改之，因存因有，著定于中，是其名也。名乃害也，其害不去，焉有众甫？不存他，不有他，不著定于中，是去名也。去名亦是去害，害去气熔，名去神化。“甫”字当作“父”字看，亦当“主”字，亦当“神”字。目不观，目神入矣；耳不闻，耳神收矣；鼻不息，鼻神凝矣；口不言，诸神聚矣，谓之众甫。诸神聚，其舍有主；诸神化，其气有父；诸神存，其名不去，是为众甫。为众甫，方得若窈若冥，到了窈冥时，才得神化、气结、精凝，而成道如此。 曲则全章 第二十二
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
此章是教人纯一不杂，自无骄贪者也。太上之婆心，恐人自骄自贪，常存好胜之心，不自加功，而妄采取，有害清静之道，教人常存不盈不满之意，故以式示之。 凡学道者，从曲而生，深究太阴之理，从月之三日，生阴。三日取阳光方明，故渐加采取，功到自然满盈，曲则渐直。初三、初八、十；十三、十四、十五、十六，故望曲则盈，如月也。枉者，要人纯其精，一其华，精华纯而生，用华不用精，固精采华。洼者，小土塘，水多则盈，要人防溢之害。弊者，弊其著采，弊其采守，去有为之弊，存意中意，太虚中运用生化之理。少者，一丝不著。多者，妄心极用。 是去此数件，清之，一之，虚之，极之，是以圣人教人式如此，故举言之，人无矜，故道生。前“不自”者，默其功而听其自然，来往生化，未免强用他之功，气聚自生，气烘自化，气融自结，气纯自成，气化自泰，泰复自旋自转，微意一点，落于中宫，气后合混沌时，如太虚中一点金星，天水相映，总从“不自是，不自矜”中来，是以不争。不争者，因不自是自矜，方处不争。到不争时，岂有虚谬哉！ 深为后人而详说之，因曲、枉、洼、弊、少、多，者（这）六字，总不过要人去有存无，去胜存朴，去贪存实，是以不争而归式之。
希言自然章第二十三
希言自然。（故）飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
此章言其自然，不待作为。 希言者，言贵于无，如飘风亦然。倘天心不静，飘风即起，不能恒耳。如人之功，其铅方起，意即外驰，岂能恒乎？骤雨如人之功，水方来朝，心即他向，火不能降，虽朝无益，如骤雨不终日耳。如此用功，孰谓是先天地？此乃后天之余。 天地尚且不久，火来水散，水朝火灭，不能合一，天地岂能久乎？人妄采后天，乾坤毫无主机，人乃神也，神岂能返舍？无是理也。 故从事于道，言静极之功，去有而就无，故从之静，从之无。 道者同于道，同天地，不言太虚之体；德者同于德，同天地生化成物之机；失者同于失，同天地虚灵不昧，无言无动，而合天地之道。 同于道者，同生化肃杀之权，如人有动有静，相生相克，与天地无丝毫差谬，乐自然之道，故得之。同于德者，同天地含弘广大，无不覆载，其有容也。若此，乐其自然之道，故得之。同其失，同天地虚灵不昧，风云雷雨，无意而生，无意而散，丝毫不著，如此容静，包罗乾坤，听其自然，合天地，乐我自然希言之道，故得之。如此合天，信之犹为不足，焉有不信之理乎？太上教人，不过体天惜己而修，忘德忘失，无容心于物也。
跂者不立章 第二十四
跂（通本作“企”）者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处也。
此章从虚自运，不待勉强。 何为跂者不立？跂者是斜身不正，谓之跂，故不立。为何譬跂？意邪，心著世欲，猿马不收，何能得静？何故得静？正其心，澄其意，毫无染著，故能得静。何为跨者不行？跨者，一脚而立，不能行也。譬此者何也？因人不渐进，知而不行，如独脚而立，岂能久乎？是以警后学也。不静，安能得起？不虚，讵能得知？人若闻道，不从渐修，焉能成乎？ 何为“自见者不明”？自有邪见，妄自为是，不规自然，岂通透内学？若有通透，将何求之？似愚似痴，终日默默，不待勉强，自作聪明，不求明而自明也。 何为“自是者不彰”？自立偏见，终日妄参，其大道不能彰现，将何求彰？常存不满之心，不生速进之心，终日自足，岂能彰乎？要不自足，虚虚静静，常若蠢然澄见底，不求彰功到自见，此彰非外彰彩之意，乃内中运行生化之机，方合太上本旨。 何为“自伐者无功”？外说如满山苍槐古柏，樵人日采，山之槐柏日采不觉，月采年采，渐渐待尽，山之秀气，渐渐消散，久之为一枯山。如人终日目视耳听，口言鼻臭，身劳神损，气耗精枯，终日不觉，久之如枯山者同。又如人妄相授受，不归清静大道门头，终日或守或放，耗水抑火，每日烧煎，其已不觉，久之亦如枯山同。 何为“自矜者不长”？人少静，微有觉意，便生自夸之心，矜心一存，道无渐进，今日如此，今年如此，终于此而已，因自矜自夸故也，焉有渐进之理？将何得渐进？有恐闻之，心存不足之意，坚之固之，精之一之，再加一笃字，不求长而自长也。如此自然与道合也。 何为道合？要如余食赘行，人不知以后天余食之气，精心切悟以为己害，起后天底精心切悟，去静中参悟后天中先天。赘行，是不动貌，心贪身懒之意。既心贪身懒，为何譬道？言如人外不动而外勤于功，就如身懒心贪赘行一般。 何为“物或恶之 ”？物乃灵物也，因自见、自是、自伐、自矜，不从自然，不归清洁，灵物岂能起乎？若或有恶者然。何为“故有道”？道乃自然之玄，有道底人，不见、不是、不伐、不矜，此为故有道。何为“故有道者”？不跂立不跨行，从清静自然，不待勉强中而来者，无速进之心，无矜夸之意，入于冥忘，常在虚无之境而不处，见是伐夸有为之地也，故不处。
有物混成章 第二十五
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（通本作“人亦大”“人居其一焉”）
此章旨在何处？在一“大”字；修在何处？结穴在寂寥。 混成物是何物？灵明随气而结，空洞之中，混成有质，此质虚象无形，结而成丹，谓之“有物混成”。何为先？何为后？积谷为后，采阴精为后，著意为后，一切有为为后；寂静中生，虚灵中出，空洞中升，无杳中来，无有中见，虚实中成，为之先。皆谓之“先天地而生”。 何为先天地？混元中未有天地，而天地性存；未有阴阳，而阴包阳，阳包阴，阴中生阳，阳中生阴，谓之先阴先阳，取而用之，谓之先天地。既有先天地，要寂寥何用？不寂，阴中阳不生；不寥，阳中阴不出。寂寥之中，天地生而合一，阴阳聚而泰交。 何为独立不改？天地不可改，天地为独立，至道为独立。天地不外于道，而况万物乎？谓之不改。何为“周行而不殆”？天旋地转，周流生化，岂有崩坠乎？天地原以一气化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一气混融，出于自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也。 何为 “可以为天下母”？母者，以气成道，道生天地，天地生万物，而万物亦本于道，是以为母，可以为天下之母，言其无事不本于道也。何为“吾不知其名，字之曰道 ”？太上亦不知何为道，言其纯粹精一，至玄至妙，不知为何名，想像自推之曰：“字之曰道”。何为“强名之曰大”？无往不包，无处不利，通流阴阳，强之曰大。何为“大曰逝”？逝者，无处不周，谓之曰逝。“逝曰远”，远者，天上地下，流道流行，谓之曰远。“远曰反”，反者，天地万物，无不本于道而生，无不归于道而化，谓之曰反。生无不本于道，化无不归于道，故曰道大。 何为“天大、地大、王大”？天故大也，天本于道；地故大也，地本于天；王故大也，王本于地。天、地、王，皆本于道，道故大也，殊不知道亦本于自然。天所以覆万物，故曰大；地所以载万物，故曰大；王所以统万物，故曰大；道所以包罗天地万物，故曰大。何为域中？域中者，天地万物之王宰，道凝于尺，而为天之域中；道凝于地，而为地之域中；道凝于万物，而为万物之域中；人能体道，道凝于人，而为人之域中。何为四大？天地王道，谓之四大；精气神灵，谓之四大。四大皆空，而道处于中，谓之“王处一焉”。 何为人法、天法、地法？道出于自然，人能自然，如地之静，故常存，谓之“人法地”；地得天之雨露下降，生化之机，地固结而常存，谓之“地法天”；天禀清虚之气，凝虚于上，不动无为，而合道，谓之“天法道”；道本于虚无，常含湛寂之体，听无为之生化，谓之“道法自然”；自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，随自然之机，而合混成之道，谓之“自然”。
重为轻根章 第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
此章教人温和弱体，静动相宜，渐进底意思。
重为轻根，是从少而多，从静而动，虽性命为重，世事为轻，先去世事之轻为根，从静而为本，根本既固，方能重性命，如人负物，先力寡不能胜，从轻而渐重，方才能胜。人不去世事，安能全性命之重乎？ 静为躁君，君者，心也，心属火，安得不躁炼乎？静以制之，一静，心纯一，虚火降，是以君子重性命，而虚静绛君，绛国之君（绛国指心，绛君指神），常常若惕，如负自重，终日坚心清静，行若负重者然。人能惕惕不忘，清静真一，虽有荣观，燕处超然，而终日不离虚静之机，奈何人君主天下者。以身轻天下，是重末留本，妄想邪见，其国易于倾颓。身者，国也；臣者，气也。离于静则失臣，躁于心则失君，一讲也。重为轻根，何也？重者，丹也；轻者，气也。气为丹之根。重者，性也；轻者，命也。性为命之本。筑末必先务本，谓之“重为轻根，静为躁君”。何也？静者，清而澄；躁者，妄而生。以澄止妄，以静治躁。清者妄息，常澄其心，静其意，清其神，如此心则灰去。 “是以君子终日（行），不离辎重 ”，何也？是以修真之士，终日乾乾若惕，如有重任者，一时不能拂去，若辎重者然，终曰不离静澄，而炼中虽超然燕处之畅，亦以无为治之。“奈何万乘之主”，何也？奈有血肉而为之主君不能化，奈何有累于我哉！去心轻身，从无为治国，清静治君，是谓“奈何”。 “轻则失臣”，何也？君不能以清静化，国不能以无为治，温良恭俭之臣，见躁其君，乱其国，危邦安肯出仕？故常隐于海国（国字存疑），而不化行天下，是“轻则失臣”。“躁则失君”，何也？君不能以无为治国，驰骋田猎，好作为世欲之事，如此昏乱，安得不躁？失其静，而君亦以失之，不静有为，为之失也，是谓“躁则失君”。
善行无辙迹章 第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪；善计不用筹策；善闭无关键（通行本作“楗”）而不可开；善结无绳约而不可解。是以圣人，常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人（者），不善人之师；不善人（者），善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。（通行本后有“者”字）
此章太上教人，随机化育，不待勉强，而听自然者也。是一团无中有底景况。 何谓“善行无辙迹”？善乃人之本性，父母未生之初，就有善性，是一点落根源底时候，未有化育，就有此善，即先天也。行是发生归鼎，先天一来，只可意取，岂有辙迹？若有辙迹，即是采取有为功夫。大道本于自然，谓之“善行无辙迹”。 何谓“善言无瑕谪”？善若言，即有瑕生，即有诡诈。善不言，则瑕玷诡诈从何而起？方得还白，不言谓之“善言”，自然谓之“无瑕谪”。 何谓“善计不用筹策”？淳化之民，何用刀兵？不计为“善计”，气和了，先天即生，何用子午卯酉著意筹策？能善用计者，就用不著筹策。 何谓“善闭无关键而不可开”？不闭为“善闭”，何用闭谷道、通三关、开昆仑？从夹脊两关、脐下元海，何窍要闭？何窍要开？终日用心用意，去自搬弄，岂不惜哉！善闭者，出自自然，而关窍自然通透，自然光明，著于关键者，而关键沉于渊海；昏昏（入定状）无著者，虚无之关键，周天为大窍，无有隔障，善闭而无关键，不可开而自开也。 何谓“善结无绳约而不可解”？不结为“善结”，著意采来，容心凝结者，不是养性命，是送性命；不是养长生药，是自炼毒丹而害生也。终日耗后天之宝，耗竭气散，惧寒惧暖，惧风惧湿，面金唇玉（面黄唇白），皆不善结者。倘后有同志者，宜以此戒，听其自然，神气凝结，不待用意，而自从规矩准绳中而结。一结成丹，岂可解也？ 何谓“圣人常善救人，故无弃人”？圣人是善言、善行、善计、善闭、善结底人。人者身也，是以圣人爱身，常修身而不弃身也，恐人于尘嚣枷锁之累，故救身而抱道也。何为“常善救物，故无弃物”？物者灵也，恐人于有为，常存救之心；以无为化之，故出自然，听其生育，无向凡俗而不弃也。 何谓“袭明”？天无容心生物，亦无容心化行，人体天无容心修身，亦无容心凝结，听物之生化，是为“袭明”。何为“善人，不善人之师”？无为之人，不假造作，是有为之规模，何谓“不善人，善人之资”？有为之人，用意造作，为无为之榜样，圣人修自然之道，体天之无为，故不贵其师，不爱其资，虽有智人，体杳冥而若大迷，是谓得道要妙，总不过无容心于道，而听自然者也。
|
