朱熹论修养

朱熹论修养

 

       朱熹(1130－1200年），字元晦，叉仲砖，号晦庵。历仕高宗，孝宗，光宗，宁宗4朝，南宋时著名的思想家、教育家，宋代集理之大成者;也是宋以后一住重要的哲学家、影响深远的教育思想家。朱熹“存天理，灭人欲”为核心 的法律思想是继孔，孟，董仲舒之后儒家的又一代表人物，他集中了宋代理学的成就，又吸收了佛家，道家的思想，建立了一个完整的客观唯心主义的理学体系。其学说一直视为儒家的正统，由于符合君主统一学术，统一思想，巩固三纲五常，强化封建礼教进而维护日益腐朽的集权和治理的需要，在中国封建社会后期的600-700年间居于官学地位，对各方面产生了重要影响。其中朱熹关于个人修养的论述对了解中国主流社会和文化至今觉得仍有借鉴意义。他从立志，主敬，存养，省察四方面做了论述。

      朱熹认为学者首先要立志，树立明确高尚的志向。他说:"问为学功夫，以何为先?日:亦不过如前所说，专在人自立志。既知这道理，办得坚固心，一味向前，何思不进。只思立志不坚，只听人言语，看人文字，终是无得于已"。又说:"书不记，熟读可记。义不精，细思可精。惟有志不立，直是无着力处。而今人贪利禄而不贪道义，要作贵人而不要作好人，皆是志不立之病"。 
     所谓立志，即是树立要做尧舜或圣贤的目标。"学者大要立志"，"才学便要做圣人是也"，"所谓志者，不是将意气去盖他人，只是直截要学尧舜"。但一般自暴自弃的人，多半不能树立做圣贤的明确高尚的目的。他说:"今之学者大概有二病:一以为古圣贤亦只此是了，故不肯做功夫;一则自谓做圣贤不得，不肯做功夫"。自暴的人不屑做圣贤，自弃的人不敢做圣贤，这两种人都不能立志，所以都不肯做佳养功夫。立志又要勇猛坚决，才会有进步。他说，"学者立志，须教勇猛，自当有进。。何谓勇猛坚决呢?就是如饥思食、渴思饮的态度。所以他又说，"立志要如饥渴立于饮食。才有悠悠便是志不立"。 
       朱熹认为立志要明确高尚、勇猛坚决，这样就有坚强的信心，何患不进? 
       程颐曾说:"所谓敬者，主一之谓敬;所谓一者，无适之谓一”。朱熹继承了程颐的思想，认为主敬包含以下几个意思 。 
        第一，所谓主敬，是培养严肃的或不放肆的道德态度。朱熹说:"敬是不放肆的意思"。所谓"不放肆"，即是严肃谨守记礼法的态度。所以他又说，"敬只是收敛来"，"敬只是此心自做主宰处"。即是把放荡的心收敛起来，做一身的主宰，培养自我支配的能力。 
        第二，所谓主敬，是培养谨慎小心的道德态度。他说:"敬只是一个畏字"。所谓"畏"，"如居烧屋之下，如坐漏船之中"，可畏"是警惕的态度。 
        第三，所谓主敬，是培养精神专一或始终一贯的态度。他说:"主一只是专一"。"敬者守于此而不易之谓"，"敬是始终一事"。 
         朱熹是十分重视主敬的工夫的，认为这是培养严肃的、谨慎的、一贯的精神态度，贯穿在整个佳养过程的始终的，所以他说“敬字工夫，乃圣门第一义。彻头彻尾，不可顷刻间断"。有人间:"敬何以用工"?怎样做敬的工夫呢?他答道:"只是内无妄思，外无妄动"。这是一句很扼要的话。 
         所谓"内无妄思"，即是念念存天理而去人欲。所谓"外无妄动"，即是在容貌、服饰、态度、动作上都要整齐严肃，"坐如尸，立如斋，头容直，目容端，足容重，手容重，口容止，气容肃，皆敬之目也"。"内无妄思"，是潜伏的内心精神生活的控制;"外无妄动"，是显著的外在身体动作的支配。只要能支配身体的动作，便能影响内心和生活;反之亦然。外无妄动，便自然内无妄思;内无妄思，便自然外无妄动。他把这叫做"内外夹持"。他的这种主张，是和他的中华民族主义世界观及人性论分不开的。他的主敬修养，也吸取了佛教"入定"的因素。他反对不要名教的宗教，却把名教中含有的宗教的禁欲主义因素在禁锢人们的心灵上，这表现了他的理学教育思想的特点。 
         孟子讲过"养心莫善于寡欲"、"操者存舍者亡"的思想。朱熹继承了孟子的思想，他从"性即理"的思想出发，认为道德修养必须注意把无有不差的"心"存养起来，要收敛其身心，使精神常集中在这里，而勿便失忘。他说，"如今要下工夫，且须端庄存养，独观昭旷之原。不须枉费工夫，钻纸上语。待存养得此昭明洞达，自觉无许多窒碍，焦时方取文字来看，则自然有意味，道理自然透彻，遇事自然迎刃而解，皆无许多病痛"。所谓"存心、养心"，是专指心而言。从另一面说，就是不要失忘此心，"心若不存，一身便无主宰"，"圣贤千言万语，只要人不失其本心"。但人的"心"中交杂着物欲和义理，因此朱熹认为"存养"就只要收敛此心，使它都安顿在义理上。"学者为学，未间其知与力行，且要收拾此心，令有个顿放处。若收敛都在义理上安顿，无许多胡思乱想，想久久自于物欲上轻，于义理上重"。所以，有时他把存养和穷理联系起来:"学者须是培养。今不作培养功夫，如何穷得理。 
        朱熹认为，"只是一人之心，合道理底是天理，徇情欲的是人欲，正当于平分界处理会"。因此，一方面对天理来说，人主张立志、主敬、存养;另一方面对人欲来说，他提出"省察"的工夫。他同意他的学生的看法:"凡人之心，不存则亡，而无不存不亡之时。故一息之顷，不加提省之力，则沦于亡而不自觉"。涵养对省察可以起推进作用，"至于涵养愈熟，则省察愈精矣"。"省"是反省，"察"是检察。所谓"省察"的工夫，就是要求学生对人欲之私意在"将发之际"和。己发之后"进行反省和检察。他说，"谓省察于将发之际者，谓谨立于念虑之始萌也。谓省察于已发之后者，谓审之于言动已见之后也。念虑之萌，固不可不谨;言行之著，亦安得而不察"。 
        朱熹的"省察"工夫，即"求放心"的工夫。他认为不良环境及一切物欲蒙蔽以至于使精神昏味，本然的善心丧亡，"道心"主宰、支配不了"人心"，"人心"却要主宰、支配"道心"。"省察"的工夫，即是随时清醒、谨慎从事，把违反天理的言行压抑掉，而且更要窒息这种思想在他们头脑中任何的萌芽。"省察"本心，揭去昏翳，使心中的"理"永远保持通明，这就是朱熹道德教育与修养的重要任务