随遇而安 顺其自然 原文:是故君子所居而安者,易之序也;所乐而玩者,爻之辞也。这里,“居” 就是平常,也叫“平易”,也就是一个人平平常常,就能居有所安,心安理得。心安后,真理才能发现,于是,就可以按规律做人,就不会有什么不利的事情发生。 《易经》里包括了大自然的物理哲学.人生哲学.政治哲学等,是值得一辈子都去学的。孔子告诉我们学《易经》的好处:学了《易经》,懂了《易经》,我们心里便很安详,很少烦恼.痛苦。这就是上面那句“是故君子所居而安者,易之序也”的道理。我们学《易经》为了解自己.了解人生,所以,一个君子所处的日常生活,君子的人生,能够得到安心的,亦即佛教禅宗常说到的安心。人心得安是很难的,世界上几乎没有一个人安心过。谁安心了?谁满足了?这是不可能的,安心不易,安身亦难,安生活更难,实际上这都是心的作用。孔子说:如果真懂了《易经》,平常所居而安得了心,只要看《易经》变化的次序就够了。为什么?因为它有一定的次序,可以看到卦的变,而且依照《易经》的法则,宇宙万事万物随时在变,但不是乱变,是循一定的次序在变,所以懂了《易经》,人生的一切变故来了,都可以安贫乐道度光阴。人生万物有一个不变的东西,就是“必变的的道理”,有如气象局的报时台,现在报的是下午三时二十五分,下一句就是二十五分十秒,这是一定要变的。人类自己反省,有一件最愚蠢的事,希望自己一辈子不变,最好长生不老,永远年轻,可是这绝不可能。懂了《易经》,就知道变有个秩序,有一个原则,因此,我们做事业也好,做别的也好,第一知道自己怎么改;第二知道变到什么程度了,所以用不着去卜卦,把《易经》变化的程序搞通了,大法则就通了。但是变的当中,一变就有动,一动就有变,那么动与变的结果就有好有坏,有吉有凶。 关于吉凶,是根据人为的观念而来,人为的利害得失而来,但得失的究竟如何?“所乐而玩者,爻之辞也”,《周易》每个卦下面所讲的道理———辞,懂了以后,透彻了它的 道理,就快乐了。 世事变幻,祸福无常,当你遇到一些意外的突发事件时,能否处变不惊,从容应付呢? “风来疏竹,风过而竹不留声;雁过寒潭,雁去而潭不留影。故君子事来而心始现,事去而心随空。”这是古人对随遇而安的解释。意思是说,人遇到事情时,会本能地有所反映,事情过后又恢复原来的安静。当进而不进,是自暴自弃,当退而不退,是不知自量。古语说:“伸缩进退变化,圣人之道也。”纵观古今历史,一个在事业上有所成就的人,必定是一个善于驾驭时势的人。顺时驭势与一成不变.墨守成规相对立,它的含义是,要按照变化了的.发展了的情况灵活机动地处理问题。物质条件的获得,物欲的满足,不要无限制地追求那些不现实的.得不到的东西。一切理想都要植根于现实这块肥沃的土壤中。“把你的生活限制于你的能力,你就不会痛苦了”。凡是顺应境遇,不去强求,才能过上自由安乐的生活。这是一种顺应命运.随遇而安的人生态度。无论顺境还是逆境,人都应该保持一种乐观的生活态度。“安时而处顺,哀乐不能人也”。这句话的意思是,能够安于时代潮流,遵循自然法则的人,悲哀和欢乐就不会占据他的内心。这是一种自然的生活方式。有一些人为了出人头地,达到自己的目标,往往不顾一切,拼命去争取,而一旦遭遇到挫折或打击,往往会意志消沉,一蹶不振。“鹤巢于深林不过一枝。“凡事不必求多,只要有一个够维持正常生活的环境就行了。“偃鼠饮河,不过满腹。”人要安分,不应贪心纵欲,贪欲一多,烦恼也会增加,心灵便得不到宁静了。人生最重要的是要心灵平静,而知足常乐是心灵平静的唯一办法。“福莫大于无祸,祸莫大于求福。”没有不幸的灾祸降临,就是最大的幸福。一天到晚四处钻营的人,比任何人都更加不幸。所以,人千万不要为欲望所驱使。心灵一旦为欲望侵蚀,就无法超脱红尘而为欲望所吞灭。只有降低欲望,在现实中追求人生的目标,才会活得快乐。 |
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