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阴阳八字论命法 一、阴阳的四个基本特征：对立、互根、消长、转化。 阴阳的基本规律告诉我们，构成阴阳哲学的条件，必须同时既符合它的三大基本原则，也就是普遍性、相对性与关联性外，还必须同时拥有它的四大基本特性。 学习阴阳的途径是八字、中医等学问，但最深的学问却是在生活中，因为生活本身就是阴阳所化生。 二、八字结构中的对应关系及象的划分与界定。 年柱为阳中之阳，阳为“气”为功能，阳中之阳为太阳，是“与人息息相关”却“难以控制”的。 年为阳中阳，月为阴中阳，日为阳中阴，时为阴中阴，其象就是年为尊、远、外，为最明显的动象，月为八字气之所出，且阳阴交备，为主事、内因的原始点。日为阳中阴，也是阴阳齐备，为思维为具体动向，时为阴中阴，为八字气之所归 从干支的阴阳来看，干属阳，主外，代表社会活动域，支属阴，主内，代表个人生存域；从柱位分，年月属外，主疏、远，日时属内，主亲、近；从柱位阴阳论，年日属阳，代表思维、无形、动象、转化，月时属阴，代表实体、有形、内部变化。 三、阴阳的体用关系在八字中的运用。 阴为器质，阳为功能；阴为体，阳为用。 具体到八字来说，天干地支相同的五行必然是要有对立互根，才能发生消长转化，比而财官，必须有根才是阴阳具备，有根以后，它才能更好主动的参与五行的消长转化，才能更好纳印之生，发挥生食伤之机，也即生机载体气机三者缺一必然不能阴阳合德，有阴无阳是有因无实，有阳无阴是有花无果。 如干透财官，必察其阴位之根，若无则其用必不可久，或曰虚浮天干，空有其形，难用其能，必待大运或流年补全其质才能真正用其能，而此时其能有其时效；若支有财官，而干不透，则徒有其质，不显其能，孤阴不生，必虚位以待用，待大运流年补齐不全方显其能，理一也。按八字结构的体用一体看，如年与月，日与时等等同理。 十神中财官为阳，食伤和印及比劫为阴，阳的代表外界、社会等你不能控制的，阴代表内部你能控制的部分。在八字中的不同宫位则又可带表不同的象，如财在年则是外界的你不能控制的，财在时则是内部的你能支配的。官在年则表示你的声望比较好，如落在阴的月则代表你能够掌实权。 八字结构中的阴阳。年日属阳主功能，主不能完全把握（其中年为阳中之阳，完全不能把握），月时属阴，主器质，主可一定程度可控，可把握（时为阴中之阴，可控性很强），年月到日时，日主而言，远疏大到近亲小……干属阳，主外在活动域，支属阴，主内在生存域，干主外象，支内因…… 生气机原理是相生规律的高度代表。从经线纬线的角度分析结构组的生机、载体、气机及所在柱位、根的位置可分析出事情的来龙去脉。 还是从生克的阴阳属性来看，生为阳主动，克为阴主静，阳是永存的，运动是绝对的，阴是暂时的，静止是相对的，克只是在运动的基础上对其的一种暂时阻止，所以克必然是建立在生的基础之上，即有生先论生，无生再论克，生无可生才论克。如果说生克反映的是阴阳转化，制化则是反映的阴阳消长，即生与克本身出了问题。母旺子弱，子不受生或子旺母弱，母衰之像，克其母以生其子，克其子以旺其母，为制，为生中之克；官杀太旺，克身太过，有伤身之像，旺其弱印，化官杀以生身，为化，为克中之生。 如果把十神与四柱结合起来，则可以判断出具体的事物。比如食神在年干，食神本为我可控之物，我之行动，但落在年位，我的行动的位置又显示不可控，谋职多为国家或者跨国大企业。从其思维方式来看，食神主行动，在年又主思维，为阴具阳像即他的思维方式带有食神的性质，属于实践出真知。 六亲关系而言，皆由此生克辅以阴阳而来。如看克的关系，对男子而言，我克者同性偏财为父，而正官、偏官因克我，以我为父，故分别为女儿、儿子；如看生的关系，对女子而言，生我者同性偏印为母，而儿子或女儿因以我为母，被我所生，故分别为伤官、食神；如生克同看，男子之妻即为孩子之母，亦即为生官星之财，因为我之异性，故为正财。总之，一切六亲关系等皆由“生克”二字而来。同时生克遵循“阴阳生克制化”之理。 生的关系，是直接的因果关系，承上启下，所以日主角度而言，印比劫食伤皆为阴，可控可把握，而克的关系则为不可控。正又如“有，名万物之始，无，名万物之母”，我克者财与克我者官都属不可控。 八字天干主阳主功能主虚，即人之社交氛围，地支主阴主器质主实，即人所处之社会居所，年日为阳月时为阴，年日主功能，月时主器质，年月日时各主十六年的柱限，同时，天干地支因为十干的阴阳体性不同，组成了复杂不同八字结构，从而构成了复杂不同的功能作用。八字学中最主要就是月支时支，因为月支时支就是〔位〕，也就是八字的确立点，有了具体的观察点，年干时干就是〔时〕，年日干就是看此〔时〕是否在月支时支是否得〔位〕，当八字的〔时〕与〔位〕的配合得当，那么就说明此八字的先天性条件是非常优越的，是适合自然运动的，否者相反，当然也有得〔时〕不得〔位〕，得〔位〕不得〔时〕的，八字就是此种复杂的〔时、位〕配合中。同时，先天性属阳的八字得时得位，也要与后天属阴的时位相配合，这才是作为个体的我真正的得时得位。 五、对八字古谱断语与心法的重新认识 如果把社会或个人对自然的改造看成阴的部分，而无能为力的部分为阳，社会的进步就是反应的阴长阳消的过程，那么从社会生产力发展水平来看，最初生产力水平低，人们对自然的改造能力低，只能靠天吃饭—以阳为主，依赖于自然，所以强调与自然的和谐，顺从于自然就非常重要，所以八字最初来源于星象，即来源于自然，而这时群体的生存是第一位的，不会去强调个人，不会去研究个人与自然的关系，而强调集体与自然的关系，而八字反应的人与社会的关系，八字也只是有其像而无其形。而从天象到地像的过渡，反应的阳消阴长，社会的雏形具备，八字也就有了运行的载体。但这时是阳盛阴弱，所以这时出现的年命体系，必然强调阳的部分，即以年为主。随着生产力水平的提高，八字从李虚中的年命体系到徐子平的月元体系，也就是社会或集体改造自然能力的增强，但这时的阴阳消长主要体现在社会层面，强调社会层面阴的增长，还是强调的集体的力量，即个人还要服从于集体的绝对权威。从另一方面看四柱，如果把年月为阳，日时为阴，反应的也是阳消阴长的过程，即个人在集体中的作用越来越突出，再到清代的日元体系乃至到现代，阴阳的转变越来越倾向于个人，也就是四柱由年月向日时的转变，所以到现在八字强调个人的发展也就不足为奇了，社会生产力水平越高，个人的重要性就越显著。那么关于不同时期八字断语的问题，出现“过时”的现象也就十分正常了，即八字的断语是随社会与个人的需要而相应变化的，而阴阳变化始终贯穿其中，那么推断的心法只要基于阴阳变化，就不会有太大的变化。 六、生气机理论在八字中的运用 从十神看生气机先从日主说起，人之所以为人，就要有别于动物，那如何把我们从自然界中区分开呢？一个显著的区别，除了我们有形体之外，我们还有思想，我们还有另一个思想上的“我”（劫财）。我只有形体与我的思想结合才体现出“人”。那么印代表我所处的环境，包括有形的环境（我周围的物质形态）与无形的环境（物质形态之后的规律），偏印与正印；我会产生改造世界的想法（伤官）以及相应的行动（食神），我劳动的结果产生出一个有形的新物体（偏财）以及凝集在其中的劳动价值（正财）。我运用对世界的认识（正印生身）来产生出改造世界的想法（伤官），对应的外在表现，一个有形的外部形体，在我思想的指导下（偏印生劫）产生对应的行动（劫生食），进而进一步产生劳动结果正偏财。我们来分析这之间的生气机过程。如果体现我的形体，那么其生机就是正印，通过我的形体又产生了改造世界的想法，即我的外在表现，我的气机，体现出物质上的我是有别于其它的；我对物质世界的改造，经我的思想派生出我的劳动，那劫财的生机就是我要有可供操作的对象，劫财的气机—我要对操作对象进行加工。从这一过程来看，正印之无形经有形之我身生伤官之无形，物质世界之有形经我无形之思想生我有形之劳动。如何体现出食伤？再以食伤为媒来看，我之思想（劫财）经我有形的劳动，产生出无形劳动价值（正财），我之身体经我改造世界的想法产生出新的有形的物品（偏财）。如果中间缺少任何一环，如无印，即没有对世界的了解，就体现不出“我”的价值，即没有对外界的吸收，比如一个精神病患者，失去了对印的吸收能力，没有体现出人的价值。如果没有食伤，如丧失了劳动能力或语言表达能力，那我们就看不出其社会价值。而财（有形的新物品与其中的劳动价值）又可以让我认识到哪些是可以改造的，哪些不可以改造（财生官杀），进一步又可以转化为对世界规律性的认识（官杀生印）。从而形成了一个完整的循环 从柱位看阴阳与官杀的关系 从柱位看“官”之贵现实生活中，人们算命时，总是关心有没有官可做，有没有财可发。我想从柱位的角度来看官贵的程度。官杀在年干，即官杀显用在年，年为阳，为长为尊，所以多在国家单位任职，但阳为虚，官无实职，又多主精神领域，因此此类多以政策指导为主。再看地支其体，如果其根在年，那么，如果把体看为用发挥的平台，那么他平台的发挥，因为平台建立在阳位尊位，平台很大，自己又无法主导，那此类官多是中央单位的办事员；如果官之根在月，属于一个有形的大的平台发挥，有一定的可控性，但外像在年，显示的又不具备可控性，此类官，多是中央里主管地方事务的一些公务员，虽然官位不明显，但掌握实权，也可指省内的一些中直单位的领导；官之根在日，皆在阳位，但其根有阴的性质，平台的发挥，建立在个人的行为之上，此类像多为中央里面一些小部门的公务员，即平台不大，但自主性很大，或者为中央驻本地机关的一些人员；官之根在时，平台的发挥为有形，而且平台的可控性极强，则是中央单位一些小部门的领导或者本地中直单位的领导。如果是月干官，年根，为有形官职，在月官职也应较大，那此类像多为中央各部门的领导，或者为省在中央办事处的一把手。月根，则多为一省的封疆大吏，日根多为省办公室主任一类，各个厅的厅长等；时根，多为市长市委书记一类。日无官显用，无论。时官，可控性强，多为领导，那根据其根位置，也可作出相应判断，不再详述。这是从柱位角度的阴阳来论，在结合官的阴阳来论，杀为有形，官为无形，则杀比官更贵。这是以地为体，天为用，再结合各柱为体来论。还可以以官杀为体，以印为用来论。印为官之发泄之所在，还以年官来论，印在年根，那么官的发挥也是不能主导的，则多为日常事务性的处理，没有多少自主性，印在月干，官之用显于外，那此类像多为中央主管地方事务的领导或者有实际管辖权的领导；印在月令，官之用在内，但又主管具体事务，则此像多为领导秘书类，虽然对外没有具体的权力，但在内有具体的实权，印在日时再依次类推，也就不再详述。 （八字）阴阳学习八字，首先得明白“阴阳” 这个概念，四柱八字学之精华全在阴阳五行之变化之间， “能把阴阳颠倒颠，就是世上活神仙”，此乃易学宗师之感叹， 因此，各位看官，不要去找什么灵丹妙药，奇怪捷径，要知道“大道至简”， 如能用一生参透阴阳之理，万事皆在弹指之间（惭愧！知者易，行者难，本人也只是刚窥秘境而已，不敢大放厥词！） 阴阳：最初涵义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴， 阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。 一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳； 相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。 以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴； 以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。 就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
阴阳者：代表一切事物的最基本对立面 阴阳的位置是不断变化，周而复始的。 我们所能看见的事物为阴内阳外（这就是聚合生成阳居于上的正物质），反之则为反物质（类似黑洞）， 所有的事物都要符合阴阳的规律和结构，就像人出生（是聚合），然后死亡（消散）， 这就是阴阳的规律，而人体内阴阳失衡或阴阳所在的位置不对人就会生病。
阴阳学说的基本内容包括阴阳一体、阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。 一、阴阳一体： 阴阳互藏交感，“交感”即交互感应，是指阴阳二气在运动中处于相互感应相互作用的过程之中。 中国古代哲学家认为：（阴阳）“二气交感，化生万物”（宋代周敦颐《太极图说》）。 万物的化生源于阴阳之间的相互作用，这一哲学思想始自先秦诸家， 如《荀子·礼记》说：“天地和而万物生，阴阳接而变化起。”又说：“天地感而为万物化生。” 从而指出阴阳交感是万物化生的变化和根本条件，其中的“合”，“接”，“感应”等都具有相互作用，相互影响之意。 故又可以说天地阴阳之间的相互作用乃是万物生成和变化的肇始。 在宇宙自然界，事物的形成规律亦确是如此。天之阳气下降，地之阴气上升，阴阳二气交感，化生出万物，并形成雨雾，雷电，雨露，阳光，空气，和谁相互交感，生命体方得以产生。 在阳光雨露的沐浴滋润下，生物得以发育成长。 在人类，男女构精，新的生命个体得以诞生，代代相传，人类得以繁衍。 所以，如果没有阴阳二气的交感运动，就没有自然界，就没有生命。 可见，阴阳交感又是生命活动产生的基本条件。 二、阴阳对立： 世间一切事物或现象都存在着相互对立的阴阳两个方面， 如上与下、天与地、动与静、升与降等等，其中上属阳，下属阴； 天为阳，地为阴；动为阳，静为阴，升属阳，降属阴。 三、阴阳互根： 对立的阴阳双方又是互相依存的，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。 如上为阳，下为阴，而没有上也就无所谓下；热为阳，冷为阴，而没有冷同样就无所谓热。 所以可以说，阳依存于阴，阴依存于阳，每一方都以其相对的另一方的存在为自己存在的条件。 这就是阴阳互根。 四、阴阳消长： 阴阳之间的对立制约、互根互用并不是一成不变的， 而是始终处于一种消长变化过程中的，阴阳在这种消长变化中达到动态的平衡。 这种消长变化是绝对的，而动态平衡则是相对的。 比如白天阳盛，人体的生理功能也以兴奋为主；而夜间阴盛，机体的生理功能相应的以抑制为主。 从子夜到中午，阳气渐盛，人体的生理功能逐渐由抑制转向兴奋，即阴消阳长； 而从中午到子夜，阳气渐衰，则人体的生理功能由兴奋渐变为抑制，这就是阳消阴长。 五、阴阳转化： 阴阳双方在一定的条件下还可以互相转化，即所谓物极必反。 比如，某些急性温热病，由于热毒极重，大量耗伤机体元气，在持续高烧的情况下，可突然出现体温下降，四肢厥冷、脉微欲绝等症状，就是由阳证转化为阴证的表现。 可以说，阴阳消长是一个量变的过程，而阴阳转化则是质变的过程。 阴阳消长是阴阳转化的前提，而阴阳转化则是阴阳消长发展的结果。 中国古代用生、长、收、藏来说明生命的变化形式和过程，而推动这一过程实现的力量就是阴阳。 阴阳用来说明生命变化形式的“生、长、收、藏”。推动了生命过程的“生、长、化、收、藏”，形成终而复始的运动，这正是五行理论的内容之一。 综上所述：阴阳乃万物之对立面，它们互相依存、互相转换、没有阴就没有阳，没有阳也不会有阴。 |
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