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五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽。驰骋亩猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 ——老子《道德经·第十二章》 以生活和生存来讲，人类真正的需要并不多。但由于后天学习到的欲望无穷，且过分去追求这些欲望而不知节制，到最后经常不仅欲望不会因此获得满足，反而产生无尽的焦虑和痛苦，甚至丧失自我。老子这一章节便在向我们警戒欲念杂生的危险。 色不过五（红、黄。蓝、白、黑五原色），但过分追来变化，便足以让我们眼花缭乱。音不过五（宫、商、角、羽、徵），但一直穷究其变化，足以令人听觉迟钝。味不过五（酸、甜、苦、辣、咸），但如果变化多端，也会使我们味觉不佳，食物的原味反而丧失了。打猎本是运动，但纵情于追寻鸟兽，必耽误正事而心神迷乱。难得的珍宝本是贵重物，但过分贫心，必伤行坏德，身败名裂。所以体验大“道”的圣人，只求填饱肚子，不求官能享受，去除野心欲望，只愿返朴归真。 物质文明追求无穷的进步和发展，精神的空虚便以它能享受作为弥补。官能愈刺激，愈需要要多的物质，精神上也愈空虚，恶性循环之下永无尽止，最后造成两败俱伤、玉石俱焚。 大有为、大建设，很可能带来大危险、大破坏，身为领导层的人不得不慎。？” 【陈文德说评】 老子《道德经·第三十六章》：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必因强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必因与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。” 不少后世学者以这一章的辞文，指责老子貌似无为，内心却重视阴谋之学，其实这是很大的误解。 这里所说的微明，是说事情看来似乎微小，但依此会发展出来的趋势则已很清楚了。 可见老子所说的只是一个自然现象罢了，他并不去评价这种情形的好坏或对错，只告诉我们有这么一个物极必反。势强必弱的经验法则，值得我们特别去观察。 任何事物要收缩前，一定会先扩充之；将欲削弱时，必定先让它感到强盛；将要废弃以前，都会有提举的现象；将由对方身上有所夺取前，通常也会先给对方些好处。 这是种自然的现象——乐极生悲、否极泰来，体会这种道理，我们就不会迷失自我了。 一个柔弱者若了解自然的道理并顺应之，最后一定会强过一味想和自然对抗的强者。所以柔弱才是治国的根本，这就如同鱼不能离开水池一样，治国若不懂得顺应自然之道，将来一定会亡国。刑罚等凶利的东西则应该备而不用，绝不可以用之来显示自己的威力。 在“道家”的世界里，一切都不断地在变。不停地在动，没有永远的强者，也没有永远的弱者，输赢随时可能易势。唯有懂得这种变动道理的人，才不会步入自以为是的错误中。 但是当一个人觉得自己特别有力量时，常误以为这将是一个常态，只要努力将是个永远的赢家，这个世界为他而准备的，所有人也都是为他而活的。 击杀宋义后的项羽从此一帆风顺，因而这种自我心态非常地旺盛。对他而言，这个世界上没有什么是做不到的，除了挡我者亡，也不会有什么事需要他特别去关心。 刘邦虽也有领导者的盲点，但他惟一的长处就是没有太强烈的主见、只要听起来有点道理，而且对方又表现得很积极时，他大部分都会接受。或许就是这样，让他避开了自己的盲点，反而比较能表现出顺应自然的柔弱面。 从大势来看，刘邦力量虽远不及项羽，但在作为全国性领导人物的气势上，两者的胜负其实已经相当明显了。 【陈文德说评】 老子《道德经·第二十二章》：“曲则全、枉则直、洼则盈、敝则新。少则得、多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。” 老子常说，反者道之动。天下事变化的道理，经常是正反相补的，有利必有害，而有害时，利也往往隐藏在其中。如果能真正领悟到此一道理，便能够忍耐到底、坚持奋斗，等到“利”的力量稳固后就能转危为安，这也便是佛家所谓的“达摩”。 因为委屈的反而容易保全，伸展前常需要弯曲，低下的地方则积水愈能满盈，破旧的才能得到更新，取得少的人比较能得到满足，想获得更多反而会自我迷失。所以得道的圣人很懂得保持最基本的形态（一之道，一是数的开始，亦即喻一切的根本），以作为天下人的模范。 不急着自求表现，反而可以使别人更看清您的态度；不自以为是，反而能将自己的心意表达得更清楚；不自我夸耀，反而比较能显示自己的功能；不自大自满，所以幸福才能长久。 只有什么场合都不去相争的人，才能得到天下人都无法与之争的结果。自古以来，忍受委屈的才能保全自己，此诚非虚言。唯有真正去实践此一道理，并以之为归趋，才是得到成功的最重要法则。 鸿门宴会前夕，刘邦从先入关中的优势，急转直下，成为项羽北线征秦军团的俎上肉。这种爬得高又掉得快的危急之势，很多人经常无法适应，因此常会求全力一拚，反而得到全面崩溃的结果。 刘邦听从樊哙和张良劝告，撤出咸阳而驻军于灞上，压抑了自己的欲望，也使自己获得一线的生机。 如果当时他仍在咸阳，项伯必无法及时通知张良，而项羽也将直接攻打咸阳，不会对刘邦善罢干休的。 少则得，多则惑，的确有相当宿命性的道理。 鸿门宴中，刘邦、张良、樊哙的表现都令人激赏。由于他们在面临人为刀俎、我为鱼肉之际，能够完全豁出去而顺应命运之安排，反而使自己得以顺利脱离危险，重新获得生机。 于危机中坚持到底，接受命运的考验和安排，这便是每一个人心中最好的“达摩”。 【陈文德说评】 老子《道德经·第二十四章》：“企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自夸者不长；其于道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有道者不处。” 在道家的学说里，像项羽这种急着想回家显示荣耀的心理，经常会带给自己极端的危险，而且在这种心理下，要为天下宰是不可能的。 提起脚跟想超过别人，然而比别人高的人通常自己先站不稳。脚步跨得很大想快过别人，反而会因太用力而伤到了脚，一步也走不动了。 同样的道理，急于表现的人容易引起反感，其优点大家都看不到。自以为是的人急功近利，其头脑反而不够清楚。自我夸耀的人大家都讨厌，其功劳反而不受重视。自大自满的人容易引来反抗，反而无法保持长远的优势。 这种急于自我表现的行为，都会成了剩下的菜肴。多生的赘肉，为大家所不喜欢。如此不但没有用处，反而有害于己，所以体道之士绝对不会这样作的。 其实这时候的项羽如果勇敢地自称皇帝，负起安定天下的职责，再小心谨慎地分配各诸侯的势力范围，反而比较能得到大家的认同，进而统有天下。 但项羽似乎从未想过要成为皇帝。一方面也许对秦皇帝的反感，使他不想一个人拥有天下；另一方面他出身楚国贵族，习惯于联盟式的组织，因此未能如中原的诸侯王般，体认到追求和平必须建立强有力的政权组织之道理。 于是项羽仍停留在楚庄王称霸天下时的思考型态，才会自称西楚霸王。 但他又希望拥有较多的实力以控制天下诸侯，所以除了楚国精华区外，自己也想拥有中原精华区的梁地。在这样的心理下，分配天下的基准一定是不公平的，完全以自己的喜恶来作判断。 由此而带动的精神，皆成了以自己的立场来作标准。 魏豹被迁徙到河东，已推翻了旧势力范围的承认，除了弱小的韩国暂时得到保留外，赵国、齐国、燕国的势力全被打破了，并依照项羽个人爱恶为标准而重加分配。既有的势力者必会因不满而起来反抗，新的势力者之力量也不足以维持安定，项羽本人又不想担负全国性治安的责任，这种的政治基础能维持多久实在令人怀疑。 事实上项羽也没有实力完全为天下宰的，他应该拉拢些对他比较心仪或尊重的诸侯来共同统有天下，待平抚那些不满的势力后，再行稳定自已的政权。 若朝这个情势发展，或许他能成为实权的皇帝并统有天下也不一定。 但他却把自己也拉成和诸侯一样的地位，不去建立合法性，反而明显表明他是以“力”服人的霸王，进而又去做天子的工作，自然更容易引发别人的不平之鸣了。 【陈文德说评】 老子《道德经·第二十八章》：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。” 能够雄壮刚强，却宁愿处于雌伏柔弱，这样才能成为天下的谿谷，成为众流汇注之所在。能够为天下谿者，自然能合守常德，就如同婴儿一般，状似柔弱，却充满了生命力和成长潜力。 知道清白明亮的幸福，却仍愿承担黑暗痛苦的，才能成为天下的法则。能为天下人作法则，常德自然无差失，这样的心境如同道体本身，达到广大无穷的极境。 可以达到荣显的地位，却愿去忍受卑污耻辱的，如此才可以为天下谷，去包容所有的痛苦和罪恶。能为天下谷者，常德才能充足，而达到真正质朴的境界。 失掉质朴，则样样讲求器用，功利主义因而盛行。体道的圣人，却能掌握质朴以建立体制，这种体制，不琐碎、不多事，较能合乎无为而治的理想。 领先率军进入咸阳，使刘邦的声望和优势都达到了创业以来的最高潮。平民出身、未曾有过什么大享受的刘邦，原本也可以风风光光一场，但他却能在张良、樊哙等劝阻下，撤离咸阳。这种知雄守雌的作风，也使他幸运地逃出鸿门剑宴时的大灾难。 原本功劳最大，却被有意地排斥，最后落入未开发区的巴蜀、汉中；刘邦几乎已成了天下的笑话。他强烈的心理不平衡是可以预知的。 或许他也曾有过“可杀不可辱之心”，但在部属的规劝下，他再度容忍了下来。或许这便是他生命中的“达摩”，不得不去坚持到底的挑战。 他率领大军，经由栈道进入汉中，虽然是为求保命不得不然的苦行，但说起来很容易，若真正领导去执行，则要非常大的勇气和毅力。 面对途中的危险挫折和官兵无辜的丧生，身为领导者所承受的压力也是够大的了。加上半途上部属不断地逃亡和流失，对刘邦而言，最大的痛苦应是自己的不被信任和自我的不胜任感。刘邦能顺应自然地勉强度过这段生命中的最低潮，他的厚黑学功力也是相当够看的了。 也许就是他这种知雄守雌、知白守黑、知荣守辱的魄力，才能获得人间难得的天才——萧何、张良、韩信对他的倾心吧！ 老子的《道德经》，以道无为而无所不为，欲歙必先张，欲弱必先强，欲度必先举，欲夺必先与；因此很多人便以阴谋家而视之，认为这是道家策略学中最精华的一环。 的确，日后的兵家、纵横家、稷下学派及法家等以探讨策略及策术为主的学派，多少均受到老子学说的影响，但老子既以“无为”和“清静”为主要精神，自然不可能去强调功利色彩浓厚的策略学。 其实，老子所讲的只是种自然的现象，不是“应然”而是“实然”；只有放弃心理上的“应然”，才能去适应客观的“实然”。因此顺着“实然”去做，洞察“实然”的真相，是在面对困难重重的人间世道时，能够存活下去的最大本钱了。 “失败为成功之母”虽是句颇有鼓舞作用的励志名言，但如果不能体会“成功也可以为失败之母”的话，便很难了解成败间的真正关系。 人世间的变化道理，的确和自然现象非常相似，所以阴阳寒暑循环相生，祸福成败也是反反复复。不过《易经》上所谓的否极泰来、剥极必复，倒没有任何鼓舞的意思，只是在说明一件事实的必然现象而已。 “刘邦生命中最大的特色，便在于他总是那么地顺乎自然。 其实他倒不是真正的无为，只是他在“有为”时似乎效果并不大，反而是每到束手无策，被人推着走、拖着跑时，事业的进展才较顺畅些。 当然，这倒不是说刘邦的命运在不用努力时反而比较有建树，而是当其命运陷入无可掌控时，才是他最需要努力奋战的时候。表面上看来，这些都是他生命中的最低潮。打从他押送劳役失败、逃亡山泽中起，到鸿门剑宴时人为刀俎。我为鱼肉的场合，最后还被逼得率领大队人马越过崇山峻岭，深入汉中，只要稍微有点成绩，恶运似乎立刻随之而来，让刘邦不得不去忍受苦中苦、劳中劳了。 祸中有福，福中有祸，失败的经验固然可作为追求成功的奋斗旅程中之参考，但成功的兴奋中也常隐藏有失败的祸端。刘邦创业过程中的起起伏伏，的确也印证了老子这一自然法则。 反观项羽的命运中，人为的因素浓厚多了。就其本身的能力和条件而论，项羽的确是上上之选，然而他也是肯付出、肯冒险的大将之才，属于创造时代的大英雄。 这个世界对他似乎相当不错，予取予求，让他总能轻易地完成心愿。达成目标。也因为这样，项羽在做事方面显得较少深思熟虑，欠缺危机意识，也看不也有什么事情会不利于他。 鸿门宴后的刘邦已完全屈服，项羽气势因而如日中天，但他迁都彭城，以自已的喜恶划分天下势力范围，以“应然”代替“实然”，使自己难得的大成功机会也面临了严重的威胁。 |
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