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菜根谭：富贵浮云
不亲富贵，不溺酒食
有浮云富贵之风，而不必岩栖穴处；无膏育泉石之癖，而常自醉酒耽诗。
一个能把荣华富贵看成是浮云敝履气度的人，根本就不必住到深山幽谷去修养心性；一个对山水风景丝毫没有癖好的人，如果能经常喝酒吟诗也自有一番乐趣。
能有“黄金若粪土，富贵如浮云”气概的人，不是英雄就是圣人，一般庸俗之辈很难有这种超凡胸襟，所以孔子才说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语》〈述而〉篇）朱子也说：“圣人之心浑然天理，虽处困极而乐亦不无在焉。其视不义之富贵如浮云之无有，漠然无所动于其中也。”
菜根谭：身心安顿
冷静观世事，忙中去偷闲
从冷视热，然后知热处之奔驰无益；从冗入闲，然后觉闲中之滋味最长。
当一个人从名利声中退出来以后，再冷眼旁观那些热衷于免利的人，才发现在名利场中的奔波劳碌生活毫无意义；当一个人在忙碌不堪的工作环境中抽身回到闲世的生活环境中，这时才会发现安逸悠闲生活中的滋味最悠长。
真正做到“从冷视热，从冗入闲”的旷达之士，在中国历史上可能以陶渊明为典型代表，他的《归园田居》最能说明这种心境：“少无适欲韵，性本爱丘山；误落尘网中，一去三十年；羁鸟恋旧林，池鱼思故渊；开荒南野际，守拙归田；方宅十余亩，草屋八九间；榆柳阴后檐，桃李罗堂前；暖暖远人村，依依墟里烟；狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠；户庭无尘杂，虚室有余闲；久在攀宠里，复得返自然。”
菜根谭：当下放下
得好休时更好休，如不休时终无休
人肯当下休，便当下了。若要寻个歇处，则婚嫁虽完，事亦不少。僧道虽好，心亦不了。前人云：“如今休去便体云，若觅了时无了时。”见之卓矣。
人不论作什么事，到达应罢手不干时，就要下定决心结束。假如犹疑不决想找个好时机，那就像男女结婚虽然完成了终身大事，以后家务和儿女夫妻之间的问题还很多。人们别以为和尚道士好当，其实他们的七情六欲也未必全除。古人说得好：“现在能罢休就赶紧罢休，如果说找个好机会罢休，恐怕就永远没罢休的机会。”这真是一句极高明的见解。
人在名利头上往往很难作到急流勇退，能像陶渊明那样不恋栈功名而毅然回归田园的人实在难得，例如他在《归去来辞》中说：“归去来兮，田园将芜胡不归？既自以心为形役，奚惆怅而独悲；悟已往之不谏，知来者之可追；实迷途其未远，觉今是而昨非。”
菜根谭：色即是空
极端空寂，过犹不及
寒灯无焰，敝裘无温，总是播弄光景；身如槁木，心似死灰，不免堕在顽空。
一盏微弱的孤灯失去了光焰，一件破旧的大衣丧失了温暖，人生在这步田地也未免太煞风景；人的肉身像是干枯的树木，而心灵也犹如火种熄灭的死灰，这种人等于是一具僵尸必然会陷入冥顽空虚中。
佛家是以排除我执和断绝欲使人归于空虚为宗旨，至于二乘声闻的学者却认为人身是由地水火风四大元素结合而成。心是在身体中，因此身心是相辅而成，所以实体一空身心也就都空了。于是他们修到“无我观”的境地开启了空寂悟性，他们认为达到这种境界就算满足了，其实这正是落入顽空境界。佛家说“色即是空，空即是色”，但是空并非是指任何东西都没有的顽空。例如二乘声闻学者们那种死灰枯木般毫无生气的现象，虽然断绝了我执和物欲，实际上只是不自我作恶罢了，如果不进一步济世渡人就毫无善果可言，如此活着也就等于死亡一无可取之处。
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