第八十一章
信言不美，美言不信。(1)善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不 知。 (2)圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。 (3)天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。(4)
【注释】
(1)此二句俞樾曰：“当作‘信者不美，美者不信’，与下文‘善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知’，文法一律。河上公于“信 者不美”注云：‘信者如其实，不美者朴且质也。’是可证古本作‘信者不美’，无‘言’字也。”叟案：顾本河注“信言者，实言也……美言 者，滋美之华辞”。是河同王本，俞所据本乃误。六十二章“美言可以市”，可证老子自作“美言”、“信言”。
(2)此二“者”字，傅、范本皆作“言”。敦煌、遂州二本，此二句在下二句“知者不博”之下。《庄子．齐物篇》有“大辩不言”句， 《知北游》有“不知深矣，知之浅矣”，句意同此。
(3)既以为人，御注作“与人”。圣人不积，傅本作“无积”。范本作“无积”。《战国策·魏策一》引《老子》曰：“圣人无积，尽以为 人己愈有，既以与人己愈多。”与从王弼、河上本。
(4)为，《广雅·释诂三》：“为，施也。”王弼注云：“顺天之利不相伤也。”河上注云：“圣人法天所施为，化成事就，不与下争功名。 故能全其圣功也。”苏轼注云：“势可以利人，则可以害人矣。力足以为之，能足以争之矣。能利害而未尝害，能为能争而未尝争，此 圣人与天为徒，所以大过人而为万物宗者也。”
总阐天道与圣道原理第一
老子《道德经》一书，无不在“本天道以率人道，彰圣道以法天道”，迄乎“天人合一”，则自“即天道即人道，即人道即天道”，而人天 不二，道德无分，法亦无歧，名亦不立，岂尚有言哉?岂尚可言哉? 故《道德经》首章开题即曰：“道可道，非常道。名可名，非常名。”此 即已扫尽一切道法名言矣。故余早岁曾有句云：“《道德》五千言，文山一句亡。能通无字教，即是性中王。”设老子西隐，关尹子不强其 著书，即一字亦不留，盖留与不留等耳。就老子言，留五千字是老子名言，一字不留，老子仍是老子!其所以强为之著书者，乃为后世人 开闻道入圣之方便法门耳。余尝谓：“此生有文能万世，即无一字亦千秋。”即此意也。夫“言者不知，知者不言”，以道只可以心契，而不 可以言传也!一落言诠，即乖圣谛。故读《道德经》，切不可死于老子句下。故佛教世人谓：“千日学慧，不如一日学道。”然学佛学道之 最上乘心法，首宜“去佛知见，断佛知见；去圣知见，断圣知见；去道知见，断道知见”。以至心中无一物，心中无一事，大死一番，方有少 分相应!正余所常谓“无中自有无中趣，绝后方知死味佳”也。至此，自悟鸢飞鱼跃，无非天道；花开花落，尽是性机。而了然大彻于 “放眼圣人皆死汉，道德五千总迷人”矣。未能有悟及斯，即贵为帝王，富有天下，亦凡夫俗子耳！
是以老子于《道德经》最后又开示世人曰：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”乃相应首章之道， 而遥为申言者也。此三句六对，演之为万千对，亦复如是。盖道一而已矣，无不相对而生，相对而动，亦相对而反，相反而成者也。继 复言圣人之道曰：“圣人不积。既以为人已愈有，既已与人己愈多。” 此天道也，而圣人不积，尤为神髓。天地之于万物，不积不藏，不私 不有；正所谓：分而不积，散而不藏；为而不恃，生而不有；长而不宰，公而不私者也。最后又反复叮咛嘱咐曰：“天之道，利而不害。圣人 之道，为而不争。”利人而不害人，利物而不害物，利世而不害世，利天下而不害天下。至若圣人为而不争，亦即体天行道也。为人而不 与人争，为物而不与物争，为世而不与世争，为天下而不与天下争。能为此者，唯无我者能之!此即老子所谓“夫唯不争，故无尤”与“夫 唯不争，故天下莫能与之争”也。故孔子于《乾·文言》曰：“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!”旨哉其言也。
苏子由解本章旨要，亦殊有所得，简要而可用为补本篇之结语。其言曰：“信则为实而已，故不必美；美则为观而已，故不必信。以善 为主，则不求辩；以辩为主，则未必善。有一以贯之，则无所用博；博学而日益者，未必知道也。圣人抱一而已，他无所积也。然施其所 能以为人，推其所有以与人；人有尽，而一无尽，然后知一之为贵也。势可以利人，则可以害人矣；力足以为之，则足以争之矣。能利能 害，而未尝害；能为能争，而未尝争；此天与圣人大过人，而为万物宗者也。凡此皆老子之所以为书，与其所以为道之大略也。故于终篇 复言之。”子由于此仅言“于终篇复言之”，而未及首尾相呼应，而全书八十一章，亦无不相贯通；圣人之道与天道，要亦一而已矣。故 《道经》曰：“得其一，万事毕。”迄乎一亦不立，而返归于无；无亦不可见，且不可言，其唯反求之于心乎?反求之于天乎?
参证章旨第二
大道无物，故不可以物物；大道无名，故不可以名名；大道无言，故不可以言言；大道无知，故不可以知知。是以知者不言，言者不 知；博者不辩，辩者不博；而善为者无为，善争者无争；善有者不积，善积者不有。昔庄子于《天道篇》曰：“天道运而无所积，故万物成； 帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。”此乃老子 “圣人不积”之训诂也。不积者，在能善施善散，故曰：“既以为人己 愈有，既以与人己愈多。”此乃圣人法天之道理也。
吕吉甫解此章有曰：“道之为物，视之不见，听之不闻，搏之不得；可以默契，不可以情求者也。则信言者信此而已，安事美?善言 者，善此而已，安事辩?知言者，知此而已，安事博?由是观之，则美者不信，辩者不善，博者不知，可知已。何则?虽美与辩与博，而不 当于道故也。道之为物，未始有物者也!圣人者与道合体，夫何积之有哉?唯其无积，故万物与我为一。万物与我为一，则至富者也。 故既以为人己愈有，既以与人己愈多。使其有积也，则用之有时而既矣，安能愈有而愈多乎?老子之言也，内观诸心，外观诸物，仰观 乎天，俯观乎地，无有不契；是信也。然而下士闻而笑之，天下以为似不肖，是不美也。言之至近，而指至远，是善也。然而非以言为 悦，是不辩也。其知至于无知，是知也；而其约不离乎吾心，是不博也。而学者以美与辩与博求之，则疏矣。老子之道也，以有积为不 足，虽圣智能犹绝而弃之，是无积也。故至无而供万物之求，则是愈有而愈多也。而学者于是不能刳心焉!则不可得而至也。凡物有 所利，则有所不利；有所不利，则不能不害矣。唯天之道无所利，则无所不利；无所不利，则利而不害矣。凡物之有为者，莫不有我，有 我故有争。圣人之道，虽为而无为；无为故无我，无我故不争；是天之道而已矣。”此解至精，切不可囫囵过去也。
其次，焦弱侯于其《笔乘》有曰：“或曰：老氏之为书，使人得以受而味焉，则近乎美；穷万物之理而无不至，则近乎辩；察万事之变而 无不赅，则近乎博；然不知其有信而不美，善而不辩，知而不博者存焉。何也?则以五千言所言，皆不积之道耳。不积者，心无所住之 谓也。夫积而不积，则言而无言矣；言而无言，故非不为人也，而未尝分己之有；非不予人也，而未尝损己之多。斯何恶于辩且博哉? 苟非不积之道，而第执其意见以与天下争，则多言数穷者流，非天道。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争!学者于此而不刳心 焉。老氏之书，亦思过半矣。故曰：教而无教，何必口于毗耶?言乃忘言，自可了心于柱下。读者其勉旃哉!”
余读完老子《道德经》全书，默而会之，融而贯之，神而明之，通而一之，一而冥之；复以有入于无有，以一入于无一，以物入于无物， 以我入于无我，以至于无我心!亦自常有夫子之“我欲无言”之神会矣!夫复何言哉!
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