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道德经圣解(七十八)

2013-08-23  永生道人

道德经圣解(七十八)----萧天石

(2012-01-01 19:03:46)
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杂谈

分类: 道门语要
                                       第六十四章
其安易持,其未兆易谋,其脆易泮,其微易散。①为之于未有,治 之于未乱。②合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始足下。③为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无 失。④民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。⑤是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过;⑥以辅万物之自然, 而不敢为。⑦ 
     【注释】
    ①“脃”,俗作“脆”,今王本作“脆”,《周礼》:“脃,欲其柔也。” 《说文》:“小而易断也。”《管子事语》:“无委致围,城脃致冲。”注: “不坚也。”今从王本及通行本作“脆”,此“脃”之俗字也。“易泮”,傅奕本作“易判”,《说文》:“判,分也。”《国语.周语》:“若七德离 判,民乃携二。”又强本成疏及荣注引经文作“其脆易破”,是成荣本亦作“破”。吕吉甫注本章引经文亦作“其脆易破”。破,剖也, 析也。《礼.中庸》:“语小,天下莫能破焉。”今从王弼本作“易泮”,泮,散也。《诗.邶风》:“迨冰未泮。”王太真《钟期听琴赋》: “淋漓弗渭,牢落泮涣。”吴冕诗:“希泈泮涣泽,为化北冥鱼。”
     ②“为之于未有,治之于未乱”二“于”字,傅奕、范应元本皆作 “乎”字;《史记·苏秦传》引,皆作“其”字。
     ③毫,傅、范本作“豪”。层,强本成疏及荣注引经文云:“九重之台”,是成荣本作“重”。《吕览.音初篇》引作“九成之台”。《说文》:“层” ,重屋也。”千里之行,强本成疏引经文作:“百仞之高。”此数句意皆指圣人行 无为之治,当始于人民知欲未起时也。
     ④此四句奚侗曰:“四句与上下文义不相属,此第二十九章中文,彼章捝下二句,误羼于此。”马叙伦亦谓:“‘为者’两句为二九章文,此重出。‘是以’ 两句乃二十九章错简。”此乃重言。盖圣人治民,当早从事;若待民知欲已多,而后再为治之,形名执之,无有不败失者。
     ⑤傅、范本“于”下有“其”字。傅本“事”下有“矣”字。
     ⑥人,御注本作“民”。复,龙兴本作“备”。顾本成疏:“河上本作‘复’,诸家作‘备’,备,防也。”是成本作“备”。强本荣注引经文云:“学不学,备众人之所过。” 是荣亦作“备”。“复”字《说文》无之,《说文》:“@,行故道也。”复众人之所过,即行众人之所经过,与“不为先”义同。案:“复”乃“復”之本字。
     ⑦此句老子二十七章王注引作:“辅万物之自然而不为始。”韩非《喻老篇》引作:“恃万物之自然而不敢为也。” 此言圣人应辅万物之自成,而不敢有为也。
     宗阐圣人辅万物自然之道第一
     老子《道德经》全书与《易》旨同,总以法自然之物理历史定律为第一原则。伏羲之作也,“仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物。于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情”。故余尝谓 “易为天地法则与自然法则”也。老子之传《道德经》也亦然,全系取法乎“天地 法则”与“自然法则”,以及“宇宙法则”与“历史法则”。以其道超乎天地之外,而及乎先天地之先, 未始有天地而未形之始,未始有万物而未始化育生成之始。探索其中法则,而可终始天地以为天地准者,故谓之曰“宇宙法则”。老子 为周守藏室史,故得遍观三代以下之历史典章文物,而知盛衰治乱强弱存亡之源;得其道统与公律,而可“放之四海而皆准,万世以俟 圣人而不惑”者,故谓之曰“历史法则”。至若其经中之“天地法则” 与“自然法则”,则尽人皆得而知之,尽人皆得而言之,且前各章中亦 言之众矣,故不赘及。读《道德经》而通此四大法则,只事于寻章摘义,逐句求解,要亦下之又下者也,欲求圣悟,自隔万重关矣!
老子于此承上章“圣人特立独行之道”后,而继之“以辅万物之 自然而不敢为”,以为全章之圣义神髓所在。全章首曰:“其安易持,其未兆易谋;其脆易泮,其微易散。”此万物自然之理,而亦不易不移 之人事法则也。王弼于前二句注曰:“以其安不忘危,持之不忘亡;谋之无功之势,故曰易也。”其注次二旬曰:“虽失,无人有以其微脆 之故,未足以与大功,故易也。”又总之曰:“此四者,皆说慎终也。不可以无之,故而不持;不可以微之,故而弗散也。无而弗持,则生有 焉;微而不散,则生大焉。故虑终之患,如始之祸,则无败事。”辅嗣此解,以章后有“慎终如始,则无败事”二语也。世人解老者,不少将 此作为本章宗旨,实误。孔子于《易·传》曰:“危者安其位者,亡者保其存者,乱者有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治 而不忘乱,是以身安而国家可保也。《易》曰:‘其亡其亡,系于苞桑。’”此可与老子上文互相参证。而全在教人循自然之理,守天道 之法,而善为之于万物万事之“无”时。善持其安,善谋其未兆,善泮其脆,善散其微,亦即为之于未形之始,则不但事半而功倍,亦且无 事而功,无为而成也。故老子继而教人以“为之于未有,治之于未乱”,而守此以天下式!以其为千古来“内圣外王”之为无为、治无治 大法也。
世人贵有,老子贵无;世人贵为于有,老子贵为之无。老子于首 章曰:“无,为天地始。”故为之于无,与无为无事无执无物,为无上心法。是以于此继曰:“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千 里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。”不 但宜慎终如始也,尤宜善终如始也。始无为于未形也,则终亦自无名于未功也。以事而世人未见其事,为而世人未见其为,及其成功 也,功而世人未知其功,名而世人未知其名。是故庄子曰:“至人无己,神人无功,圣人无名。”此之谓也。
     老子于本章最后有曰:“是以圣人,欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。”王弼注此有曰: “好欲虽微,争尚为之兴;难得之货虽细,贪盗为之起也。”又曰:“不学而能者,自然也;喻于不学者过也;故学不学,以复众人之所过 也。”实则似悟道而未入于道也。夫欲不欲者,欲人之所不欲,而处天下人之所恶也;不贵难得之货,不贵人之所贵,而贵天下之所贱 也。人所欲争者,则我舍之;人所欲弃者,则我取之;故能无争于天下,而亦无敌于天下矣。至若学不学者,乃学众人之所不学,事众人 之所不事;以复众人之所过,而得众人之所不能得也。众人之所学所事者,乃所以致富贵功名,以显名天下而传之千秋万世也!而吾 之所学所事者,亦即孔子所谓“志于道”之道!“朝闻道,夕死可矣” 之道!故能“以清静无为,自隐无名为务”,复能“以辅万物之自然, 而不敢为”。
     不敢为者,以无为为事也。庄子有言曰;“天无为以清,地无为以宁;故两无为相合,万物皆化。芒乎芴乎,而无从出乎?芴乎芒 乎,而无有象乎?万物职职,皆从无为殖。故曰:天地无为也,而无不为也。人也,孰能得无为哉!”为者败之,执者失之。故无无之道, 实即为天地法则与自然法则也。
     参证章旨第二
     本章上文所揭示之:“天地法则”、“自然法则”、“宇宙法则”与 “历史法则”,不但本章旨为然,全《道德经》五千文,其宗旨与神用, 莫不然也。此四公律,乃圣人所以自全其天,自全其性,自全其神,自全其自然,而“藏乎无端之纯,游乎万物之所终始”。圣人藏为于 无为,藏事于无事,藏物于无物,藏治于无治,藏人于人,藏天下于天下,故莫之能伤,而亦莫能与之争也。为小大有宜,而藏小大亦有 宜;为难易有宜,而藏难易亦有宜。能一其性,理其气,同其德,神其神,而玄其用,以通乎造物者之所自造!则自各得其自然,而自安其 性命之情,又奚入而不自得?奚处而不自安哉?以其能乘宇宙之则,而混一天人,与无极同其无极而俱化也。能悟乎此,则其小者,可不待解而自解矣。兹再摘录先贤之说,以助参证焉。
     苏辙曰:“方其未有,持而谋之足矣。及其将然,非泮而敞之不去也,然犹愈于既成也,故为之于未有者上也,治之于未乱者次也。 木也,台也,行也,积小成大;治乱祸福之来,皆如彼三者。圣人待之以无为,守之以无执,故能使福自生,使祸自亡。譬如种苗,深耕而 厚耘之,及秋自穰;譬如被盗,危坐而熟视之,盗将自却。世人不知物之自然,以为非为不成,非执不留。故常与祸争胜,与福生赘,是 以祸至于不救,福至于不成,益其理然也。圣人知有为之害,不以人助天,始终皆因其自然,故无不成者。世人心存于得丧,方事之微, 尤有不知而听其自然者,及见其几成而重失之,则未有不以为败之者矣。故曰慎终如始,则无败事。人皆徇其所欲以伤物,信其所学 以害理。圣人非无欲也,欲而不欲,故虽欲而不伤于物。非无学也,学而不学,故虽学而不害于理。然后内外空明,廓然无为,可以辅万 物之自然,而待其自成矣。”
     王元泽曰:“不欲之欲,非无欲也,欲在于不欲耳,故不贵难得之货而已。圣人所谓无为无执者,故未至于释然都忘也,但不于性分 之外,更生一切耳。且民饱食暖衣,性所不免,欲此而已,不为有欲。而离性之后,更贵难得之货,此乃愚人迷妄,失本已远故也。故圣人 常欲不欲,以救其迷而反之性。 不学之学,非无学也,所学在于不学耳,以复众人之所过故也。众人逐末多事,圣人以不学之学,救其过 而反之道,铺自然者。庄子所谓反以相天是也!为之则以人灭天矣,故不敢为。然则万物安乎性命之常,而事物无所兆矣。夫岂有 脆之可泮,微之可散者哉。”
     吴幼清曰:“慎终如始,又承上文终无难,与终不为大,二终字而言,始虽以为难,至终而不以为难。始虽不敢以为大,至终而自以为 大。则事几成而败于终者有矣!故必慎终如始。始以为难,而终亦以为难;始不为大,而终亦不为大,则终无败事也。”

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