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阴阳交感，是指阴阳二气之间相互感应而交合，发生相摩相错相荡的相互作用。阴阳二气的交感相错，是宇宙万物生成变化之究极本原。如《素问·阴阳应象大论》说：“阴阳者，万物之能始也。” 古代哲学家认为，精气（或气）是宇宙万物的共同构成本原。由于精气自身的运动，产生了属性相反的阴阳二气：阳主动，阴主静；阳化气，阴成形；阳气布散而为天，阴气凝聚而为地。即《素问·阴阳应象大论》所谓“积阳为天，积阴为地”。天气下降，地气上升，天地阴阳二气氤氲交感，相摩相荡，达到了“和”的状态，则化生宇宙万物并推动和调控着它们的发展变化。如： 《易传·系辞下》说：“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。” 《庄子·田子方》说：“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和，而物生焉。” 《荀子·礼论》说：“天地合而万物生，阴阳接而变化起。” 《淮南子·天文训》说：“阴阳合和而万物生。” 《素问·天元纪大论》说：“天地者，万物之上下也。”又说：“在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣。” 人为自然界万物之一。人类的产生，也是宇宙中阴阳二气相互作用的结果。如： 《素问·宝命全形论》说：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成。……人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。” 《灵枢·本神》说：“天之在我者，德也；地之在我者，气也；德流气迫而生者也。” 古人通过“类比”思维认为，人身是一个小天地，既然天地阴阳二气不断地升降运动而致氤氲交感，那么人身之阴阳二气也在不停地升降出入运动中相摩相错。天地阴阳二气的升降交感，维系了宇宙万物有序的产生与发展变化；人体内的阴阳二气的升降运行协调，则维持人体生命过程的正常进行。如： 《类经附翼·医易义》说：“天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理，以阴阳二气长养百骸。” 人体中的阴阳二气，如同天地之气，居上之气应降，在下之气当升；居上的藏气应降，在下的藏气当升。“阴升阳降”是宇宙中和人体内的阴阳之气的共同运行规律。 人体内的阴阳二气的升降协调，运行有序，相摩相错，推动着机体的新陈代谢，推动着人体的生命进程。若人体之气的升降出入运动失调，则人体进入疾病状态；若升降出入运动停止，则标志着生命过程的终止。故《素问·六微旨大论》说：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。”《医源》说：“天地之道，阴阳而已；阴阳之道，升降而已。……一身之内，非阳伤则阴损。阳伤者不升，阴损者不降。不降不升，而生生之机息矣。” 阴阳交感相错是宇宙万物产生和变化的究极本原，故古代哲学家对阴阳二气能否氤氲交感十分重视。《周易》在论述卦象时指出：“天地交，泰”；“天地不交，否”。天地交，卦象为坤上乾下；天地不交，卦象为乾上坤下。因天阳之气性本升上，地阴之气性本沉下，阴居上而阳在下，天地阴阳二气方能交感相错，才能维系大自然的生机勃勃的状态。若阳在上而阴居下，则天地阴阳二气不得交感相错而离析分崩，故称“否”，大自然的生机被遏制而出现异常变化。再就坎水离火来说，坎上离下，即水上火下，为“既济”，而离上坎下，即火上水下，为“未济”。因火性炎上，水性润下，水上火下，则水火交济，阴阳二气交感相错，故为常；而火上水下，则水火不得交济，阴阳二气不得相推相摩，故为变。可见只有阴上阳下，阴升阳降，阴阳二气方能交感相摩，自然界万物方能正常不断地化生和发展变化。 阴阳二气的交感相错是在阴升阳降的运动过程中实现的。然实际情况是天阳居上，地阴在下，要形成阴上阳下之势，居上之天阳之气必须不断地下降于地，在下之地阴之气也应不断地上升于天。如： 《素问·六微旨大论》说：“天气下降，气流于地，地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。” 至于天阳之气为何能升，地阴之气为何能降？古代思想家认为阴阳二气升降的动力存在于阴阳二气自身之中。阴中有阳，故阴能在其所涵阳气的推动下上升交于天气；阳中有阴，故阳能在其所寓阴气的牵掣下下降交于地气。如： 《素问次注·天元纪大论》说：“天有阴故能下降，地有阳故能上腾，是以各有阴阳也。阴阳交泰，故化变由之成也。” 《类经·运气》说：“惟阳中有阴，故天气得以下降；阴中有阳，故地气得以上升，此即上下相召之本。” 由上分析可见，阴阳的互藏互寓是阴升阳降以致天地二气氤氲交感合和之态势产生的内在机制。 天地阴阳二气升降有序，运行和谐，则阴阳的交感相错处于最佳状态，即“和”的状态，宇宙万物才得以正常地发生发展和变化。古代思想家对“和”的论述是非常深刻的，如： 《老子·四十二章》说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”指出万物皆禀阴阳二气而生，皆含有阴阳，阴阳合和则为冲和之气，推动万物的发生发展与变化。 《淮南子·本经训》说：“阴阳者，承天地之和，形万物之殊。”指出阴阳二气合和则化生缤纷多彩的万物万象。 《淮南子·氾论训》说：“天地之气，莫大于和。和者，阴阳调。……积阴则沉，积阳则飞，阴阳相接，乃成为和。”指出阴阳二气协调则为和，和是万物化生的内在机制。若阴气过于偏盛，可使事物停止运动；若阳气过于亢盛，则导致事物过分发展。只有阴阳二气协调，升降有序，交感合和，万物才能正常产生和发展。故《淮南子·泰族训》又说：“阴阳和，则万物生矣。” 《春秋繁露·循天之道》说：“阳者，天之宽也；阴者，天之急也；中者，天之用也；和者，天之功也。”又说：“和者，天之正也，阴阳之平也。其气最良，物之所生也。”认为“和”是阴阳之气固有的协调机制，是天地之道的根本内容，宇宙万物的发生发展和变化，都遵循“和”的规则。若阴阳二气不不得协调而出现了偏盛偏衰，或阴阳二气不得相互维系而导致了“独阴”或“独阳”，则万物万象的发生与变化则会出现失常或终止。故《春秋繁露·顺命》又说：“独阴不生，独阳不生，阴阳与天地参然后生。” 阴升阳降既是作为宇宙本原的阴阳二气的主要运动形式，也是人体内阴阳二气的主要运动形式。由于阴升阳降，天地阴阳二气得以交感合和以推动万物的生成和发展变化，人体内的阴阳二气得以交济协调以维持机体生命活动的稳定有序。如中医学所说的心肾两藏之气升降互济，肝肺两藏之气龙虎回环，就是运用阴升阳降、交感相错这一运动规律来论说的。 阴阳双方，既是相互对待的，又是交感合和的。由于相互对待，相互藏寓和相互作用而有阴升阳降，由于阴升阳降而达到相互交感、氤氲合和。因此，阴阳的交感相错表达了事物矛盾双方的对立统一。人身之阴阳，如同天地之阴阳，既是相互对待和相互藏寓的，又是阴升阳降而维系其协调平衡的。如： 芬余氏《医源》说：“人身阴阳，有对待，有流行。对待者，一而二也；流行者，二而一也。非对待无以立阴阳之用，非流行无以见阴阳之用。故人之心肾二也，气血二也，水火二也，上下各有其位，左右各循其途，两者相为对待依附而不可离也。然水中有火，火中有水，气以行血，血以行气，心根于肾，肾根于心，二者又无始无端，互为其宅而不可分也。夫心肾，阴阳之根柢也，言心肾而水火气血皆在其中矣。……心为离火而实火之主，肾为坎水而实为水之源。故坎中之阳必升，升则阴随阳发，十土由兹而辟，八木由兹而茂，而丙丁之火乃光焰烛天矣。离中之阴必降，降则阳随阴敛，五土由是而阖，九金由是凝，而壬癸之水乃滔滔不竭矣。……然此阴阳升降，流行不息，不偏不倚，无过不及者，有中道焉。过则必至于亢害，不及复至于凝滞，在天地为时令之失，在人身则寒热之偏。” |
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