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《老子》第八章讲：“上善若水。水善利万物而不争，处众之所恶，故几于道。”这话概括出了水的三大特征：“不争”，“处下”，“利万物”。其中“不争”是本质，“处下”是表现，“利万物”是结果。因为“不争”“处下”，才产生“利万物”“几于道”的结果。整句话的意旨是，道德修养高的人，往往像水一样“谦让”“宽容”，与万物为善，与万物融合，从而善利万物，达于人生之至高境界。' 古代先哲们早就用“天人合一”的观点告诉我们，作为大自然的一部分，“水”的运动规律也正是人们的生存原则和修养境界。“不争”“处下”的“水性”正是人类“谦让”“宽容”精神的自然渊源。在这方面，老子为我们做了最好的论述。他说：“贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自称孤、寡、不谷。”(三十九章)“人之所恶唯孤、寡、不谷，而王公认为称。”(四十一章)然而“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王”(七十八章)。地位愈高的人，愈要学会“谦让”“宽容”。因为这正是为“社稷主”“天下王”的先决条件。历史上每个朝代初期，当政者都要实行这种“处民之下，与民为善”的“水性”政策，当然得到的正是国泰民安的回报。封建社会的顶峰唐朝，正因为有“水能载舟，亦能覆舟”的英明政治，才出现了“贞观之治”的大繁荣。 水看似总往低下处流动，但实际上又不知不觉地蒸发上腾，高居天上，这和“进道若退”、“无为而无不为”的哲理十分接近。日本的柔道与合气道，和中国的太极拳与八卦掌等武当内家功，无一不是运用这种“水性”的典范。在不花费太多力气的情况下制服对方。“四两拨千斤”、“借力用力”，这其实是一种以退为进后发制人的斗争策略。虽然不是以咄咄逼人的形象出现，但最终目的却是战而胜之。古人有拿水形成的海洋和土形成的高山，写作对联作为人生修炼的境界：“水唯能下方成海，山不矜高自及天”。“不争”为争“更强”。正如弹簧一样，收得越紧，弹得越高。然而，在这“收缩”与“上腾”之时，也正是“利万物”，“几于道”的过程。 |
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