|
天下只有三件事 天底下只有三件事。 一件是“自己的事”。诸如：上不上班、吃什么东西、开不开心、结不结婚、要不要帮助人……自己能安排的皆属之。 一件是“别人的事”。诸如：小张好吃懒做、小陈婚姻不幸福、老李对我很不满意、我帮助别人，别人却不感激……别人在主导的事情皆属之。 一件是“老天爷的事”。诸如：会不会刮风、地震、战争、开悟、成道……人能力范围以外的事情，都属于老天爷的管辖范围。 人的烦恼就是来自于：忘了“自己的事”，爱管“别人的事”，担心“老天爷的事”…… 所以要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，不操心“老天爷的事”。(徐儿) 说分寸 一般而言，大小诸事，有成有败，有得有失。世间之事，成败得失总有根由。有万千事，即有万千根由。人处世之法，于事之成败关系颇大。而“分寸”二字，又在做人做事之法中，近乎锁钥关键。 “分寸”本来是长度单位，十分一寸，十寸一尺。可在这里已经引申开来，是指说话或做事的适当限度：多少、长短、大小、深浅等等。世间之事、物，并非皆多多益善。若说某人心眼儿太多，自然有贬义；而说某人缺心眼儿，当然也不是表扬了。 其实，这里的“分寸”，就是唯物辩证法所说的“度”。“度”是一个数量的界限或“临界点”，无论从哪个方向突破了这个“临界点”，事物的性质或形态都会发生变化。因此，掌握好度，就成为做人、做事成败的关键。 做人、做事任性而为，不管不顾，这样的人有，然而鲜矣！多数人为人、做事，主观上也想恰如其分，只是苦于“分寸”难于把握。大概古人已经遇此难题，早在春秋时期，孔夫子就提出了“中庸”思想。 孔夫子提出的中庸，是一个道德原则，要求把握适当的限度，以保持事物的平衡，使人之言行符合既定的道德标准。儒家的许多观点，是从道德的角度提出的，其实讲的是一般道理。几千年来，关于中庸的讨论、争执一直不断。因为中庸强调“允执其中”，故有人主张处世原则应为“（X+Y）÷2”，凡事折中为止。因为中庸主张“过犹不及”，故有人认为遇事宁可不足，也不能冒“过”的危险。其实，中庸所要强调的是不要走极端，勿“不及”，也勿“过”。 事之度，有居中之例，然非皆居中。于是非而言，二人相争，或一方占理较多。于功过而言，有功大于过者，亦有过大于功者。寻事之度，即为实事求是、调查研究的过程。遇事“研”而“究”之，细细分析，梳理综合，得量与质的认识。有一点过之则事全变，该点即度之所在。此理说来容易，做到难。不过，照相的对焦，给人留下启发：焦距调准之后，若再往前调，就会出现虚影，说明“已过”；若再往后调，也会出现虚影，说明“不足”。处事之理，与“调焦”有几分相似。 在“度”、“分寸”问题上，对于领导干部而言，有两点甚为要紧：一是分寸并非一绝对不变之数，因条件而异。摄氏零度，为水之固态与液态的分界点，然这是以一个标准大气压为条件的，若气压有变，这个分界点也要变。水在摄氏一百度时由液态变为气态，可在青藏高原，水的“沸点”并非一百度。何也？气压变了。社会生活中也是如此，分寸因条件的变化而变化。 二是定分寸需考虑“力”之递增递减效应。有些事情，下边本来就十分热衷。上边放开一分，于是层层放大，递增至基层，恐已十分矣！此类事例俯拾皆是。有的事上头本想给大家开开窗、透透气，可到最基层就刮成了风。何也？层层放大而致矣！相反，有些事情，下边本来就很不情愿。上边下了十分力气，可层层递减，到基层恐已只剩一分矣。此类事例同样不少。有的事上头文件发了一个又一个，做出了样子，喊破了嗓子，所下功夫大矣。然越到下头，动静越小，甚至我行我素，长期不得纠正。何也？层层递减使之然矣！若上之决策从理论上说，分寸得当，而实践中或刮风或收效甚微，那就要反思，是否顾及了“递增”或“递减”效应。作为领导干部，若认识到你的决策可能被层层放大，那你定的“分寸”应紧些。反之，若认识到你的决策可能被层层递减，那你想收八分的效果，恐怕得下十二分的力气。 凡事仅仅在理论上清楚是不够的，还需要在实践中历练、积累。从某种意义上说，人的一生活在分寸间。既如此，寻求“度”，把握“分寸”，当是一辈子的事。(高明光) 人往低处走 人往高处走，是人生追求。 人往低处走，是追求人生。 人往低处走，不是比谁更低，而是种心态：低调。 低调，是自然、平和、不争，但不能为了低而低，故意太低，就是造作。 低调，不是无作为，是不显摆。靠谱的都低调，忽悠的才高调。靠了谱，又何必忽悠？ 越是经历了风雨的人，越懂得低调；越是不谙世事的人，越张牙舞爪。 不牛的人，怕不被人知道；真牛的人，何须主动让人知道！ 上品的瓷器，收敛、温厚、宁静、含蓄；下品的瓶子，艳俗、夸张、讨巧。 年幼允许无知，年少应该轻狂，但一辈子无知、轻狂，就是愚昧。 无为不是不为。社会需要进步，个人也要进步，该为还得为，只是不要为得功利。 不争不是无争。物竞天择，优胜劣汰，有生命的地方，这句话就适用。不争的是身外之物。 寡欲不是无欲。正因为人类有对光明的欲望，才有了电灯。寡欲是懂得适可而止。 善为下，不是不上。上了，才知道高处不胜寒；上过，才能真正知道下的好处。善为下，不是装孙子，是不装牛充雄。 在低处，不是恐高，不是怕摔，是高处的风景已无诱惑，是“一览众山小”后选择返璞归真、平淡祥和。 商品社会，真往低处走，难。山珍海味、香车美女，处处都是诱惑；股票房子、工资职称，天天都是欲望；耐得住寂寞，需要功力，真一辈子守住一隅清静，离大师就不远了。 人往低处走，比往高处走还难，就像水往高处流比往低处流难一样。（孙睿） 站在烦恼里仰望幸福 人生烦恼无数。先贤说，把心沉静下来，什么也不去想，就没有烦恼了。先贤的话，像扔进水中的石头，先贤甚至连什么也不去想都没想，就沉静下来了，而芸芸众生，在听得“咕咚”一声闷响之后，烦恼便又涟漪一般荡漾开来。 真是层出不穷。 幸福总围绕在别人身边，烦恼总纠缠在自己心里。这是大多数人对幸福和烦恼的理解。差学生以为考了高分就可以没有烦恼，贫穷的人以为有了钱就可以得到幸福。结果是，有烦恼的依旧难销烦恼，不幸福的仍然难得幸福。 烦恼，永远是寻找幸福的人命中的劫数。 寻找幸福的人，有两类。一类像是在登山，他们以为人生最大的幸福在山顶，于是，气喘吁吁，穷尽一生去攀登。却发现，永远登不到顶，最终看不到头。他们并不知道，其实，幸福这座山，原本就没有顶没有头。 另一类人也像在登山，但他们并不刻意要登到哪里。一路上走走停停，看看流岚，赏赏虹霓，吹吹清风，心灵在放松中，得到某种自足。尽管不得大愉悦，然而，这些琐碎而细微的小自在，萦绕于心扉，一样芬芳身心，恬静自我。 对于心灵来说，人奋斗一辈子，如果最终能挣得个终日快乐，就已经实现了生命最本质的价值。 有的人本来幸福着，却看起来很烦恼；有的人本来该烦恼，却看起来很幸福。 活得糊涂的人，容易幸福；活得清醒的人，容易烦恼。这是因为，清醒的人看得太真切，一较真，生活中便烦恼遍地；而糊涂的人，计较得少，虽然活得简单粗糙，却因此觅得了人生的大滋味。 所以，人生的烦恼是自找的。不是烦恼离不开你，而是你撇不下它。 这个世界，为什么烦恼的都有。为权，为钱，为名，为利，人人行色匆匆，背上背着这个沉重的布囊，装得越多，牵累得也就越多。 几乎所有的人都在追逐着人生的幸福。然而，就像卞之琳《断章》诗所写的那样，我们常常看到的风景是：一个人总在仰望和羡慕着别人的幸福，一回头，却发现，自己正被别人仰望和羡慕着。 其实，谁都是幸福的。只是，你的幸福，常常感受在别人心里。(马德) 舍弃也是一种智慧 现代社会，很多人都抱怨，活得辛苦，活得累。何以如此？ 在竞争更加激烈、物质日益繁荣的今天，如果我们只希望获取，不懂得舍弃，便很难轻装前进。 人的本性总是向往获得，而不愿舍弃。从小老师就教育我们，人生要有追求，生命不息，奋斗不止。有追求当然是好事，我们拥有生命，获得知识，收获爱情，积累财富，享有声名，这都是让人愉快的。但面对生活，我们也要善于从另一个角度思考人生。在汉语中，“舍”与“得”是连在一起的。用另一种思路解读舍得舍得，没有舍便没有得。世间万事，有得必有失，有失才有得。我们得到果实，失去花朵；得到圆滑老练，失去青春绚烂；得到社交热闹，失去时间自由。 可以说，失与得一样，都是一种正常现象，一个基本规律。有价值的人生，不仅要看得到什么，也要看舍弃了什么。 有追求者，会珍惜宝贵的时间，拒绝庸俗的交往。居里夫人的会客厅里，只有一张简单的餐桌和两把陈旧的椅子。她说：“我在生活中永远是追求安静的工作和简单的家庭生活。”舍弃了无聊的交际，让她有更多的时间搞科学研究，获得了巨大成就。主动舍弃一些没有意义的应酬，把有限的时间和精力投入更有意义的事情，才会拥有更丰富多彩的人生。 有智慧者，会遏制膨胀的欲望，舍弃对名利的渴求。春秋时范蠡帮助越王勾践成就霸业后，断然弃官，泛舟江湖。一个人能够从巅峰抽身，舍弃眼前荣耀，不为俗务所困，既是种智慧，更是种境界。难怪后人感叹：“人生极贵是王侯，浮名浮利不自由。争得似，一扁舟，弄月吟风归去休。”相反，秦代名相李斯，位极人臣，却不能舍弃高官显爵，继续纠缠争斗于权力场，最终累及自己和家人。舍弃一点名利，关键是不要让自己“心为形役”，不要让名利遮蔽了眼睛。 有境界者，会舍弃对财富的贪念。盖茨创造了当代个人财富神话，却把大部分钱捐给慈善机构，用于公益事业，并明确表示，在身后要把全部财产捐出去。他说：“我只是这笔财富的看管人，我需要找到更好方式使用它”。很少有人可以像盖茨那样富有，但如何正确面对财富，却是人生共同的话题。财富无穷尽，人生也有涯，我们不能成为金钱和欲望的奴隶，而要做心灵的主人。一个人正常的物质需要是有限的，不要让无穷欲望左右人生。面对纷纷扰扰的世界，在吃饱穿暖后，不妨舍弃些挣钱的机会，用更多时间净化心灵，陶冶情操，感受多彩生命与自然安宁。 人生幸福，只有舍弃不该拥有的，才能获得不该丢失的。(何冠军)
|
|
|
