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1 “窃负而逃”的事见于《尽心上》第三十五章，是弟子桃应与孟子的一段对话，现将原文引用如下： 桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍（舜的父亲）杀人，则如之何？” 孟子曰：“执之而已矣。” “然则舜不禁与？” 曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。” “然则舜如之何？” 曰：“舜视弃天下犹弃敝屣也。窃负而逃，通海滨而处，终身訢然，乐而忘天下。” 桃应问孟子，瞽瞍一旦杀了人，舜怎么办呢？孟子不能说不抓瞽瞍，因为瞽瞍毕竟犯了法；但又不能让舜眼睁睁地看着瞽瞍去坐牢。面对这个两难的局面，孟子设想了一个解决的办法：舜的天子之位不要了，偷偷把父亲背上逃走，在海边快快乐乐地住一辈子。 从价值角度分析这一案例。这段对话中隐含重要的价值选择取向。弟子问得巧，孟子答得也巧。他既不说不抓瞽瞍，又不舍弃父子亲情，结果想出了“窃负而逃”的办法。这种做法似乎是两全其美，但必须付出巨大的代价，这就是放弃天子之位。这个选择所蕴含的价值选择取向是极其深刻的。 自孔子提出“父为子隐，子为父隐，直在其中”的思想以来，亲情伦理一直在儒家法律思想中占有重要位置。“窃负而逃”一事正是这一思想的具体表现。虽然这种做法也可能产生一些问题，如对瞽瞍所杀之人的亲人是否合理，是否会引发无休止的复仇行为等等，但总的说来，这种做法在当时是合理的，在历史上也是行之有效的。说这种做法在当时是合理的，是因为在儒家看来，每个人都有孝悌之心，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下便可期而治了，亲情伦理本身就是可以普遍化的原则。说这种做法是行之有效的，是因为我国自汉代开始即根据儒家这一思想明确规定“亲亲得相首匿”，隋唐更是规定“同居相为隐”，甚至还规定揭发犯罪的亲属要犯不相隐之罪。可见，重亲情伦理是中国法律精神的一个鲜明特色，是维系中国两千年平稳发展的一个重要因素，在历史上是相当有效的；尽管这种精神也有自身的问题，但至少是一个历史的事实，至少其效果不亚于当时世界上的其他国家。随着时间的发展，到清末修律引进西方近代法理之后，亲情伦理逐渐从法律中清除出去，以法屈情的情况也日渐禁止，但这种变化是清末之后才发生的，不是孟子那个时代所具有的。我们必须尊重历史，不能以今天的标准来衡量古代的事情，这是历史研究必须遵循的基本原则。 《尽心上》第二十章说： “孟子曰：‘君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。” 在孟子看来，君子一共有三种乐事，一是“父母俱存，兄弟无故”，二是“仰不愧于天，俯不怍于人”，三是“得天下英才而教育之”。 这三种乐事都与道德有关，在这三种乐事当中，“王天下”并不在其中。这也说明，在孟子心目中，道德比“王天下”重要得多。 这些论述反映出孟子这样一种价值选择取向：父子亲情比“王天下”重要，道德比事业重要。从这个角度出发，“窃负而逃”的故事就好理解了。这个故事实际上是做一个价值选择。桃应的发问，把孟子逼到了两难的境地，使其不得不在两个问题中作出选择：要么继续做天子，要么要父子亲情。孟子最后选择了父子亲情，宁可不做天子。这个选择所包含的意义是十分重大的。天子并不是人人能做的，代表了事业的成功；父子亲情是一种道德，代表了道德的需要。在这两者发生矛盾的情况下，孟子决定宁可舍弃天子之位，也要父子亲情，宁可放弃事业，也要选择道德。 道德比事业更加重要，是孟子思想中极为精彩、极为重要的部分。《孟子》中的很多论述，如先立其大、天爵人爵、鱼和熊掌等等，都是围绕这一中心展开的。只有坚持了这种价值取向，才能成为有道德的人、高尚的人，用孟子的话说，就是才能成为君子、成为大人。孔孟之后，历史上无数志士仁人无一不是这一价值取向的忠实实践者。随着时间的发展，孟子这一思想对中国文化的发展发挥了并继续发挥着重要的影响，我们今天津津乐道的“先做人，后立业”其实就是由这一价值取向演变而来的。但是，《美文》的作者全然没有看到孟子这个精彩回答中所蕴含的重要思想，反而将其视为腐败行为加以批判，这真是南辕北辄，正题反做，令人诧异不已，遗憾不已。 2 “封之有庳（bi2）”。此事出于《万章上》第三章： 万章问曰：“象（舜的弟弟）日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？” 孟子曰：“封之也；或曰，放焉。” 万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎——在他人则诛之，在弟则封之？” 曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？” “敢问或曰放者，何谓也？” 曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，‘不及贡，以政接于有庳。’此之谓也。” 象总是要谋害舜，是至不仁，其罪大于共工、驩兜、三苗、鲧，但是舜处罚了那四个人，对象却网开一面，只是将其放逐，万章对此感到难以理解，请教孟子。孟子告诉他，舜并没有放逐象，而是将有庳封给他，有人不知其理，以为是放逐罢了。舜这样做完全是正确的，因为仁人对于弟弟，最重要的是亲爱，既然亲爱就希望其富贵，封之有庳，正是为了使其富贵。不然自己身为天子，弟弟却只是一个普通百姓，那还能说是亲爱吗？万章又问，那么为什么有人以为是放逐呢？孟子说，象在其封国并没有实权，实权是由天子委派的官吏掌握的，有人根据这种情况才说是象被放逐了。 孟子肯定“封之有庳”的做法也无不当之处。在孟子看来，对于舜来说，如何处理象是个比较棘手的问题。一方面，象的确不好，是至不仁，另一方面象又是自己的弟弟。面对如此难题，舜找到了一个较为理想的办法，这就是将有庳封于他，同时派遗官吏治理他的封邑。这种做法可以说是一举三得：一方面，象有了封地，可以衣食无忧；另一方面，象在封地并无实权，不能侵民；再一方面，象可以不断朝见，舜能够常常与其相见。这个道理，赵岐《孟子注》说得很明白：“象不得施教于其国，天子使吏代其治，而纳贡赋与之，比诸见放也。有庳虽不得贤君，象亦不侵其民也。”赵佑《温故录》也说：“舜固以之休逸象，优其赋入，以奉养象。”又说：“舜之为是，正不虑象之暴民，第欲其常常来见；唯使治国有人，赋入无缺，故象得轻身，时来欢聚，与他人必及朝贡之期者不同。又时以政事相接，使象得观己所行，以益进于善，此之谓也。”应该说，孟子赞许“封之有庳”的做法既坚持了原则性，没有暴民之忧，又体现了灵活性，没有弃兄弟之情，原则性和灵活性都讲到了，表现了很高的智慧，并无不妥之处。这种做法并不是只要兄弟亲情，不顾政治原则，没有体会孟子原则性和灵活性相互兼顾的思想。 3 《孟子》中舜的两个案例中，“窃负而逃”是在承认法律的前提下，不忍心父亲坐牢，以放弃天子之位为代价的一种权宜之举，并没有将个人利益置于群体利益之上；“封之有庳”只是出于对兄长的亲爱之情，由于有“使吏治其国”为保证，不会有侵民之忧，也谈不上将个人利益置于群体利益之上；与此相关的“以天下养”并非主张以天下孝敬自家的父母，同样没有将个人利益置于群体利益之上。儒家何时主张只顾自家利益，不要百姓福祉，自家利益可以高过百姓福祉来着？ |
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