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尊孔让中国人永远丧失了绝对精神 黎 鸣 网上有不少人批评我“太绝对”，“太偏激”，“太极端”，认为我对于孔丘及其儒家的“否定”做得“太过了”，“虽然孔儒的确是过时了，但是，它毕竟在中国持续了两千多年，还是具有非常强大的生命力的。不能一棍子打死。”类似这样的意见，绝对不是少数，而是相反，绝大多数。正是这个“绝大多数”让我为中国人和中国的未来，感到了巨大的“悲观”，甚至“绝望”。为什么？因为这恰恰让我看到了，在绝大多数的中国人之中，他们实际上早就已经几乎完全彻底地习惯性地丧失了对于“绝对精神”的追求。 什么是“绝对精神”？老子的道德精神，即是真正的绝对精神。此外，西方人的宗教精神、哲学精神、科学精神、追求真理的精神、追求自由的精神、乃至追求宪政（人人平等）的精神，这所有一切的最最重要的精神，实质上全都是“绝对精神”，也即是说，如果没有“绝对”，即不可能会有这所有的精神。甚至也完全可以得到结论，没有“绝对”，便没有了人类的“精神”，便没有了相对的“物质”现象世界的一切进步力量发生的可能。而中国人长期以来，实际上即完全、彻底、永远地丧失了这些“绝对的精神”。此话怎讲？ 人类的全部活动都在于言、行、思这三层。而人类的“言”的最高的追求，即在真理，可是真理必须是绝对的；人类的“思”的最高的追求，即在自由、真诚、全息逻辑地再现自然，而这一切，尤其其中的自由，也必须是绝对的；只有人类的“行”，是在于相对的规律，然而相对的规律如果没有绝对真理和绝对逻辑的前引后促，也是决不可能寻找得到的。所以可知，人类的无论“言”、“行”、“思”全都不能离开对于“绝对”信念的、观念的，乃至概念的追求。西方人宗教中的“上帝”、哲学中的“理念”—“真理”，即构成了西方人对于“绝对精神”进行追求的全部文明历史的中轴。 再说老子的道、宝、德这三个概念，恰恰正对应于上面所述的言、行、思。“道”在于“言真理”，“德”在于“得逻辑”、“得自由”，而且老子“道”的最高属性是“玄同”，老子“德”的最高属性是“玄德”，所谓的“玄”，也正就是绝对的“高”和“深”；而老子的“宝”则在于“行方法”，正是在这里，老子表现出了相对性的表达，一切都在彼此相对的、矛盾的、相反相成的，甚至“正言若反”的状态之中呈现。可见老子的思想，与西方人的思想是相通的。我以后将会告诉大家，实际上老子比西方人思考得还要更加全面、更加全息。 可是孔丘及其儒家是如何来思考这所有的问题的呢？关于人类的“言”，孔丘要求中国人做到“子为父隐”、“臣为君隐”，“非礼勿言”；关于人类的“思”，孔丘要求中国人做到“畏天命，畏大人，畏圣人之言”，“非礼勿视，非礼勿听，…”；关于人类的“行”，孔丘要求中国人做到“非礼勿动”、“克己复礼为仁”、“礼之宜”（是为“义”）、“礼之用”（“和”为贵）等等。很显然，在孔丘及其儒家那里，“礼”已取代了真理，成为了“仁、义、智、信、和”的中轴，甚而成了“天理”。离开了“礼”，中国人就将既不能言，也不能行，更不能思。而“礼”是什么呢？是完全彻底永远锢化了的经验、现实、具象等等现象之中的相对的（人人永远不平等的）关系啊。为什么孔丘及其儒家要讲“中庸”？这个“中庸”到底是什么货色？它实质上是彻底地、全面地、永远地否定“绝对”的真理、规律和逻辑，同时却要求每一个中国人必须遵守他们的“礼”的永远相对的“极端”、“偏激”的“人人不平等”的关系呀！ 中国人跟随孔丘及其儒家追求“礼”的永远的遵循和再现，其后果是什么？是彻底地、全面地、永远地丧失了对于人类的绝对精神的追求呀，而这所有的一切，全都最后落实在了“礼乐”的不断再现的“亲亲尊尊长长”的价值观的相对“中庸”的现象中了呀。中国人啦，你们永远、全面、彻底地丧失了对于人类真正文明的“绝对精神”的追求了啊！ 这一切均从哪里来？均从中国人的永远“尊孔”的愚昧的历史习惯中来呀！现在，你们清楚了吗？如果还不清楚，你们就真是只有死路一条了！这样的中国人，将怎么可能会有宗教、哲学、科学、真理、规律、逻辑、自由……等等这所有的一切呢？ |
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