儒家“仁爱”与墨家“兼爱”哪个更合情理？原题：从“盗墓伦理学”说起 作者：侯会（首都师范大学教授） 这两年“盗墓”小说风行，我却一本没读过。总觉得把“盗”字放到封面标题上，有诲淫诲盗、不打自招之嫌。——不过近来听到一则盗墓传说，倒是让我感到“盗亦有道”、信非虚言。 据说盗墓往往需要两人合作，一人下到墓穴中盗宝，另一人在上面负责望风、接赃物，最后把伙伴拉上地面。——但时有惨剧发生：上面这位“财帛动人心”，竟独吞宝物、落井下石，任伙伴死于墓中。 有鉴于此，“行内”形成不成文的规矩，时兴父子搭帮：爹爹下去取宝，儿子在上面接应。然而儿子丢弃爹爹的现象，仍时有发生。再后来，改为儿子下到墓中，爹爹在上接应。据说自此再也没有悲剧发生！ 这是否说明：亲子之爱，是世界上最深挚的爱？其中包括父母爱子女、祖父母爱孙辈，这种血缘亲族之爱，呈从上向下的传递之势。
资料图 人之常情，四海皆同。据说在古代日本，由于物资匮乏、生活艰苦，人们对失去劳动力的“无用”老人，常常弃之深山、任其饿死。相传有个小伙子背着年迈的母亲进山，一路上老太太不断把小树枝扔到地上。儿子问起缘故，母亲说：做个标记，怕你找不到回家的路！——小伙子哭着把母亲背回家，为老人养老送终，再不肯离弃。 简单的故事情节，竟能产生了打动人心的力量，大概因为每人内心都隐匿着亲情的密码、埋藏着感恩的因子吧？这又成为人类与禽兽的分水岭——“虎毒不食子”，动物也有亲子之爱；但能反哺父母的，却只有人类。古人抓住这一点加以强化宣扬，把“孝道”标举于道德伦理的顶端。 先秦诸子似乎没人反对孝道，只是儒家的倡导更加用力罢了。譬如儒、墨两家都提出“爱人”的口号，墨子说“兼爱”，即不分等级亲疏地爱所有人；孔子则说“泛爱众”，也就是博爱众生——听起来两者并不矛盾。
孔子 然而儒者倡导的“爱”是有差等的。他们把爱父母、爱兄弟置于爱的核心位置。如孔子“泛爱众”的观点是这样表述的：“子曰：‘弟子入则孝，出则弟（悌），谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。’”（《论语·学而》）即是说，年轻人在家中要孝顺父母，出门在外要敬爱兄长；言行谨慎、讲求信用，博爱大众并亲近仁者；行有余力，就学习文化。 话说得很有条理：爱总是从最亲近的家人开始的，孝、悌则是“泛爱众”的练习与准备。依此顺序，才能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。反之，一个连生养自己的父母都不爱的人，却口口声声“泛爱众”，鬼才相信！
墨子 墨家的“兼爱”理想当然也非常美好，但实行起来难度很大。学者钱穆先生曾出过一道难题：遇上灾年，只有一碗饭，是给自己的父亲吃，还是给别人的父亲吃？分给两人吃，谁都活不成，“兼爱”变成了“兼不爱”；给别人父亲吃而看着自己的父亲饿死，也断无此理。——两相比较，儒家理论似乎更具实践性。
孟子 在孟子的仁爱学说中，不但摆正了亲人和他人的关系，还将“物”（包括动物、植物及一切物质）也纳入其中，说是“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物”。（《尽心上》）即是说，君子对于万物，爱惜却不必用仁德对待；对百姓，用仁德对待却不必亲如家人。君子亲爱自己的亲人，由此推广到仁爱百姓，再扩展到爱惜万物。 孟子的话有错吗？ |
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