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有一次，亚历山大大帝来到印度。当然，是为赢得胜利而来的。如果你不需要赢，你哪儿也不会去。为什么操这份心？雅典是如此美丽，没必要操心去踏上这样漫长的旅程。 在路上，他听到河岸边住着一位神秘家，第欧根尼。他曾听说过很多关于他的故事。在那个时代，特别是在雅典，经常说的只有两个名字。一是亚历山大，另一就是第欧根尼。他们是相对的，是两个极端。亚历山大是一个皇帝，想创建一个横贯地球的王国，想拥有整个世界；他是征服者，是追求胜利的人。 而第欧根尼恰恰相反。他赤裸着生活，什么也没有。一开始，他有个喝水的讨饭碗，有时也讨点吃的。然后有二天他看到一只狗从河里喝水，他立即扔掉了他的碗。他说：「如果狗没有碗行，为什么我不行？狗好聪明，没有碗也行。我必定很愚蠢，还随身带着这个碗、这是个负担。」 他把那条狗当成自已的师父，因为狗很聪明，他还邀请狗和他在一起。狗使他看到他的碗是个不必要的负担－－他原来没有觉知。从那时起，狗就和他在一起。他们常常睡在一起，一起吃东西，那狗是他唯一的伙伴。 有人问第欧根尼：「为什么你让狗作伴？」 他说：「他比所谓的人更聪明。我遇到他之前没有这么聪明。看着他，观察他，已使我更觉知了。他活在此时此地，什么也不使他烦心，什么财产也没有。而他是这样幸福，什么都没有却又什么都有。我还没有这样自在，有些不自在仍然在我里面。当我变成就像他那样时，那我就达到了目的。」 亚历山大听说过第欧根尼，他的狂喜极乐，他的宁静；镜子般的眼晴，就像湛蓝的天空没有一片云彩。而且这个人赤裸着生活，他甚至不需要衣服，于是有人说：「他住在河边上，我们要经过的，离他不是很远……」亚历山大想见见他，所以他去了。 这是早上，一个冬天的早上，第欧根尼正在进行日光浴，赤裸着躺在沙地上，享受着早晨，太阳照射着他，一切都是这样美丽、宁静，河流在边上流淌…… 亚历山大不知道说什么。除了东西和财产，亚历山大这样的人不可能想到别的。所以他看着第欧根尼说：「我是亚历山大大帝。如果你需要什么，就告诉我。我能给你很多帮助，我也乐意帮你。」 第欧根尼大笑着说：「我什么都不需要。只要稍稍往边上站一站，你挡住了我的阳光。这就是你能为我所做的一切。记住，不要挡住任何人的阳光，那就是你所能做的一切。别挡住我，你不需要做别的了。」 亚历山大看着这人。在他面前，亚历山大必定感到自己是个乞丐：他什么都不需要，而我要整个世界，即使那样我也不会满意，即使这个世界也还不够。亚历山大说：「见到你使我很高兴，我还从来没有见到过这么自在的人。」 第欧根尼说：「没问题！如果你想和我一样自在，来，在我身边躺下来，来个日光浴。忘掉未来，丢掉过去。没有人阻拦你。」 亚历山大笑了，当然是表面上笑笑，他说：「你是对的－－但时机还不成熟。会有一天我也愿意像你这样放松。」 第欧根尼回答道：「那么那个有一天永远不会来了。你放松还需要别的什么？如果我，一个乞丐都能放松，还需要别的什么？」 「为什么要这种争斗、这种努力、这些战争、这个征服？为什么需要去做这些？」 亚历山大说：「当我胜利以后，当我征服了全世界以后，我会来向你学习，在这河岸上坐在你的旁边。」 第欧根尼说：「但如果我能躺在这里，现在就放松，为什么要等将来？为什么跑到全世界给你自己和别人制造痛苦？为什么要等到你的生命的尽头才来我这里放松？我已经放松了。」 什么是去赢的需要？你必须证明你自己。你感到内在的低劣，你感到空空如也，你感到内在的谁也不是，因而证明的需要产生了。你得证明你是某某人。而且除非你已经证明了，否则你怎么能轻松呢？ 有两种办法，试试看去领会只有这些办法。一种办法就是出去证明你是某某人，另一种办法是进入内心认识到你谁也不是。如果你出去，你将再也不能证明你是某某人。那种需要仍在；甚至它还会更强烈。你越是证明，你越会感到自己是个乞丐，就像站在第欧根尼前的亚历山大一样。向别人证明你是某某人并不使你变成某某人。在深处仍然谁也不是。它不断咬着心，而在那儿你知道你谁也不是。 王国不会有用，因为王国不会进去填满你内部的沟壑。没有什么能进去。外部仍然是外部，内在仍然是内在。没有会合。你也许有世界上所有的财富，但你怎么能把它带进去填补你的虚空呢？不能。即使你拥有所有的财富，你仍会感到空－－更空，因为现在有对比。那就是佛陀式的人离开他的宫殿的缘故，看到外在所有的财富仍感到内在的空，他感到一切都是没有用的。 另一种办法是进入内部－－不是试图去除这种「谁也不是」，而是去实现它，这就是庄子所说的：变成一般虚舟，只要进去，体认到你谁也不是。你一体认到你谁也不是，你就爆炸到一个新的维度，因为当一个人体认到他谁也不是的时候，他也正在体认到他是一切。 你不是某某人，因为你是一切。一切怎么能是某某人呢？某某人总是一个部分。上帝不可能是某某人，因为他是一切，他不可能拥有什么，因为他是整体。只有乞丐方拥有，因为财产是有限度的，它们不可能变成没有限度的。某某人有一个边界，某某人不可能没有边界，它不可能是无限的。谁也不是是无限的，就像「一切」一样。 两种办法都是同样的，如果你向外在而去，你会感到你的内在存在「谁也不是」。如果你向内在而去，你会感到和「一切」同样的「谁也不是」。所以佛陀说空即一切，一切即空。成为「谁也不是」就是体认到你是一切。体认到你是某某人就是体认到你不是一切。而且差一点都不行。 所以另一种办法是向内而去，不是与这个「谁也不是」争斗，不是试图去填满这个虚空，而是去体认它，并与它一体。做一艘虚舟，而后一切海洋都是你的。那样你就能进入未知的海域，那样，这虚舟就没有什么障碍，没有人能挡住它的道路。不需要地图。这条船将驶向无限，而现在，每一处都是目标。但一个人应该向内而去。 需要去赢是为了证明你是某某人，而我们所知道的怎样证明的唯一方法就是在别人的眼里证明，因为他们的眼睛变成了反映。 从别人的眼睛里，亚历山大能看到他是某某人；而站在第欧根尼旁边，他感到他谁也不是。第欧根尼不会承认外在的伟大。在他跟前，亚历山大必定已感到愚蠢。据说他告诉第欧根尼，如果上帝许给他另一次生命，他愿意是第欧根尼而不愿是亚历山大－－下一次！ 头脑总是走向未来！就在此刻他便能成为第欧根尼，没有障碍，没有人阻拦他。成为亚历山大大帝有无数的障碍，因为每个人都想阻拦你。你想证明你是某某人时，你就伤害了每个人的自我，他们全都会力图证明你什么也不是。你是什么？你是谁？你得证明，而证明是非常难的，用很多暴力，破坏极大。 做一个第欧根尼没有障碍。亚历山大感受到了这个人的美和从容。他说：「如果上帝给我另一次生命，我愿意做第欧根尼，但要下一次。」 第欧根尼大笑着说：「如果问我，只有一样是肯定的，我一次也不想成为亚历山大大帝！」 在第欧根尼的眼里，亚历山大看不到对他胜利的肯定。他一定突然间经历了沉没之感，经历了他谁也不是的死一般的感觉。他必须逃开，尽快从第欧根尼那里逃开。他是个危险人物。 据说第欧根尼缠扰了亚历山大一生。不管他到哪里，第欧根尼都像影子一样伴随着他。夜里、梦中，第欧根尼在那儿笑。而一个美丽的传说告诉人们他们死于同一天。 他们死于同一天，但第欧根尼必定稍等了一会，以便他跟在亚历山大之后；当渡过把两个世界分隔开来的河流时，亚历山大又遇到了第欧根尼，而这第二次遭遇比以前的更危险。亚历山大在前面，因为他死得早几分钟－－第欧根尼等着跟在他之后。亚历山大听见河里有人在他后面的声音，就回头看去，看到第欧根尼在笑。他必定非常震惊，因为这一次情况绝对不同了。他也像第欧根尼一样赤裸着，因为你不能把衣服带到另一个世界。这一次他绝对谁也不是了，他不是皇帝了。 但第欧根尼还是同样的。死能夺走的一切他已经抛弃了，所以死亡不能夺去他什么东西。他还和在河岸上时一模一样；现在他在这条河里，就和以前一样。 所以为了表示无动于衷，为了给他自己勇气和信心，亚历山大也笑着说：「啊，妙极了！最伟大的皇帝和最伟大的乞丐又一次相逢了。」 第欧根尼回答道：「你绝对正确，只是你有点搞错谁是皇帝、谁是乞丐了。这是一次最伟大的皇帝和最伟大的乞丐的聚会，但皇帝在后面，乞丐在前面。我告诉你，亚历山大，我们第一次见面时也是一样。你是乞丐，但你认为我是。现在看着你自己！赢得整个世界，你又得到了什么？」 什么是去赢的需要？你想证明什么？在你自己的眼晴里你知道你是个无足轻重的人，你什么也不是，而这种什么也不是变成了心中的痛苦。你因为什么也不是而遭受痛苦－－所以你不得不在别人的眼里来证明你自己。你不得不在别人的头脑里造成二种看法，即你是某某人；你不是啥也不是。从他们的眼睛里你再收集看法，公众的看法，通过公众的看法你创造一个意象。这个意象就是自我，它不是你真正的自己。这是反映出来的荣耀，不是你自己的－－它是从别人的眼睛里搜集来的。 一个亚历山大那样的人总是会害怕别人，因为别人可以收回他们己经拿出来的任何东西。一个政客总是害怕公众，因为公众可以收回他们已经拿出来的任何东西。他的自已只是一个借来的自己。如果你害怕别人，你就是一个奴隶，你不是一个主人。 第欧根尼式的人物不怕别人。你不可能从他那儿拿走什么，因为他没有借什么，他有自己，你只有自我。这就是自已和自我，试着去领会！ |
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